5. Философия Древнего Китая

С точки зрения древнего китайца жизнь любого человека должна подчиняться высшей воле – воле Неба (Тянь). Даже Император должен руководствоваться в своих решениях волей Неба и доносить эту волю до своих подданных – недаром он Сын Неба. Небо в китайской философии – деперсонифицированное (не обладающее характеристиками личности) высшее божество, охраняющее миропорядок. Но даже высшее божественное начало, Небо, следует общему принципу мироздания, мировому закону – Дао. Дао – это Путь, которому должен следовать весь мир и все вещи, соответственно и человек, и общество.

Но каково должно быть общество и ради чего должен жить человек, в философии Древнего Китая понималось по-разному. Так мудрец Кун-фу-цзы (в латинской транскрипции – Конфуций), живший с 551 г. по 479 г. до н. э., утверждал, что человек находится на пересечении природного и этического начала, из которых именно последнее выступает как истинно человеческое. Идеальный человек («благородный муж»), по Конфуцию, должен преодолеть в себе все животное, а помочь ему в этом должна человеческая мораль. Основным принципом человеческой морали является принцип Ли, объединяющий в себе уважение (почтение) и ритуал. Можно сказать, что отношения между людьми ритуализируются, становятся частью церемонии, и это помогает организовать общество и достичь порядка в общественных делах. Главное, чтобы каждый был на своем месте, то есть жил соответственно своему Дао, и всегда обращался к другому человеку, как того требовали его ранг и статус.

Все зло и все несчастья, которыми больно общество, порождены нарушением всеобщего порядка. У каждой вещи, учит Конфуций, есть имя, которое описывает сущность этой вещи и то место, которое эта вещь должны занимать сообразно своей сущности. Когда-то вещи и их имена находились в соответствии друг с другом, но потом все перемешалось. И мы называем чиновником – казнокрада, политикой – деятельность, которая только весьма опосредовано связана с благом народа, любовью – похоть, а сыном – человека, который даже не почитает своего отца. Выход, предложенный Конфуцием, заключается в исправлении имен, то есть в том, чтобы привести вещи в соответствии со своими именами. Иными словами, нужно изменить общество и человека так, чтобы они соответствовали своему Дао.

Понятие Дао является стержнем и другого философского учения, в определенных аспектах принципиально расходящегося с конфуцианством, – речь идет о даосизме. Для даосизма главное, чтобы человек жил прежде всего в согласии с природой, а все беды проистекают как раз из желания преодолеть природу, подчинить ее себе. В трактате «Дао де цзин» («учение об истине и пути»), приписываемом легендарному Лао-цзы (6 в. до н. э.), рассказывается о том, как все вещи создаются с помощью разнообразных комбинаций противоположных первоначал – Ян и Инь (мужского и женского, светлого и темного, твердого и мягкого и т. д.) – сообразно закону Дао. Все вещи от природы существуют согласно своему Дао, так и человек, живущей по природе, живет по Дао. Отсюда возникает даосская этика недеяния. Всякий поступок в согласии с природой есть недеяние, ибо это не человек так поступает, а Дао действует через него. Деянием же является любое действие, идущее вразрез с природой, наперекор ей, таким действием человек отлучает себя от Дао, отсюда все его беды.

Особое место занимает философия Книги Перемен (И-Цзин), которая, по преданию, впервые была записана Конфуцием, но корни которой уходят в мифическую древность. Книга Перемен является руководством для гадания, однако сами гадательные практики опираются на глубокую философию. Гадая на стебельках тысячелистника, на панцире черепахи или просто подбрасывая монетку, человек получает ответы в двузначной системе (1/0), которые соответствуют космическим началам Ян и Инь. Складываясь вместе, эти ответы описывают ситуацию, в которой находится человек, сразу на трех уровнях – на личностном, социальном и природно-космическом. А возможно это благодаря тому, что все эти три уровня теснейшим образом связаны между собой и живут, подчиняясь общим законам и ритмам.