4. Проблема реальности человека и мира

Рефлексия над существованием выявляет одну проблему, до сих пор неразрешенную в рамках философии. Эту проблему И. Кант назвал «скандалом в философии», а заключается она в том, что человек не может доказать реальность ни собственного существования, ни существования мира как такового. В обыденной жизни нам не приходит в голову сомневаться в том, что те, предметы, которые мы видим вокруг себя, а также люди, окружающие нас, существуют на самом деле. Их существование, как и существование нас самих, является очевидным, не требующим доказательств. Что может быть доказательнее здесь, скажем, удара палкой по голове. Однако философ никогда не удовлетворяется очевидностью, он всегда пытается выявить истоки и обоснованность очевидных допущений.

Самое известное обоснование собственного существования принадлежит французскому мыслителю Рене Декарту. Нужно сказать, что Декарт был рационалистом, т. е. считал, что чем бы человек ни занимался, к чему бы ни стремился, – во всех своих начинаниях он должен исходить из разума и опираться на него. Поэтому и его доказательство является рациональным, связанным с понятием сознания. В чем же оно заключается? Давайте, говорил Декарт, для начала во всем усомнимся, подвергнем сомнению все, что только возможно: и существование внешнего мира, и существование других людей, и существование нас самих, и даже существование Бога. Ввергнем, другими словами, наш разум в пучину тотального сомнения. Итак, наш разум сомневается абсолютно во всем, однако, оказывается есть нечто, в чем он сомневаться не может. Это нечто – сомнение как таковое. Сомневаясь во всем, мы не можем при этом сомневаться в собственном сомнении. А что такое сомнение? – один из модусов нашего мышления, поэтому мы не можем сомневаться и в собственном мышлении, в существовании этого мышления. «Сogito, ergo sum», – говорил Декарт, – «Мыслю, следовательно, существую». «Столь нелепо полагать несуществующим то, что мыслит, в то время, пока оно мыслит, что мы не можем не верить, что заключение «мыслю, следовательно, существую» истинно»⁵.

Доказательство Декарта не раз подвергалось критике, поскольку заключение от существования мышления к существованию носителя этого мышления осталось все-таки необоснованным, во многом опирающимся на очевидность здравого смысла.

Безусловным авторитетом, обосновывающим реальность нашего собственного существования и существования внешнего мира, является Бог, но, подчеркнем, авторитетом для религиозного сознания, поскольку философ требует, в свою очередь, доказательства существования Бога.

Тот, кто сомневается в существовании внешнего мира и других людей, но уверен в существовании себя самого, называется солипсистом. Английский логик и философ Б. Рассел, исследуя это понятие, заметил, что формула солипсизма “я существую один” не имеет ясного значения и является противоречивой, так как “я” – исключающее и разграничивающее слово, и если другие люди и вещи не существуют, оно теряет свой смысл. Вместо выражения, скажем, «я есть вся вселенная», мы должны сказать: “данные опыта являются всей вселенной”⁶. Более того, согласно Расселу, солипсизм может быть непротиворечивым лишь в своей наиболее радикальной форме, т. е. когда мы утверждаем, что вселенная (необходимо обезличенная) состоит только из тех элементов, которые мы в данный (настоящий) момент времени замечаем. То, что мы не замечаем, даже если оно находится в поле досягаемости наших чувств, но можем вывести (например, часы есть на моей руке сейчас и были весь день) мы не имеем права перечислять и доказывать, ибо, в этом случае, все выводные психические состояния и оценки себя ничем не отличаются от выводов о внешнем мире. Таким образом, последовательный солипсист не должен знать о существовании собственного прошлого и иметь какие-либо основания для ожиданий, относящихся к собственному будущему⁷.

Из сказанного Расселом по поводу солипсизма можно сделать одно заключение: факт повсеместного употребления личных имен и местоимений свидетельствует о наличии некоего целого из которого нечто выделяется, т. е., если мы говорим “Я”, то тем самым мы необходимо предполагаем или полагаем существование внешнего мира.

Однако существуют лишь косвенные свидетельства того, что есть что-то вне нашего сознания. К таковым можно отнести: совпадение нашего мнения относительно мира с мнениями других; наличие развивающихся понятий в языке (сознание постоянно сталкивается с чем-то вне его, с новой информацией, это находит отражение в языке); показания органов чувств, которые, впрочем, часто обманывают; физическую и психологическую необходимость человека в мире (если ему что-то не хватает, если он что-то не дополучил, он ощущает дискомфорт), т. е. зависимость человека от мира, а не мира от него и др. Подчеркнем еще раз – это косвенные свидетельства, ибо каждое из них можно переиграть в пользу реальности (действительности) только своего собственного сознания, тем не менее, они наделяют нас уверенностью в существовании объективного (независимого от человека) мира.