Vladyshevskaya_T.F._Muzykalnaya_kultura_DR
.pdf
Рисунки в ТУ в связи со службами |
443 |
|
|
В храме открыта дверь. Храм с открытой дверью сам по себе является убедительным символом призыва к молитве. Перед храмом лежит ниц молящийся человек в рубахе с длинными рукавами. Между ним и дверью храма помещена надпись, которая теперь уже почти неразличима. Смысл ее — покаянное воздыхание: «Ох мне грешному». В тек% сте Устава, расположенном рядом, описана троичная служба, которая завершается ко% ленопреклоненной молитвой. Поэтому вполне возможно, что художник изобразил здесь коленопреклоненную молитву, читаемую в праздник Троицы. Именно о службе это% го праздника повествует Устав на данном листе, это описание в рукописи не завершено.
Один из рисунков ТУ изображает крестьянина, уставшего от тяжких крестьян% ских трудов и прилегшего под деревом отдохнуть (л. 7). Отложив в сторону лопату (или рыло, от слова рыть), крестьянин лег на землю под деревом возле поля с расту% щими колосьями. Он отдыхает, положив одну руку под голову, другую на грудь, — такая поза естественна для уставшего человека. Художник специально отделил рису% нок, расположенный в нижнем углу страницы, от текста Устава, обведя фигуру чело% века чертой. Над ней помещено название рисунка: «делатель трудился». Внизу, под фигурой человека, есть еще одно трудноразличимое слово, похожее на слово сеятель. Такие бытовые рисунки, изображающие крестьян, кажутся вполне естественными в рукописи со столь широким аспектом тем и разнообразием служб, тем более что рядом, в разделе служб на разные случаи, помещена «Служба бездождию» (л. 23). Молитвы о дожде, конечно, связаны с земледелием и делателем, которому дождь необходим.
Другой крестьянин изображен в виде путника (л. 17). Фигурой и лицом он очень похож на описанного выше отдыхающего крестьянина, и одеты они одинаково: под% поясанная длинная рубаха, порты и башмаки; оба пострижены «под горшок». По%видимому, худож% ник изобразил одного и того же человека, но в раз%
ных ситуациях.
На плече он держит палку с плетеной кошел% кой наперевес. Такие плетеные корзинки типичны
вДревней Руси.
Вправом нижнем углу л. 24 художник изо% бразил человека в воинской кольчуге рядом со львом. Воин, как и лев, изображен динамично, оба устремлены вперед. Храбрый воин в бою в Древ% ней Руси всегда ассоциировался со львом (ср. у Даниила Заточника: «Устремил бо ся бяше на по% ганыя яко и левъ»85). Лев и воин здесь связаны со «службой на победу» и «службой на мир», они помещены в ТУ на одном и том же листе 24, и этот рисунок является своеобразной иллюстрацией, ал% легорией победы. Воин со львом олицетворяют и символизируют победу.
85 Срезневский И. И. Материалы для Словаря древнерусского языка. Т. II. СПб., 1895. Стб. 64.
444 VI. Кондакарь Типографского устава и музыкальная культура Древней Руси
«Делатель трудися», л. 7
«Воин и лев», л. 24
ТУ о клепании и билах |
445 |
|
|
Воин, изображенный на рисунке, правой рукой охватил гриву льва, левая рука вытянута вперед. Динамичность движения воина и льва, их устремленность подчерки% вают разворот фигуры, постановка головы и ног воина и льва. Воин рядом со львом изображен как победитель, что подтверждает связь этого рисунка со «службой на по беду» и «службой на мир».
Характерно, что художник на листах ТУ изобразил не знатных людей или бояр, а простых крестьян, воина и молящегося перед храмом. Возможно, что рисунки эти авто% биографичны, они могут принадлежать одному из писцов ТУ, может быть, первому: чер% нила и почерк надписей «ангел», «делатель трудися» сходен с почерком писца Устава.
Кроме людей, на страницах ТУ изображены ангел и Илья%пророк, который по% мещен рядом с кондаком архангелу Михаилу и имеет, видимо, прямое отношение к писцу Михаилу, который писал эту рукопись по заданию Микулы, о чем на одном из листов сказано: «Микулины книгы».
Ангел помещен в разделе устава (л. 13), посвященном Пасхе, возле тропаря 7%го гласа «Знаменану гробу живот от гроба восия, Христе Боже». События Пасхи связа% ны с ангельским провозвестием о воскресении Христа женам%мироносицам, увидев% шим ангела, седящего на гробе: «Что ищите живого среди мертвых?». В ТУ дано по% ясное изображение ангела%провозвестника. В левой руке он держит посох, правой де% лает знак благовестия. Пальцы правой руки сложны двуперсто. Изображение руки с двуперстием повторено на том же листе ниже. В христианской иконографии такое пер% стосложение у ангела означает жест благовестия, проповеди. Этот знак в древних ико% нах употреблялся вполне устойчиво. Так, на иконе Благовещение Устюжское (1119– 1130 гг.) ангел изображен благовествующим и пальцы его правой руки сложены так же, как у ангела из ТУ86. Таким образом, художник ТУ изобразил пасхального ангела возле службы Пасхе как одну из важных фигур праздника — ангела%провозвестника.
На л. 59 об. изображена птица, напоминающая павлина, или древнюю птицу Сирин, птицу радости. Она размещена на листах акафиста, в тексте которого многократно по% вторяется слово Радуйся. Это Радуйся и передано художником в виде птицы Сирин.
ТУ о клепании и билах
В монастырях, согласно Студийскому уставу, использовали била. В первой части ТУ поясняется, когда и как по монастырскому уставу нужно клепать в малое било или бить в большое било. Традиция использовать била в монастырях удерживалась на Ру% си на протяжении нескольких столетий, хотя в соборах и церквах уже звонили в коло% кола. Била в русских монастырях существовали довольно долго87, заменяя собой коло% кола, а иногда использовались наряду с колоколами.
86Антонова В. И., Мнева Н. Е. Каталог древнерусской живописи / Гос. Третьяковская галерея. Т. 1. XI – начало XVI в. М., 1963. Ил. 20.
87Большие новгородские била представляли собой длинные и узкие железные или чугун ные полосы прямой или полусогнутой формы. Великое било имело прямоугольную форму в ви де бруса, оно подвешивалось к перекладине. Когда в него ударяли колотушкой, било издавало довольно сильный долгий металлический звон.
446VI. Кондакарь Типографского устава и музыкальная культура Древней Руси
ВТУ нет сведений о звонах в колокола, в монастыре они не использовались. Нет также и специальной главы о клепании и билах. О том, как и когда созывать народ на службы, в ТУ даются указания по ходу текста. В ТУ постоянно встречаются указания о клепании и ударах в била на всех службах — на Литургии, на вечерне, на утрене, на крестном ходе, во время ночных и дневных богослужений.
Триодная часть ТУ насыщена сведениями о клепании и билах в Великий пост и на Пасху. На первом же листе рукописи, в неделю сыропустную, несколько раз упомяну% то клепание на часах и вечерне в среду и в пяток. «По начатькоу 3%й час клеплют... на блаженьнах клеплют вечерню» (л. 1, 12—13).
ВУставе различаются удары в подвесное било и клепание в ручное било. Так, в день воскресения Лазаря, как сказано в ТУ, поют тропарь субботы св. Лазаря «Об% щее воскресение» 2%го гласа, затем ударяют в било, а потом уже клеплют обедню (л. 4 об.). Это напоминает современный праздничный звон колоколов, когда сначала ударяют в большой колокол — звонят благовест, а уж затем начинается собственно звон, или трезвон, когда звонят во все малые колокола.
На Страстной неделе во вторник клеплют в 3 часа (ночи), и затем поют 3%й час по единому псалму, без пения псалтырного (л. 5).
ВСтрастной четверг ТУ описывает обряд омовение ног или «Умывание» (л. 6). В этот день Устав велит по 9%м часе клепать вечерню. В ТУ сказано, что после дья% конского возгласа «Премудрость» (л. 6 об.) и отпуста священника ударяют в малое било, все входят из притвора внутрь церкви и начинают вечерню.
ВСтрастную пятницу специально клеплют утреню (л. 7), особо отмечено, что «Слава в вышних Богу» поют певчески, а не читают. По поводу обряда погребения плащаницы в ТУ ничего не сказано.
На Страстную субботу клеплют в 11%й час к одной из важных служб, к Литургии Великой субботы (л. 9).
Всамый же праздник Пасхи громким ударом в подвесное било начиналась Свет% лая заутреня: «И ударят в било» (л. 9 об.)88. Подвесное било, по%видимому, было са% мым мощным орудием Студийского монастыря, которое на Пасху звучало во всеус% лышание. В этом месте в ТУ ударяют, а не клеплют. Большое било использовали для служб больших праздников, в то время как малое — для обычных, регулярных служб, перед вечерней, часами и прочими монастырскими богослужениями.
ВВеликий понедельник описывается пасхальный крестный ход. Обращает на се%
бя внимание тройное клепание, подобно трезвону: «клеплют в било трижды» (л. 12 об.), и собираются все в церковь «и идут со крестны, обходят монастырь поюще тропарь “Христос воскресе из мертвых” и кондак “Аще и во гроб сниде бессмертне”, и возвращающеся клеплют и починают литургию». Совершать крестные ходы на Пасху с пением пасхальных песнопений и звоном в колокола стало традицией пасхальной неде% ли вплоть до наших дней, но описанный пасхальный крестный ход со звоном, согласно ТУ, совершается до, а не после литургии, как это бывает по современному уставу.
88 Ударом в большой колокол Московского кремля начиналась пасхальная заутреня в Мо скве, и сейчас эта традиция восстановлена.
ТУ о клепании и билах |
447 |
|
|
Вэтот же день могла быть также совершена схима: « Аще кто из братии хощет украситися схимою» (л. 12 об.), то обряд пострижения в схиму, согласно ТУ, начинал% ся после пения стихир Пасхе, вслед за которыми пели три стихиры схиме.
Многократно упоминаются клепания на л. 20. При совершении суточного круга богослужения клепание происходило постоянно, им отмечались почти все разделы чи% нопоследований. Клепанием отмечалось начало 3%го, 6%го часа, вечерни и литургии: «По начатку 3 часа клеплют. А 6%го (часа) по коньчании его на блаженьнах клеплют вечерню». В другом месте «в начале 2%го часа клеплют и поется 3%й час, в начале 3%го часа клеплют 6%й час, отпевше 3%ю славу по входе с евангелием (поют) 40 (раз) гди помилуй и клепание литургийное» (л. 20). Характерное указание на литургийное кле% пание свидетельствует о том, что для литургии было особое клепание.
ВXI—XII вв. в монастырях уже существовала специальная должность звонаря (или пономаря). Согласно ТУ, звонить к службам входило в обязанность пономаря: «Идет пономарь и клеплет клепание трижды». Далее по ходу обряда он совершает «клепание иное» (л. 20 об.). Таким образом, звонарь был обучен звонить разными способами, о чем говорит выражение «клепание иное», «клепание литургийное», «кле% плет трижды».
Из скупых уставных указаний ТУ можно составить некоторые представления об особенностях клепаний и звонов в XI—XII вв. Описанные в ТУ клепания в била бы% ли предназначены для различных нужд церкви. К разным церковным событиям были приурочены разные виды клепания.
Одно из первых упоминаний о билах и клепании в XI в. находится в I Новгород% ской летописи. Оно связано с Киево%Печерским монастырем. Основатель монастыря Феодосий Печерский перед смертью (1074 г.) «повеле съзвати братию всю; брат же, на то устроен бе, удари в било, и абие събрашася братиа вси»89. Звонарь в монастыре, спецально назначенный брат, — «брат на то устроен бе» — звоном била созывает братию для последнего наставления преподобного Феодосия.
Малое, или ручное било, — это особый инструмент, который использовался очень часто в монастырях. Ручное било по форме представляло собой тип двухвесель% ной доски с вырезом в центре в виде рукояти, за которую било держали левой рукой. Клепали в «малое древо», или малое било, клепалом — деревянной колотушкой, дер% жа ее в правой руке. Клепалом ударяли в разные части била, при этом получались са% мые разнообразные звуки, так как середина доски была более толстой, а по краям она утончалась, звук в этих местах становился выше. Для того, чтобы било звучало силь% нее, использовалось сухое дерево клена или бука, издававшее сильный и четкий звук, который менялся также в зависимости от силы удара.
Чтобы лучше себе представить малое ручное било, употребляемое монахами в русских монастырях, приведем его изображение по миниатюре рукописи XVI в. жития преп. Сергия (см. рис. 2 на с. 217).
На иллюстрации изображены монахи, выходящие из обители. Один из них дер% жит в левой руке било, в правой клепало, которым он ударяет по доске. Под миниатю% рой надпись: «Возвестиша же святому; блаженный же повеле в било ударити».
89 ПСРЛ. Т. III. Новгородская первая летопись младшего извода. М., 2000. С. 200.
448 VI. Кондакарь Типографского устава и музыкальная культура Древней Руси
Била пришли на Русь из Византии, где, по свидетельству епископа Антония «ко% локола не держат во святой Софии, но билцо мало в руке держа, клеплют на заутрени: а по иным церквам клеплют и на обедни и на вечерни. Било же держат по Ангелову учению; а в колокола латыне звонят»90. У греков била делали из явора — самого звуч% ного дерева, находившегося в их распоряжении, за неимением оного, била делали из меди или железа. Если била пришли на Русь из византийских монастырей, то колокола пришли с Запада, где колокололитейное дело тоже имело древние традиции. Колокола использовались в Новгородской Софии уже с середины XI в. Одно из первых упоми% наний о колоколах в Новгородской летописи относится к 1066 г. Летописец горестно пишет о том, что пришел в Новгород Всеслав «и колокола съима у святыя Софие. О, велика бяше беда в час тыи»91.
Таким образом, в XI—XII вв. в колокола звонили в соборных церквах, а в мона% стырях клепали в била по традиции византийских монастырей.
Феодосий Печерский о церковном пении
Впоучении «Како пети пенья монастырская» Феодосий Печерский говорит о мо% настырском пении, и его мысли перекликаются с идеями византийской музыкальной эстетики. Феодосий Печерский первый на Руси заговорил о «божественном», «бого% духновенном», «ангелогласном» пении. Он ввел это основополагающее понятие визан% тийской музыкальной эстетики. Ангелогласное, ангелоподобное пение является отра% жением божественных небесных песнопений. Эти византийские идеи об ангелогласном пении, изложенные в трудах Дионисия Ареопагита, имеют еще более древние, библей% ские корни. Они проникли в культуру Древней Руси в различных поучительных сло% вах и наставлениях.
Впоучении преподобный Феодосий говорит о церковном пении певчих и о службе как о совместном предстоянии на клиросе, как о сослужении людей и ангелов: «Аггелы бесплотныа видеша пророкы поюща и поклоняющася и Богу хвалу въздающе съ пре% стоянием. Нам же кацем быти достоит, сподобившимся съ аггелы Богу невидимому служити и предстояти, от него же мъзды долъжныа чаем»92. Как бы не отделяя мир видимый от невидимого, он призывает братию к сослужению ангельскому миру, со% вместному пению так, как вещали о том пророки, видевшие поющих ангелов, пред% стоящих перед Богом. Феодосий Печерский восклицает: если пророки, видевшие бес% плотных ангелов, поющих и поклоняющихся и Богу хвалу воздающих, которые пред% стоя славили Бога, то какими же нам нужно быть, сподобившимся с ангелами Богу невидимому служить?!
Эти высказывания Феодосия Печерского близки к мыслям Дионисия Ареопаги% та, который пишет, что благодаря высочайшему озарению людей достойных и проро%
90Из Путешествия Новгородского епископа Антония в Царьград. Цит. по: Оловяниш5 ников Н. История колоколов о колокололитейное искусство. 2 е изд. М., 1912. С. 11.
91ПСРЛ. Там же. С. 17 (л. 4).
92Еремин Е. П. Литературное наследие Феодосия Печерского // ТОДРЛ. V. 1947. С. 179.
Феодосий Печерский о церковном пении |
449 |
|
|
ков, человечество было осчастливлено дарованием ему неземных, божественных гим% нов. Об этом Дионисий Ареопагит пишет в нескольких произведениях — «О небес% ной иерархии» и в недошедшем до нас сочинении «О божественных гимнах»:
Потому то Богословие передало даже земнородным гимны оной Иерархии, в коих свято обнаруживается превосходство высочайшего его озарения. Ибо одни ее чины, говоря образно, как глас вод многих, вопиют: «Благословенна слава Господня от места сего!» (Иезек. 3, 12), другие воспевают сие торжественнейшее и священ нейшее славословие: «Свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнена вся земля славы Его» (Ис. 6, 3). «...Сии высочайшие славословия небесных Умов мы уже изъяснили по мере сил в сочинении О Божественных гимнах и, сколько возможно, довольно сказали о них93.
Назначение божественных гимнов, по Дионисию Ареопагиту, — привести душу к согласованию с Богом, к гармонии с Всевышним и красотой. Эта идея способствова% ла формированию концепции русского церковного пения и сыграла важную роль в раз% витии русской церковной хоровой музыки всех последующих времен.
Феодосий Печерский в одном из своих поучений наставляет иноков со страхом слушать божественное пение и чтение, возвысив ум свой, а голову приклонив: «...на божественное пение приходяще же со страхом, стоим до отпущения иереева, главу до% лу поклоняюще, а ум горе, внемлюще пению и чтению»94.
Феодосий Печерский, ясно осознававший огромную роль церковного пения в эс% тетическом и нравственном воспитании прихожан, в поучении, касающемся поведения поющих на клиросе, пишет об ангельской кротости и благоговейности в отношении друг ко другу всех стоящих на клиросе: «И егда, починающе песнь или аллилуиа, по% клоняние междю събою творим, подражающе о сем аггелы». Прежде чем начать пе% ние, певцы должны взаимно друг другу поклониться, подражая ангельской кротости. В монастырском пении должны быть, как пишет Феодосий, «слаженность и добро% чинство». Об ангелоподобном пении говорится в поучении Феодосия Печерского. Его литературные сочинения95 — поучения — свидетельствуют о том, что ему первому на Руси пришлось заняться устроением службы и пения в Киево%Печерском монастыре и позаботиться о слаженном «доброгласном» пении монастырского хора. Согласно его житию, преподобный Феодосий искал новый типикон для своего монастыря, для по% исков он послал в Константинополь монаха, который и раздобыл этот новый типи% кон — Алексиево%Студийский устав богослужения (который пришел на смену парад% ному и сложному уставу Великой церкви) с его песненным последованием, более при% способленным к строгому и аскетическому монастырскому богослужению. Церковные праздники годового круга, заключенные в кондакаре и других певческих книгах, были связаны с днями святых, с воспоминаниями о событиях священной истории. Эти праздники очень эмоционально переживались древнерусскими прихожанами. Так о понимании духовной красоты христианских праздников, в частности о празднике Воз%
93Св. Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии. 6 е изд. М., 1898. С. 30.
94Еремин Е. П. Указ. соч. С. 178.
95Еремин Е. П. Там же.
450 VI. Кондакарь Типографского устава и музыкальная культура Древней Руси
несения Господня, Кирилл Туровский пишет как о светоносном, пронизанном весели% ем и радостью: «небеса веселяться, своя украшающе светила, земля радуеться... и вся тварь красуется, от Елеоньскыя горы просвещаема». Люди украшают праздник «пес% нями, яко цветы», воспевая славословия. Все в мире ликует, прозревая в празднике высшие истины бытия, жизнь вечную. «Да поистине сий праздник пълн есть радости и веселия! Радость на небесех, възнесъшюся Христу к Отцю, и на земли веселие всей твари, обновльшеся от истления», — пишет Кирилл96. Этому высказыванию близки слова тропаря Вознесению, свидетельствующие о духовной радости праздника: «Воз% неслся еси во славе Христе Боже, радость сотворивый учеником обетованием святаго духа...»
Кирилл Туровский сравнивает церковные праздники с драгоценным ожерельем, с золотой цепью. И если унизанное жемчугом и драгоценными камнями ожерелье радует глаз и сердце видящих его, то еще более приятна нам «духовьная красота, праздьници святии, веселяще верныих сердца и душа освящающе»97.
Песнопения праздников, повествующие о праздничных событиях, и настраивают на радостный строй. Вместе со звуками этих песнопений душа наполнялась надеждой и силой, вселяя в них стремление к возвышенному.
Кондакарь открывается кондаком в честь св. Симеона Столпника, в котором вы% ражено это устремление к возвышенному: «Вышьнихъ ища и съ вышьними съвъкуп% ляяся, и колесницю огньноу стълпъ сътворивъ, темь събеседьникъ аггеломъ бысть» (л. 24 об.). Молясь всю свою жизнь на столпе, ища вышнего, устремляясь ввысь, св. Симеон Столпник становится собеседником ангелов. К этому же возвышению направ% лено все византийское и древнерусское певческое искусство.
96Бычков В. В. 2000 лет христианской культуры. Т. 2. Славянский мир. Древняя Русь. Россия. М.; СПб., 1999. С. 40.
97ТОДРЛ. Т. 13. С. 419. Цит. по кн.: Бычков В. В. Там же.
ХРОНОЛОГИЧЕСКАЯ ТАБЛИЦА1
957 г. |
Крещение княгини Ольги. Церемония, устроенная в ее честь константино |
|
польским императором Константином Багрянородным. |
960 е гг. |
Упоминание о бубнах и трубах в войске Святослава. |
968 г. |
Труба использована как сигнальный инструмент в русском войске при оса |
|
де Киева печенегами. |
988 г. |
Крещение св. равноапостольного кн. Владимира Святославовича, начало |
|
христианизации Руси. С принцессой Анной — сестрой византийского им |
|
ператора Василия II, женой Владимира Святославича, на Русь прибыл |
|
«царицын» греческий клир. |
Кон. X — 1 я |
Перевод с греческого на старославянский певческой книги Минея служеб |
пол. XI в. |
ная. |
XI в. |
Самый ранний образец т. н. Теофилова колокола, обнаруженный на терри |
|
тории Киевской Руси, который подтверждает его западное происхождение |
|
(с латинской надписью); на Руси начинается строительство деревянных |
|
подколокольных сооружений. |
2 я пол. XI в. |
Введение бил на Руси (через заимствование устава Студийского Констан |
|
тинопольского монастыря). |
1037 г. |
Князь Ярослав собрал в Киеве писцов, переводивших с греческого на рус |
|
ский и написавших много книг. |
1054 г. |
Раскол Христианской Церкви на католическую (римскую) и православную |
|
(греческую). |
1056—1057 гг. |
Один из самых ранних датированных списков Евангелия апракос («Остро |
|
мирово евангелие») с экфонетической нотацией, написанный в Новгороде |
|
дьяконом Григорием. |
1062 г. |
Указание на застольное пение («коляду») в Киево Печерском монастыре. |
1066 г. |
Первое известное упоминание о колоколах на Руси (Третья Новгородская |
|
летопись). |
1068 г. |
Летописное известие о скоморохах, игравших на гуслях и трубах и певших |
|
языческие «русалии». |
1073 г. |
Игра на гуслях и других музыкальных инструментах при дворе Святослава |
|
Ярославича. |
1 По материалам: История русской музыки: В 10 т. Т. 1 / Сост. Б. Карастоянов. С. 371—377; С. Г. Тосин. Колокола и звоны в России. Новосибирск, 2002. С. 349—357 и др.
452 |
Хронологическая таблица |
|
|
1074 г.
1080—1089 гг.
1087 г.
1095—1097 гг.
ок. 1100 г.
1130 г.
1134 г.
1137 г.
1151 г. 11156—1163 гг. 1175 г.
Кон. XI в. — нач. XII Кон. 90 х гг. XII в.
Кон. XII в.
2 я пол. XII в.
XII в. 1216 г.
1219—1220 гг.
1240 г.
1242 г.
1253 г.
1274 г.
1284 г.
1292 г.
XIII в.
1313 г.
Упомянуты музыкальные инструменты сопель, бубен и гусли в рассказе об искушении печерского инока Исаакия (Киево Печерский патерик). Требования к духовенству избегать светской музыки и осуждение плясок и игры на музыкальных инструментах в Ответах киевского митрополита Ио анна II.
Созданы песнопения русской службы перенесения мощей Николая Чудо творца в Бар.
Самые ранние русские ненотированные списки певческой книги Минея служебная.
«Путятина» Минея служебная с указанием на ирмосы и подобны (Новго род).
Приезд греческих певцов при князе Мстиславе.
Упомянут дьякон и доместик новгородского Антониева монастыря Кирик. Знаменитый певец («певец гораздый») грек Мануил становится епископом смоленским.
Упоминание о пении воинов киевского князя Изяслава.
Ранний список певческой книги Стихирарь месячный с крюковой нотацией. «Демественник» Лука и руководимый им хор «луцина чадь» принимают участие в похоронах Андрея Боголюбского.
Ранний список певческой книги Кондакарь — Типографский устав с кон дакарной нотацией.
Изображение трубы на фреске Дмитровского собора во Владимире.
Ранние списки певческих книг Триодь цветная и Ирмологий с крюковой нотацией.
Самый ранний список певческой книги Стихирарь постный с крюковой но тацией.
Ранние списки Минеи служебной и Триоди постной с крюковой нотацией.
Вбитве новгородцев и суздальцев у Юрия Всеволодовича было 40 труб, а в войске Ярослава Всеволодовича — 60 труб и бубнов.
Перед штурмом города Болгара на Волге князь Святослав Всеволодович повелел играть на накрах, органах, трубах, сурнах, посвистелях. Летописное упоминание о прославленном («словутном») певце Митусе в Перемышле.
Пение славы князю Александру Невскому при возвращении войска после победы на Чудском озере.
ВРостове, в церкви Богородицы, левый клирос пел по гречески, а правый по русски.
Постановление собора во Владимире о том, чтобы на клиросе пели только специально обученные певцы.
Рязанская «Кормчая» осуждает «скомрахов, гудцов, свирелников, глум цов».
Первое на Руси упоминание о колоколе, носящем имя собственное — Тю рик (Устюжская летопись).
Генрих Латвийский указывает на наличие дудок и литавр в русских отрядах («Хроника Ливонии»).
Изображение трубы на фреске Святогорского собора во Пскове.