из электронной библиотеки / 658108764328063.pdf

„їздили на конях”. Дівчина несподівано виймала „півника”, починалася штурханина – боротьба за перемогу.

На Купала стрибали через кропиву, пускали віночки на воду. Це роблять і тепер. Батьки наших інформантів розповідали, як вони ходили в ліс шукати квітку папороті (зап. 28.07.2007, с. Козинка).

Вагомими є матеріали з родинної обрядовості, зокрема весільної. Сучасне весілля („свайба”) в загальних рисах зберегло структуру й атрибутику, однак із традиційних весільних пісень залишилися лише нескладні приспівки: „Зять на мене та й не дивиться”, „Не дивися, зятю, косо”, „Свашка-неліпашка”, „Брешете, друежчки”, „Старший боярин горбатий”, „А бояри іспугалися”, „Скаче свістя, скаче”, іноді „Даєш мене” тощо.

Наявність соціально-побутових пісень є ознакою пісенної традиції Слобідського – козацького краю („Зелений дубочок на яр похилився”, „Ой у лузі та ще й при березі черво-, червона калина”, „Ой орьол, ти орьол, ти товаришу мой”).

У пісенному репертуарі селян переважають ліричні пісні пізнього походження: „На вгороді верба рясна”, „Летіла зозуля через мою хату”, „Ой чиє ж то жито, чиї то покоси”, „Тече річенька невеличенька, схочу – перескочу”, „Котився місяць із-за хмари і всю долину освітив”, „Поза лугом зелененьким” тощо. Сучасна фольклорна творчість не пішла далі переробок відомих фольклорних пісень. У пісні „Несе теща воду, коромисло гнеться, а зять на порозі стоїть та й сміється” йдеться про сумну долю тещі. Козацька пісня „Ой у полі жито копитами збито, під білою вой да березою козаченька вбито” за радянських часів стала піснею про загибель комсомольця і завершується рядком „За оцюю вой да комунізму ти боровся дуже”.

Грайворонська адміністрація підтримує розвиток самобутності, самоцінності народних традицій у районі. У кожному з відвіданих нами сіл є клуби і співочі гурти, а в палаці культури сел. Гора-Подолу (дир. Г.А. Бережна) є молодіжний ансамбль „Росіяни”, жінки ж середнього і старшого віку дев’ятий рік співають авторські та народні пісні у гурті „Золота осінь”. Склад гурту поліетнічний, але вагому частину репертуару складають українські пісні.

Кожна школа Грайворонщини має музей. Вони працюють і поповнюють власні колекції („музей вишивання і народного костюма”, „музей хліба”, „музей чаювання”, „музей рукоділля”, „музей кераміки” тощо). Кожне селище має церкву, яка певною мірою відтворює традиційне обрядове життя і підтримує духовний стан народу.

Матеріали фольклорно-етнографічних експедицій до Грайворонського району дають підстави вважати, що, хоча традиційна культура з часом зазнає непоправних утрат як на Україні, так і в діаспорі, увага до неї з боку державних установ дозволяє живити інтерес до культури малої батьківщини, зберігати скарби народної творчості навіть в умовах іномовного оточення.

311

Примечания

1. Муравським шляхом. Міжнародна комплексна фольклорно-етнографічна експедиція “Муравський шлях–95”. Етнографічний опис та фольклорні матеріали с. Лиман Зміївського району Харківської обл. / Упоряд. В.М. Осадча, М.О. Семенова, М.М. Красиков, Н.П. Олійник. – ХОЦНТ. – Лабораторія фольклору. – Х.: 1996. – 62 с.

2.Муравський шлях–97. Матеріали комплексної фольклорно-етнографічної експедиції / Упоряд. М.М. Красиков, Н.П. Олійник, В.М. Осадча, М.О. Семенова. – Х.: Видавництво ХДІК, 1998. – 360 с.

3.Багалій Д.І. Історія Слобідської України / Передмова, коментар В.В. Кравченка. – Х.: Дельта, 1993. – 253 с.

4.Грайворонский район. Моя малая родина: путеводитель / Сост. Е.Н. Доманова. – Белгород, 2006. – 42 с.

5.Чижикова Л.Н. Русско-украинское пограничье: история и судьбы традиционнобытовой культуры. – М.: Наука, 1988. – 256 с.

6.Центральный федеральный округ. Белгородская область. Етнопаспорт. Режим доступу: http://www.antology.org/cfo/belgorod/etnopassport/

7.Игнатьев А.А. Ценности науки и традиционное общество (социально-культурные предпосылки радикального политического дискурса) // Вопросы философии. –

1991. – № 4. – С. 3-30.

8.Центральный федеральный округ. Белгородская область. Религия. Режим доступу: http://www.antology.org/cfo/belgorod/religion/

9.Бережной А.А. Заселение Белгородского края. История сел Сидоровки и Великомихайловки. Информационно-ресурсный портал Белгородской области. Режим доступу: http://mirbelogorya.ru/modules/history/item.php?itemid=24

10.Сикевич З.В. Социология и психология национальных отношений: Учеб. пособие.

– СПб.: Изд-во Михайлова В.А., 1999. – 203 с.

11.Веретенников И.И. Народное музыкальное творчество Белгородського края: – Белгород: Издательский дом „В. Шаповалов”, 2000. – 216 с.

12.Сысоева Г.Я. Проблемы изучения фольклорних традицій украинских переселенцев на юге России // Міжнародна науково-практична конференція „Традиційна народна культура: збереження самобутності в умовах глобалізації”: Тези доповідей. – Х.: Регіон-інформ, 2004. – С. 142-151.

13.Сумцов М.Ф. Дослідження з етнографії та історії культури Слобідської України. Вибрані праці / Упорядкування, передмова, післямова, примітки М.М. Красикова. Х.: Вид-во „АТОС”, 2008. –558 с.

ПУТИ ОСВОЕНИЯ И ПОПУЛЯРИЗАЦИИ ОБРАЗЦОВ МУЗЫКАЛЬНООБРЯДОВОГО ФОЛЬКЛОРА СЕЛА ФОЩЕВАТОВО (НА ПРИМЕРЕ ВОЛОКОНОВСКОЙ ДЕТСКОЙ ШКОЛЫ ИСКУССТВ ИМ. ДЕЙНЕКО)

И.Н. Халепа,

Волоконовская детская школа искусств

В современных условиях система дополнительного музыкального образования призвана сделать музыку достоянием не только одарённых детей, но и детей со средними способностями. Каждый из них может стать подлинным любителем музыки – активным слушателем и исполнителем, участником домашнего музицирования. Д.Б. Кабалевский говорил, что главной задачей

312

музыкального воспитания является не столько обучение музыке само по себе, сколько воздействие через музыку на весь духовный мир учащихся, прежде всего на их нравственность. Поэтому, обращение к корням, истокам традиционной культуры, приобщение к духовно-нравственным ценностям народа – наиболее верный путь воспитания молодого поколения. Результаты практики показывают, что даже непродолжительные занятия в фольклорном коллективе меняют отношения к народному жанру: неизвестное становится близким и понятным, пассивное восприятие материала уступает место его активному освоению. И такое знакомство с традиционным творчеством должно состояться как можно раньше. При всём богатстве и разнообразии жанров, стилей, областных вариантов музыкальный, словесно-поэтический, танцевальный фольклор доступен детям. Соответствующие образцы можно подобрать для любого возраста. Важно только найти такие формы его освоения, чтобы национальная культура стала для ребёнка близкой и понятной, а сам процесс приобщения к ней приносил творческую радость.

Так, в Волоконовской детской школе искусств имени Дейнеко преподавателями фольклорного отделения, функционирующего уже 15 лет, большое внимание уделяется изучению местной традиционной народной культуры. Учебный план отделения, к примеру, включает цикл дисциплин, способствующих освоению народно-песенного искусства, народной хореографии, народного творчества, инструментальной музыки. Причем в классе фольклорного ансамбля, например учащиеся занимаются по три часа в неделю, изучая основы формирования народной манеры звукообразования на традиционном песенном фольклоре села Фощеватово. Песенная традиция этого села включает обилие разножанровых песен, которые можно адресовать любой возрастной группе учащихся и на примере которых, собственно, можно решать все учебно-образовательные и воспитательные задачи фольклорного отделения ДШИ.

Например, на первом году обучения учащиеся усваивают варианты мелодий гетерофонного склада, сочиняя свои образцы мелодий в оьъеме терций, кварты, приобретая навыки свободного, естественного, импровизационного движения соответствующего песенному стилю. Требования каждого учебного года усложняются как в репертуарном плане, так и в музыкально-теоретическом и вокально-исполнительском. На пятом году обучения в учебный репертуар уже включаются народные песни с устойчивой трехголосной функцией голосов. Учащиеся овладевают навыками свободной импровизации в малообъемных ладах в пределах кварты и квинты, усложненными композициями танков и карагодов Белгородской области. Составной частью учебного процесса является фольклорно-этнографическая работа, в ходе которой учащиеся получают теоретические знания и практические навыки записи фольклорного материала, общения с подлинными носителями фольклорных традиций, непосредственного участия в праздниках, обрядах, народных представлениях.

Увлечённые своим делом педагоги фольклорного отделения стараются привить любовь к исконно русскому музыкальному началу учащимся

313

других отделений. Например, в классе балалайки ребята постигают искусство ансамблевой игры, распространённой в селе Фощеватово, вдвоём, втроём, когда «один ведёт» мелодию, а второй и третий воспроизводят аккорды сопровождения.

Наибольший интерес для исследователей представляет различный строй всех балалаек в секунду. Пока он существует в единственном экземпляре только в мужских страданиях «Дуся». Преподаватели – инструменталисты делают переложение мелодий для исполнения на баяне, гитаре, включая наигрыш в репертуар учащихся. Занимаясь, домашним музицированием учащиеся учатся, подбирать на слух народные мелодии и исполнять их под собственный аккомпанемент. Преподаватель по классу фортепиано, Заслуженный работник культуры

России, Будько Ольга Савельевна написала музыку к сказке «Царевна

На уроках музыкальной литературы используются элементы методической разработки «Свадебный обряд села Фощеватово и песни, сопровождающие его» (автор Г.А. Алексеева). В ходе учебно-воспитательного процесса учащиеся фольклорного отделения изучают историю этого села, где сложилась яркая песенная культура, знакомятся с особенностями местных обычаев, породивших развитую и оригинальную местную певческую традицию, приобщаются к исполнению свадебного песенного канона двумя вокальными составами, постигая азы музыкальной стилистики и фольклора края в его синкретичной природе (песня, хореографическая лексика, слово, наигрыш, обрядовое действо и т.д.).

Как показывает анализ, стабильность фольклорного отделения Волоконовской ДШИ во многом предопределена неординарностью методик освоения местного фольклора. Так, свой творческий почерк освоения местных фольклорных традиций имеет директор Волоконовской школы искусств – Алексеева Галина Александровна – творческий, талантливый и трудолюбивый руководитель – педагог, много лет работающий с детьми и прививающий им любовь к народной песне. Галина Александровна сама выезжает в фольклорные экспедиции, результатом которых явились материалы сборника « Устное народное творчество Волоконовского района», включающие: скороговорки, считалки, прибаутки, частушки, детские игры, сказки. Этот ценнейший дидактический материал внедряют в учебный процесс все преподаватели вокально-хорового отделения. А сама Галина Александровна разучивает песни с детьми, только на основе подлинных записей и осуществлённых на их базе расшифровок. И как

Фощеватово Волоконовского района.

314

Работая по авторской модифицированной программе «Ручеек», Г.А. Алексеева ставит своей целью комплексное освоение детьми музыкального, песенного, хореографического фольклора края. Анализ программы подтверждает ее многофункциональное назначение: повествовательное, познавательное, как знание и просвещение, экологическое /регулирование отношений человека и природы/, информационнокоммуникативное /сообщение, общение/, интеллектуально-нравственное /фактор развития личности/, этническое развитие способности художественного восприятия и творчества, эстетическое, гедонистическое /наслаждение/.

Активизация развития личности учащихся осуществляется в интегрировании традиционных и новационных методик, включающих:

1. Наглядные методы и приемы:

а/ использование видео и аудио записей; б/ использование педагогом изучаемых песен, бытовых танцев;

в/ анализ исполнения детьми выученного материала. 2. Словесные методы и приемы обучения:

а/ беседа в начале занятий; б/ использование образцов, сюжетов устного народного творчества, сказок;

в/ использование пословиц, загадок, поговорок, скороговорок, записанных в селах Волоконовского района Белгородской области; г/ указание и пояснение в процессе занятия.

3. Игровые приемы обучения:

а/ ролевые игры /в сценариях народных праздников/; б/ кроссворды.

4. Практические методы:

а/ изучение песенного, народно-хореографического творчества; б/ приемы повтора, импровизации.

5. Руководство педагога в ходе занятий:

Руководство практической деятельностью проводится с учетом особенностей личности ребенка, уровня развития его способностей.

6.Встреча с участниками этнографических коллективов района; приглашения их к себе на занятия.

7.Экспедиционная работа.

8.Обрядово-календарные праздники, фестивали фольклорной музыки. Г.А. Алексеева руководит ансамблем народной песни «Раздолье»,

который сохраняет и пропагандирует народную песню села Фощеватово, тем самым сохраняя манеру пения, звукоизвлечения, диалект, элементы народнобытовой хореографии, инструментальные мужские страдания «Дуся». Ансамбль постоянно работает над своим самосовершенствованием, находя новые формы сценического воплощения фольклора, его театрализованные варианты. Одним словом, ансамбль «Раздолье» находится в постоянном поиске инновационных методов изучения и пропаганды песенного творчества своего края. В репертуаре ансамбля двуххорные песни: «Зиму, лето сосенушка», «Чейто конь», свадебные величальные «Ой, Дунюшка», «Виноград, под горою» с

315

элементами народно-бытовой хореографии, хоровые частушки «Куда пошел Егорушка».

Такой многовекторный подход к освоению народного музыкального творчества в ДШИ способствует активизации педагогической деятельности молодых педагогов. Так, в школе плодотворно функционирует фольклорный ансамбль «Росинка» – рук. И.Н. Халепа, репертуар которого базируется на фольклорном материале села Фощеватово, (двуххорные песни, солдатские, свадебные величальные и песни Белгородской области), предусмотренном учебной программой, которые дают представление о музыкальной стилистике песенного фольклора, ценностной содержательной основе.

ОРЛОВСКИЙ СВАДЕБНЫЙ ФОЛЬКЛОР:

К ПРОБЛЕМЕ РЕГИОНАЛЬНОГО ИССЛЕДОВАНИЯ

О.В. Чернобаева,

Орловский государственный институт искусств и культуры

Изучение региональных народно-песенных традиций как фактов бытования русской фольклорной культуры в определенных конкретных условиях по-прежнему остается актуальным в отечественной фольклористике. Как отмечает Б.Н. Путилов, «любая местная фольклорная культура, какими бы узкими пределами не ограничивалось ее функционирование, представляет нечто самостоятельное и самоценное, заслуживающее специального, если угодно, монографического рассмотрения»1.

В современном этномузыкознании понятие региональной традиции подразумевает «совокупность условий бытования, черт стиля и приемов исполнения, определяющих своеобразие музыкального фольклора определенного народа в той или иной ограниченной местности».4

Одна из ярких фольклорных традиций, к настоящему времени еще не достаточно исследованных, сложилась на территории Орловской области.

Орловский регион представляет собой территориальное образование с самобытной песенной культурой, сформированной в процессе его освоения и сохраняющий традиционный песенный фольклор до настоящего времени.

Расположенная на Среднерусской возвышенности Орловская область формировалась в тесном единстве с соседними областями центральной России. Этническая культура Орловщины тесно переплетается с так называемым русско-украинским пограничьем. Межрегиональные контакты, взаимосвязи, естественная миграция населения способствовали взаимообогащению и взаимовлиянию их материальной и духовной культуры.

Орловский песенный фольклор характеризуется большим жанровым многообразием и представляет несомненный интерес для изучения как всей традиции в целом, так и отдельных ее песенных жанров.

1 Путилов, Б.Н. Фольклор и народная культура / Б.Н. Путилов. – СПб., 1992. – С. 159.

4 Щуров, В.М. Стилевые основы русской народной музыки / В.М. Щуров. – М., 1998. – С. 99.

316

Всвязи с малым количеством изданных работ по песенному фольклору Орловщины, существует острая необходимость в пристальном изучении всего корпуса песен данной локальной традиции.

Вкакой-то степени автор попытается восполнить некоторые из пробелов

визучении традиционной песенной культуры Орловского края, выбрав предметом своего исследования традиционные свадебные песни.

Наиболее глубинный пласт любой локальной традиции составляет обрядовый фольклор. В Орловской области таким пластом является традиционная свадьба, музыка которой концентрирует в себе важнейшие принципы местного песенного стиля. В свадебном музыкальном фольклоре представлен комплекс структурных закономерностей, показательных для региональных песенных традиций в целом. Это придает изучению музыки свадьбы особую значимость в аспекте задач ареальных этномузыкологических исследований.

Вопросы регионального изучения свадебной обрядности в их локальной разновидности до сих пор остаются актуальными в отечественном музыкознании. По мнению ряда ученых (Д.М. Балашова, В.И. Жекулиной и др.), справедливой остается мысль о том, что «чем больше будет появляться работ с широким «комплексным» охватом местного свадебного материала, тем

скорее мы продвинемся к существенному пониманию истории русской свадьбы».5

Науке известно множество песенных сборников и статей, посвященных свадебным традициям различных регионов России, однако, свадебный фольклор Орловской области до сих пор не попадал в поле зрения специального искусствоведческого исследования. Современные же полевые записи орловского свадебного фольклора позволяют сделать вывод, что свадебный обряд на орловской земле, в ряду обычаев других мест России, был одним из самых интересных и богатых по своим художественным достоинствам.

Прежде изучение свадебного обряда Орловской области осуществлялось

врамках отдельных наук: этнографии, этнолингвистики, филологии. Орловская свадьба, разносторонне исследованная этнографами и филологами, почти не изучена музыковедами.

Собирание и запись орловских свадебных песен, как отдельного жанра, до сих пор не была никем предпринята из фольклористов-музыкантов. Накопленный фактический материал по орловскому свадебному фольклору на сегодняшний день является незначительным, попыток же его теоретического осмысления вообще не предпринималось.

Этнографические описания орловского свадебного обряда, публикации поэтических текстов свадебных песен разбросаны по отдельным фольклорным изданиям, и, как правило, не сопровождаются нотными записями напевов, что

почти обесценивает их для музыкантов-фольклористов. Этнографическая

5 Жекулина, В.И. Русская свадьба в публикациях 1980-х гг. / В.И. Жекулина // Русский фольклор. Вып. XXV. –

Л., 1989.

317

сторона некоторых из подобных публикаций также нуждается в проверках и уточнениях.

Нотные образцы небольшого количества этих песен мы можем встретить лишь эпизодически в ряде репертуарных сборников собирателей фольклора XIX-XX веков и последних публикациях, что, естественно, предопределяет неполноту освещения данного вопроса.

В последние годы усилился интерес к традиционной песенной культуре своего края и в самой Орловской области. Активную экспедиционную работу по сбору песенного и фольклорно-этнографического материала ведет кафедра народного хорового пения ОГИИК, кафедра филологии ОГУ, областной центр культуры народного творчества и др. Один за другим стали появляться нотные сборники традиционных орловских песен, среди которых можно встретить и свадебные песни. Но существующие печатные издания освещают, как правило, традиционную песенную культуру в целом, где традиционным свадебным песням и этнографическому описанию обряда уделяется внимания явно не достаточно.

На сегодняшний день существует необходимость многоаспектного и междисциплинарного изучения материала традиционной орловской свадьбы как фольклорно-этнографического комплекса. При этом на первый план выдвигаются следующие задачи:

комплексное исследование орловского свадебного обряда, выявление его основных структурообразующих элементов;

определение места, значимости свадебных песен в системе художественно-обрядового комплекса;

поиск принципов внутрижанровой дифференциации свадебных песен;

выявление музыкально-стилистических признаков песенных образцов на уровне их композиционной структуры, ритмики, мелодики, ладовых свойств, вида многоголосия;

отражение современного состояния свадебной обрядности местной песенной традиции и особенности ее функционирования.

Примечания

1.Дёмина, Л.В. Музыкально-этнографический комплекс традиционной русской свадьбы Западно-Сибирского Зауралья (Тюменская область): Автореф. дис…. канд. искусствоведения / Л.В. Дёмина. – Магнитогорск, 2001. – 25 с.

2.Теплова, И.Б. Свадебные песни Северо-Западных областей России: Автореф. дис…канд. искусствоведения / И.Б. Теплова. – СПб, 1993. – 24 с.

3.Празднично-обрядовая культура Орловского края: библиогр. указ. / Орл. обл. публ. б-ка им. И.А. Бунина; отдел краевед. лит.; [сост. Л. П. Хоменкова]. – Орел:

ООО Издательский Дом «Орлик», 2007. – 144 с.

318

СОВРЕМЕННОЕ СОСТОЯНИЕ ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЫ СЕЛА ФОЩЕВАТОВО ВОЛОКОНОВСКОГО РАЙОНА БЕЛГОРОДСКОЙ ОБЛАСТИ

Т.Ю. Шипилова

Науч. рук. – В.Ю. Шамин, Белгородский государственный институт культуры и искусств

Традиционная культура села Фощеватово Волоконовского района Белгородской области, представленная множеством видов народного искусства (музыкальный фольклор, празднично-обрядовая культура, народная одежда), зафиксированных в ходе фольклорно-этнографических экспедиций, являет сегодня нам, нынешнему поколению, яркий образец высоконравственного начала, моральной чистоты, интеллектуального мышления, патриотического воспитания, духовного здоровья предков. Сохраняя и преумножая традиции, мы оберегаем себя от культурной деградации, стабилизируем ценностные ориентиры, укрепляем жизненные установки, тем самым прокладываем «мост» между прошлым, настоящим и будущим.

Характеризуя современное состояние традиционной культуры исследуемого села, следует отметить, что одни виды и жанры фольклора безвозвратно уходят в прошлое, другие, несмотря на изменения и трансформацию, продолжают жить, благодаря проявлению интереса у молодых жителей села, а также фольклористов, исследователей прошлого и настоящего.

Песельникам села Фощеватово посвящен труд В.М. Щурова, рассматривающего местную песенную традицию в аспекте истории села, а также особенностей местных обычаев, по которой можно составить достаточно полное представление об особенностях художественного стиля песен и их подлинных исполнителях. Как отмечает В.М. Щуров, «песельники из села Фощеватова – это замечательные мастера народного искусства, заставляющие восторгаться красотой песенного распева, проникаясь гордостью за наш русский народ, создавший прекрасные произведения музыкального искусства»

(Щуров, 1989, с. 51).

Следует отметить, что фощеватовцы отличаются относительной замкнутостью и обособленностью песенной традиции, объяснение которой находим в особенностях местного землевладения. Так, фощеватовцы никогда не были в крепостной зависимости, а владели землей по, так называемому, «четвертному» праву, по сути, не отличающемуся от поместного. Их земля не подлежала переделу. После свадьбы жених получал свою долю отцовской земли, невеста – материнской, а потому людей со стороны в местную общину не принимали.

Искусство песельников села Фощеватово стало широко известно российским фольклористам с начала 70-х годов после выступления их в Москве в большом зале Всесоюзного Дома композиторов. Народные песни, манера исполнения, принадлежавшая очевидно к палатовской традиции, резко выделяет это село среди других того же района. Как свидетельствуют архивные

319

данные, неподалеку от сторожевого города Палатова отстроилась слобода Фощеватово, упоминавшаяся уже в некоторых документах конца 17 столетия, на название которой прямое влияние оказал вид деятельности селян. Так, излюбленным видом народного творчества местных жителей было горшечное мастерство, которое принесли в село турки. Горшки делали из глины – солонца, в последствии получившей название хвощевой – от травы, которая росла рядом с местом приобретения глины. Отсюда и пошло название села – Фощеватово, ныне расположенного в 18 км от поселка Волоконовка Белгородской области.

Давно нет в живых подлинных носителей фольклорных традиций села – прекрасных певцов: Д.А. Гавшина, С.З. Постникова, В.К. Ватутина; замечательных певуний: Е.Л. Старадупцевой, В.А. Дикаревой, О.Д. Посниковой; искусных балалаечников: К.Г. Иванова, И.Ф. Михайлова и многих других. Сегодня продолжают их мастерство участники сельского фольклорного ансамбля, без которого не обходится ни один праздник в районе. Не оставляет равнодушным и песенный репертуар ансамбля, где наряду с разножанровыми подлинными произведениями можно услышать и уникальное фощеватовское двуххорное пение, ведь «до сих пор нигде в России: ни в прошлом, ни теперь, – не было зафиксировано подобного исполнения» (Жиров, 2000, с. 37), которое не оставляет равнодушным ни одного слушателя.

До сих пор сохранился в селе в первозданном виде престольный праздник «Аспос», отмечающийся и в настоящее время. История возникновения данного праздника связана с появлением в селе 1779 году церкви Рождества Пресвятой Богородицы, которую в народе величали Госпожой, Царицею Небесной, откуда и пошло название праздника «Аспожка», «Аспосов день».

Как вспоминают старожилы села, данный праздник отличался большим размахом, ввиду того, что справлялся по окончании сельскохозяйственных работ, а потому к нему готовились заранее и тщательно. В этот день со всех концов области съезжались гости, и с утра до вечера людскому веселью не было предела: на центральной площади проходила ярмарка, а рядом под гармошки и балалайки звучали веселые песни и наигрыши, чередовавшиеся с праздничной трапезой, обязательным блюдом которой считался лапшевник.

На сегодняшний день сохранились в селе праздники и обряды календарно-земледельческого круга, свадебный обряд, традиционный костюм села, песенные жанры, которые послужат базой дальнейшего исследования автора.

Исходя из вышеизложенного, следует вывод, что богатые народные традиции, доставшиеся нам по наследству – традиции уникальные, потеря которых невосполнима, так как именно они формируют личность, формируют нацию, хранят человека от обезличивания, позволяют ощутить живую связь поколений.

Проблема адаптации фольклорного наследия села Фощеватово – как одного из самобытных культурных очагов края – в современном мире стоит наиболее остро. Хотелось бы надеяться, что традиции наших предков сохранят свое место в жизни будущих поколений.

320