Shaub_I_Yu_Mif_kult_ritual_v_Severnom_Prichernomorye_VII-IV_vv_do_n_e
.pdfШауб И. Ю. Миф. культ, ритуал в Северном Причерноморье
Европе, культа Деметры-Европы (Paus. IX, 39, 4)105 и указание Лу киана о существовании в финикийском городе Сидоне святилища Астарты (т. е. Афродиты) Европы (Lucian. De dea Syr., 4). На монетах Сидона, который наряду с Беотией и Критом был важнейшим центром мифов, связанных с Европой, постоянно встречается изображение Европы на быке (Lucian. De dea Syr., 4).
Присутствие на всех рыбных блюдах из тризн Большой Близницы наряду с Европой изображений Эротов с тимпанами может служить намеком на связь сюжета Европы с дионисийской сферой. На связь с культом хтонического Диониса, вероятно, указывает наличие в повторной тризне, найденной в кургане, обломков оксибафа с изо бражением вакхической сцены (Ростовцев, 1914, с. 15). Возможно, еще более наглядным свидетельством существования в ритуале тризн Большой Близницы связи с идеями этого культа является использо вание в тризне I гротескных терракот старика с кошельком и актера в роли беременной женщины (ОАК, 1865, табл. VI, 6-7). Культ хто нического Диониса, фиксируемый на Боспоре (Шауб, 1987а, с. 15), нашел яркое отражение и в других предметах погребений Большой Близницы (Alexandrescu, 1966, р. 81; Шауб, 1987, с. 30, 31).
В связи с тем значением, которое имеет находка в тризне 3 Боль шой Близницы рельефного лекифа с изображением Европы на быке (см.: рис. 50), важным памятником является лебет из Синопы, укра шенный рельефными изображениями, среди которых мы видим Европу на быке, очень близкую по стилю к изображению на нашем рельефном лекифе (Kammerer-Grothaus, 1976, S. 245). Интересно, что лебет из Синопы украшен, кроме изображения Европы на быке, еще четырьмя рельефами: опирающийся на сатира пьяный Дионис; сидящая женщина, склонившаяся к мальчику, на заднем плане — бо родатая герма; нереида, везущая щит Ахиллу; менада с пантерой (Kammerer-Grothaus, 1976, Abb. 1-8). Как мы видим, изображение Европы на быке на синопском дебете, который, судя по отличной сохранности, несомненно, происходит из погребения, окружено тремя дионисийскими сюжетами106 наряду с нереидой на гиппокам пе (о значении этого сюжета мы уже говорили выше). Изображения на данном сосуде — яркое свидетельство того, что сюжет Европы на быке был связан с дионисийским кругом.
105 Существуют и изображения этой богини (см.: Zahn. 1983, Taf. 21,2; 30, 1).
106 О связи изображения женщины с ребенком и гермой с дионисийской сферой см. Kammerer-Grothaus, 1976, S. 241; ср.: надгробие середины IV в. Апфы, жены Афинея, из Пантикапея (ОАК, 1882-1888. с. 19, № 24).
390
Глава VII. Религиозная жизнь населения Боспора
-----------------------------------------------------------------------------------
Суммируя все сказанное по поводу рассматриваемого сюжета, можно, на наш взгляд, с достаточным основанием предполагать, что образ Европы очень долго сохранял черты древней Великой богини Эгейского региона, что, в частности, позволило греко-варварскому населению Боспора ассоциировать Европу со своей Великой богиней. Это обстоятельство, а также включение Европы в дионисийский круг, вероятно, способствовало тому, что ее'путешествие (в погребальном контексте) стало символом путешествия в загробный мир, а сам образ ассоциировался с идеями бессмертия (ср.: Скржинская, 1997, с. 96). М. И. Ростовцев находил в ней черты того же самого эгейского божества, что, по его мнению, могло быть обусловлено пребывани ем в Причерноморье в доколонизационный период ахейцев и карийцев (Rostovzeff, 1921, р. 462; Денисова, 1981, с. 110, 111). Следует отметить, что в культуре Триполья явственно прослеживается гла венствующее положение богини — матери и возлюбленной богабыка, причем атрибутом богини здесь, как и в Эгеиде, является лабрис, а весь этот комплекс представлений имеет отчетливый хтонический оттенок (см.: Петренко, 1987, с. 150).
Парис
На примере рассмотрения образа Европы — самого популярного мифологического персонажа на греческих сосудах, обнаруженных в тризнах боспорских курганов, — мы уже продемонстрировали, какие богатые возможности имеются для исследования религиозных представлений населения Боспора при анализе семантики изобра жений на предметах погребального инвентаря. В свою очередь, выводы, сделанные на периферийном, боспорском материале, могут служить для прояснения сути некоторых образов античной мифоло гии. Здесь мы постараемся доказать справедливость этого утвержде ния, обратившись к Парису, важному персонажу троянского цикла мифов, изображения которого неоднократно встречаются на пред метах, найденных в боспорских курганах IV в. (Шауб, 1993).
Рассмотреть этот образ пристальнее побуждает и устойчивое мнение, согласно которому «все попытки причислить Париса к мифологическим образам потерпели неудачу... Он — просто сказоч ный принц» (Wiist, 1949, Sp. 1489). Это мнение Э. Вюста, насколь ко нам известно, никто не оспаривал (см., напр.: Geisau, 1972; Натре, 1984).
391
Шауб И. Ю. Миф, культ, ритуал в Северном Причерноморье
На Боспоре Парис появляется в IV в. на предметах аттического художественного ремесла, обнаруженных в пантикапейских курганах. Это — знаменитое изображение суда Париса на пластинах слоновой кости (см.: Передольская, 1945, табл. II—III), украшавших саркофаг из Куль-Обского кургана107, изображение той же сцены на одной «боспорской пелике» (эти пелики, как известно, являлись в IV в. важнейшими предметами погребального инвентаря боспорских гроб ниц), а также интереснейший комплекс тризны (ОАК, 1862, с. 4), в которой были использованы три роскошных сосуда: огромный кратер (OAK, 1863, табл. III), гидрия (там же, 3 и сл., табл. V, 1, 2) и лекиф (там же, табл. V, 3, 4 )— все с изображениями Париса: суд Париса представлен на кратере, соблазнение им Елены — на гидрии и ее похищение — на лекифе.
Итак, Парис представлен на предметах, либо специально пред назначенных для погребальных целей (саркофаг, пелика), либо на сосудах, использованных в культе мертвых (вазы из тризны). Это позволяет с уверенностью говорить об определенной семантической нагрузке рассматриваемого образа.
Возможно, определенную роль в появлении Париса на Боспоре сыграли его иконография варвара и характернейшая черта, которой наделил его эпос— отличного лучника, что могло импонировать эллинизированным варварам, для погребения и поминовения которых использовались предметы с его изображениями.
Еще более важную роль могла играть мифологическая связь Па риса с Афродитой, Аполлоном и Дионисом — основными богами пантеона боспорян.
Так, Афродита выступает не только постоянной покровительни цей Париса, но у поздних авторов — его возлюбленной (Напр.: Prop. Ill, 30, 37).
О том, что данный факт никоим образом не является измышле нием этих авторов, свидетельствует не только образ Елены — ми фологического дублета Афродиты108, но и иконография Елены на вышеуказанных гидрии и лекифе, где она представлена в виде Аф родиты. (Рисунок на гидрии изображает Елену в роскошном калафе сидящей на троне, причем верхняя часть ее тела обнажена; на леки фе она изображена практически совершенно нагой. Подобная трак
I 107 Похоже, что на узкой стороне саркофага была представлена и другая сцена с участием Париса, быть может, соблазнение Елены (см.: Передольская, 1945, с. 75).
108 Елена очень напоминает Ариадну (Nilsson, 1967. S. 315), которая идентифициро валась с Афродитой (Gruppe, 1906, S. 238. 244).
392
Глава VII. Религиозная жизнь населения Боспора
---------------------------------- *------------
товка не характерна для эпической Елены (см., напр.: Engelmann, 1890), но типична для Афродиты (Delivorrias, 1984).
На связь Париса с Аполлоном указывает не только литературная традиция, согласно которой троянский герой считался учеником бога в стредьбе из лука и его возлюбленным, но, возможно, и изображение на обратной стороне вышеупомянутого кратера, где представлена встреча Аполлона и Диониса в окружении дионисийского фиаса на фоне аполлинических символов (OAK, 1863, табл. IV). Эта интерес нейшая сцена, являющаяся одним из свидетельств слияния в IV в. представлений об Аполлоне и Дионисе (Шауб, 1989, с. 128, 129), может служить дополнительным аргументом в пользу старой гипо тезы М. Майера о связи Париса с вакхическим циклом (см.: Turk, 1902, Sp. 1581). Об этой же связи говорит, на наш взгляд, и изобра жение Париса на фреске Полигнота в лесхе книдян, известное нам по сообщению Павсания. Описывая обитателей Аида, изображенных великим живописцем, Павсаний упоминает и Париса, «хлопающего руками по-деревенски» для привлечения внимания Пентесилеи» (Paus. X, 31, 8). Б. Швайцер (Schweitzer, 1936) убедительно показал, что Павсаний или его эллинистический источник в данном случае неверно понял изображение Полигнота, в действительности пред ставившего Париса танцующим восточный танец окласма, отличи тельной чертой которого являлись хлопки в ладоши.
Опираясь на остроумную гипотезу Л. Курциуса (Curtius, 1928, S. 281 ff.), предположившего, что главным персонажем ряда аттиче ских вазовых рисунков конца V в., среди которых выделяются тан цоры окласмы, является Сабазий, мы связываем многочисленные изображения подобных танцоров, запечатленные в терракотах, на рельефных сосудах и на золотых бляшках из боспорских гробниц, с культом Сабазия или фракийского Диониса (резкой грани между этими божествами фракийские и малоазийские культы не делают, а некоторые античные источники прямо указывают, что Сабазий — это фракийский Дионис) (см.: Шауб, 1993, прим. 21). Сабазий в ве рованиях мистов давал надежду на вечную загробную жизнь (напр.: Schol. Aristoph. Vesp. 9; Orph. h. 48), поэтому неудивительно, что изображения танцоров его культа помещались в могилы.
Поскольку некоторые терракотовые статуэтки и рельефные со суды, изображающие танцоров окласмы, иконографически ничем не отличаются от изображений Париса (те же восточные одежды, включая и фригийский колпак, отсутствие бороды), можно предпо ложить, что в ряде случаев представлен именно он (Ростовцев, 1913, с. 431).
393
Шауб И. Ю. Миф, культ, ритуал в Северном Причерноморье
Учитывая популярность образа Париса не только на боспорских, но также и на южноиталийских (напр.: ДБК, табл. 70а, 7; OAK, 1859, 1862. Табл. Ill, 1) и этрусских (Turk, 1902, Sp. 1616 ff.) погребальных памятниках, можно предположить, что связь Париса с потусторонним миром была обусловлена некими древними представлениями о нем, как о боге-губителе, божестве смерти.
В пользу этой гипотезы можно привести следующие аргументы. У Гомера Парис выступает как смертоносный лучник, аналог стреловержца Аполлона. В этом качестве ему как нельзя лучше подходит обращение bvcmpxq — «несчастный (в значении «прино сящий несчастье») Парис» (Н от. 11. III 39; XIII 769), которому соот
ветствует у Эврипида апюларц «страшный Парис» (Нек. 944).
Не исключено, что можно эвфемистически трактовать и второе греческое имя Париса — Александр, т. е. «защитник мужей».
Мать Париса именуется Гекуба или Гекаба, которая является не чем иным, как троянской ипостасью хтонической Артемиды-Гекаты (Geisau, 1965, Sp. 975); сестру Париса зовут Поликсена (ПоАл3^гуо<; букв, «гостеприимный») — это эпитет Гадеса: Dorrie, 1972, S. 1014; ср.: Volkmann, 1972, S. 1013).
Историю похищения Парисом Елены можно сравнить с мифом о похищении Коры-Персефоны Плутоном. На это сходство указывают как детали изображений обоих событий (четверка коней, колесница
ипроч.), так и несомненная родственность женских персонажей. В Елене прослеживаются не только явственные черты Эгейского божества растительности (Nilsson, 1967, S. 315), но и царицы смер ти, каковой она выступает на острове Левка, в качестве супруги Ахилла (Paus. Ill, 19, 13), древнего бога мертвых (Хоммель, 1981).
Наконец едва ли случайным является и тот факт, что в соответст вии с пророчеством Гектора, стрела Париса поразила Ахилла в воро тах (Apollod. epit. V. 3), поскольку связь с ними — характерная черта бога мертвых (ср.: эпитет Гадеса Пг)А,артт|(;) (Gruppe, 1906, S. 400).
Всвете вышеприведенных данных многозначительной выглядит
иодна из главных функций Париса — пастушеская, функция, семан тически тесно связанная с представлениями о целом ряде (прежде всего индоевропейских) богов потустороннего мира (см., напр.: Топоров, 1982, с. 292).
Можно было бы привести еще ряд соображений в пользу нашей гипотезы, однако и сказанного, кажется, достаточно, чтобы серьезно усомниться в том, что Парис — это «просто сказочный принц».
Итак, все изложенные выше факты, гипотезы и предположения позволяют сделать вывод о том, что Парис в религиозно-мифологи-
394
Глава VII. Религиозная жизнь населения Боспора
V
ческих представлениях боспорян был тесно связан с загробным миром. Последнее обстоятельство можно объяснить тем, что в об разе этого эпического героя еще долго сохранялись черты древнего (фригийского?)109 божества смерти.
Мы проанализировали изображения Европы и Париса, представ ленные на разных вещах, в том числе и на пеликах керченского стиля. Теперь обратимся к сюжетам,жоторые представлены в основ ном на погребальных сосудах данного стиля.
Мифологические сюжеты на керченских вазах
Дионис, Афродита и Эрот
Самым распространенным мифологическим сюжетом росписи керченских ваз являются, как и следовало ожидать, изображения Диониса и его фиаса. Так, Дионис с фиасом, а также часто с Ариад ной (которая нередко имеет черты менады) представлен на много численных пеликах, ойнохоях и колоколовидных кратерах, найден ных на Боспоре, а также на кратере из Ольвии.
Судя прежде всего по керченским вазам, Афродита в представле ниях боспорян сближалась с Корой-Персефоной как Владычицей потустороннего мира. Об этом ярко свидетельствуют не только сюжеты ваз, терракоты, ювелирные изделия, но, прежде всего, комплекс находок из жреческих погребений кургана Б. Близница (см.: Шауб, 1987а).
Хтоническая Афродита на керченских вазах родственна хтоническому Дионису: их фиасы соседствуют на одних и тех же изображе ниях, Эрот почти постоянно присутствует в дионисийских сценах (Шталь, 1989, с. 113).
Исследование керченских ваз блестяще подтверждает мнение М. И. Ростовцева (1914, с. 290) о том, что Афродита на Боспоре во всяком случае с конца IV в. рассматривалась как хтоническая боги ня, близкая царству мертвых.
«По аналогии с ситуацией в Великой Греции, где обмен религи озными идеями между греками-колонистами и местным населением
т Возможно, от имени Парис происходит название фригийского города Парион (см.:
Wiist, 1949, Sp. 1486).
395
Шауб И. Ю. Миф, культ, ритуал в Северном Причерноморье
привел к тому, что Афродита и Дионис оказались связанными единым хтоническим культом с вероятным преобладанием первой (см.: Smith, 1976, р. 5 сл.), можно думать, что и на Боспоре Афродита (часто вместе с Дионисом) считалась пособницей перехода душ умерших
вмир иной, причем смерть воспринималась как брак, а Афроди та — его устроительницей. Надо полагать, именно этой ролью хтонической Афродиты продиктован в керченской вазописи интерес к брачным ритуальным омовениям, предсвадебному ритуальному оде ванию-украшению невесты (реже — жениха), свадебному торжест ву и приношению свадебных даров, а также любовным притязаниям, домогательствам, преследованиям» (Шталь, 1989, с. 115).
Обратив внимание на то, что на керченских вазах в сюжете омо вения женщин купающейся представлена всегда только одна из них, К. Шефольд (Schefold, 1934, S. 149-150), по его собственному при знанию, не мог решить дилемму символического или реалистиче ского истолкования этого сюжета.
Для Г. Смита (Smith, 1976, р. 41 и др.) любое изображение на вазе — это символ.
По И. В. Шталь (1989, S. 117), «решение вопроса в единстве того и другого подхода к изображаемому, в присущем зрелой античности видении реальности как символа и символа как реальности».
Крассмотренным выше непосредственно примыкает другой «эро тический» сюжет — «любовное преследование» (определение К. Шефольда). Некоторые мотивы добывания невест при помощи силы, нашедшие отражение в краснофигурной вазовой живописи, имели корни в исконном греческом мифе, другие, судя по всему, нет (Шталь, 1989, с. 130). К первой группе относятся сюжеты, связанные с Зевсом, Посейдоном, Пелопсом, Парисом, ко второй — преследования жен щин Дионисом на пантере или грифоне, похищение женщин Эрота ми, сюжеты, где в роли преследователей женщин выступают персо нажи в восточных костюмах и т.д. Эти сюжеты известны лишь по изображениям на керченских вазах и являются «соединением народ ных верований с «отзвуками» сравнительно поздно освоенных ан тичной мифологией и еще новых для античного древнегреческого эпоса, созданного по мотивам «варварского». Не забудем также, что упомянутые мифоэпические предания, прежде чем выйти на плос кость живописного изображения, прошли сравнительное осмысление
впределах дионисийско-орфического круга верований» (там же, с. 131). (Так в дионисийско-орфическом кругу оказался «средством передвижения» Диониса грифон, который, как и Дионис, был в Гре ции «пришельцем»).
396
Глава VII. Религиозная жизнь населения Боспора
V
Подробно рассмотрев сюжетную роль Эрота’, и прежде всего Эрота-преследователя, в росписи керченских ваз, И. В. Шталь (там же, с. 133-134) пришла к выводу, что в своем значении он вышел за пределы как афродисийского, так и дионисийского фиасов; в какойто момент Дионис и Эрот, восседающий на пантере, оказались внут ренне сближенными, едва ли не идентичными по своей семантике: «Эрот в смертоносном похищении душ занял место Диониса... Не значит ли это, что большой, выделенный белым, Эрот Преисподней в изображении керченских ваз имеет собственные семантические корни, «уходящие» в подземный мир, и не является ли этот Эрот в народных верованиях божеством Преисподней? В последнем случае он оказался бы и генетически однотипным с Эротом апулийских ваз, выполняющим в сюжетах вазовой живописи те же функции, что и аттический керченский Эрот, но отличным от него иконографически» (там же, с. 134).
ВЭроте апулийских ваз Г. Смит (Smith, 1976, р. 6) видит загадоч ное местное божество Великой Греции Миса, а издатель книги Смита Дж. Андерсон — хтонического бога греческих народных верований. «Обращает на себя внимание специфическая, лишь боспорскому изображению присущая иконография Эрота-всадника, не засвиде тельствованная в иных областях вывоза аттических керченских ваз,
ирезкая его противоположность изнеженному двуполому Эроту местных ваз Великой Греции» (Шталь, 1989, с. 134).
Вросписи керченских ваз женщин преследуют также люди (пеш ком или верхом) в восточных костюмах. Этих персонажей К. Шефольд (Schefold, 1934, S. 149) считает слугами господина подземно го мира, выполняющими его волю. Знаменательно, что все вазы с подобными изображениями происходят из мужских погребений боспорских некрополей.
«С мнением К. Шефольда не согласиться нельзя, однако вопрос по-прежнему остается не вполне ясным, — пишет И. В. Шталь. — Кем был изначально восточный человек, занявший место Диониса на грифоне и тем сравнившийся с божеством, представший как бы его ипостасью? Кто этот юноша в хламиде? Сам Дионис в его не обычной иконографии, быть может, испытавшей на себе традиции Фракии и Боспора? Но если это и не Дионис, то восточный всадник близок к Дионису. Из всего этого явствует пока только одно: некогда человек в восточном костюме, преследующий женщин в подземном мире, был Хозяином подземного мира и потому сохранил в нем определенное независимое положение, выше положения сатиров и менад и в отстранении от них» (Шталь, 1989, с. 136).
397
Шауб И. Ю. Миф, культ, ритуал в Северном Причерноморье
«Палестриты»
Самое значительное место среди Bdex сюжетов росписи ваз кер ченского стиля занимают так называемые «палестриты» — изобра жения задрапированных в гиматии фигур, в спокойной'позе стоящих друг против друга. Обычно композицию составляли два, реже три или четыре фигуры, иногда изображалась только, одна. Пол этих фигур часто определить трудно, иногда это женщины, но в основном, кажется, мужчины. Большинство специалистов по античной кера мике расценивает эти изображения как «бессодержательные». Так, по мнению Б. В. Фармаковского (1902, с. 555), эти «картины малопомалу не только теряют всякую связь с главной стороной вазы, но делаются и сами совершенно бессодержательными, обращаясь как бы в простой орнамент, который делается по одной схеме и мане ре».
Даже такой глубокий и тонкий ученый как К. Шефольд признавал за этим сюжетом только декоративное значение: «Лишь символиче ское значение хранит изображения на лицевой стороне вазы от па дения в чистую орнаментальность, как это можно видеть на ее обо ротной стороне» (Schefold, 1934, S. 146).
Обращают на себя внимание два факта: во-первых этот сюжет в практически неизменной форме сохраняется в роспири керченских ваз на протяжении всего IV в. Кроме того, «в конце концов те бес содержательные фигуры, которые сначала допускались только на стороне, не выставлявшейся напоказ, на позднейших вазах появлят ются и на главных картинах. Образцов таких ваз очень много было найдено в Южной России» (Фармаковский, 1902, с. 556).
Поскольку речь идет о важных предметах погребального инвен таря, то это явление можно понять, если представить, что «сюжет вбирал в себя и концентрировал в себе квинтэссенцию, суть сакраль ной погребальнсой символики дионисийско-орфического круга ве рований, был его знаком в донельзя обобщенном, абстрагированном варианте. Ни с каким другим отдельно взятым сюжетом этот сюжет, действительно, не был связан, но только потому, что был разом связан со всеми сюжетами росписи керченских ваз» (Шталь, 1989, с. 157).
Набор «предметов-символов», составляющих композицию сов местно с фигурами в [иматиях и определяющих смысл сюжета, жестко регламентирован. Между фигурами (на голове некоторых из них повязка — знак приобщения к мистериям), всегда обращенными
398
Глава VII. Религиозная жизнь населения Боспора
V
лицом к друг другу и к центру, располагается предмет их внимания: стела, знак таинства, смерти и причастности фи1?ур в гиматиях к погребальному культу; алтарь, указывающий на сакральность про исходящего, или, наконец, обнаженная фигура — тот, чей переход в иной мир удостоверяют фигуры в гиматиях.
«Дионисийско-мистериальным» фоном изображения служит обычно тимпан, знак дионисийства; фиала над алтарем, из которой совершают возлияния; жертвенные кушанья. Стленгиду (стригиль), признак готовности к браку, держит в руке или тот, кто переходит в мир иной, или одна из фигур в гиматиях.
«По сути, сюжет с фигурами в гиматиях в обобщенном виде зна менует все то же таинство перехода из одного мира в другой — через сакральный брак-смерть» (Шталь, 1989, с. 158).
Амазонки
Изображение амазонок, как уже неоднократно отмечалось выше, является одним из наиболее популярных мотивов, представленных на предметах погребального инвентаря боспорских могил, в част ности, на краснофигурных пеликах. Представление о связи этого женского конного воинства с Великой богиней, выдвинутое М. И. Рос товцевым и развитое автором этих строк (см.: Шауб, 1983; Шауб, 1993; Шауб, 1999, с. 214 сл.), наглядно подтверждается изображени ем змееногой богини на панцире амазонки, представленной на боспорской пелике, обнаруженной в одной из пантикапейских могил (см.: илл. к главе IV).
Аримаспы и грифоны
Одним из самых распространенных сюжетов росписи ваз керчен ского стиля в Северном Причерноморье является изображение всад ников в восточных одеждах, сражающихся с грифонами. Это, судя по всему, аримаспы. По аналогии название «аримаспы» исследова тели перенесли и на облаченных в восточные костюмы персонажей, преследующих женщин (Schefold, 1934, S. 147).
Как бы ни решалась проблема реальности племени аримаспов (см.: Доватур и др., 1982, комм. 249; Шталь, 1989, с. 137 сл.), для нас это не имеет принципиальной важности.
399