Тема 14. Психоаналитическое направление в социологии

Фрейд (FreudFreud) Зигмунд(06.05. 1856, Фрайберг, Австро-Венгрия,- 23.09.1939, Хэмистед, близ Лондона) - австр. психолог, социальный мыслитель; создатель психоанализа - специфического психотерапевтического метода, принципы которого с течением времени были распространены на социальную философию, историю, религиоведение, культурологию и т. д. Прогрессирующая "социологизация" психоанализа продолжалась и после Фрейда.  В широком смысле психоанализ охватывает всю совокупность теоретических концепций и методик различных направлений фрейдизма и неофрейдизма, включая их социально-философские и социологические аспекты

Фрейдизм ‑ одно из наиболее влиятельных направлений буржуазной мысли нашего века. Его воздействие далеко выходит за рамки психологии, простирается не только на сферу философских и социальных наук, литературу и искусство, но и на «массовую культуру», особенно в США. Буржуазная идеология и культура ассимилировали многие концепции и понятия фрейдизма, теория и практика психоанализа сыграли заметную роль в формировании самого интеллектуального «климата» в западных странах

Основные методологические положения психоанализа. 1) клинический метод диагностики и объяснения невротич. состояний человека, основоположник - Зигмунд Фрейд. 2) теория психич. бессознательного З.Фрейда, на основе которой он разработал концепцию личности, имеющую, по его мнению, "те же измерения, что и область психологии". Согласно этой концепции, психологическая структура человека представлена тремя основными компонентами. Ид( оно) - иррациональная, биологически обусловленная, "темная" и "недоступная часть психики, составляющая ее бессознательное и неудержимо толкающая человека на удовлетворение его инстинктивных потребностей, страстей и т.п. Эго (я) - бывшая часть Ид, которая под влиянием внешней действительности стала тем, "что может быть названо разумом и здравым смыслом" (Фрейд). Супер-Эго представляет собой часть Эго, в которой отражены нормы и запреты общества, Психич. жизнь человека протекает в постоянной борьбе между Ид, Эго и Супер-Эго (сверх Я), результатом которой является либо подавление разрушительных для личности и общества влечений Ид, либо их бессознательная трансформация в приемлемые для общества формы, С социальной точки зрения такое понимание личности означает утверждение неизбежности конфронтации человека и общества, в которой общество независимо от его социально-экономической и политической природы всегда выступает как враждебная человеку сила. В 1920 г_ Фрейд ввел в свою теорию понятия инстинктов смерти (Танатос) и жизни (Эрос). Инстинкт смерти находит свое выражение в бессознательном стремлении человека к самоуничтожению, однако в противоборстве Танатоса и Эроса это стремление трансформируется в агрессивность, направленную против др. людей. Тем самым Фрейдом постулировались неизбежные, биологически, обусловленные отношения враждебности между людьми. Психологическая социальная доктрина 3. Фрейда.. Для концепций Ф., в частности социальных, характерны; 1) биопсихологизм; 2) акцент на бессознательном; 3) гиперсексуализм, в частности, идея Эдипова комплекса (с фантастическим "разрешением" которого в первобытном обществе Ф. связывавают возникновение государства, религии, морали, социального контроля, норм, санкций, а также идея сублимации сексуальной энергии, которая, по Ф., лежит в основе социо-культурной художественной и др. видов человеческой деятельности; 4) дуализм инстинктов жизни и смерти, борьба которых между собой и с цивилизацией (рав. динамика бессознательного и сознательного), определяет, по Ф." природу общества, его функционирование и конфликты. Главная проблема, которую пытался разрешить Ф., - проблема противоречия между человеком и обществом. Отношение к обществу, к системе социального контроля, норм, запретов и Т.П. у Ф. двойственно. С одной стороны, он относился к ним как к необходимому инструменту обуздания человеческих инстинктов, освобождение которых привело бы человечество к самоуничтожению; с др. - как к чему-то такому, что неизбежно ведет ко все большему извращению человеческой личности, к росту неврозов и проч. Ф. колебался между критико-радикалистским и адаптационно-конформистским решением проблемы. Он склонялся то к пессимизму антиисторич. концепции, согласно которой человеческая природа слишком консервативна, чтобы могли произойти серьезные социальные изменения и был разрешен драматич. конфликт человека и обществ а; то к осторожно оптимистич. эволюционистской позиции, согласно которой в конечном счете с помощью психоаналитич, терапии и права: организованной социализации личности может все-таки произойти трансформация человека и об-ва - массы будут подняты ДО уровня элиты, разум станет управлять страстями, сексуальные инстинкты окажутся отчасти удовлетворенными, сублимированными, а агрессивные инстинкты превратятся в средство управления миром. Однако к такого рода перспективам Ф. относится все же скорее скептически. Теория Фрейда о происхождении власти и религии. Фрейд исходит из того, что как человечеству в целом, так и отдельному человеку трудно сносить жизнь в двояком смысле. Во-первых, на индивидов оказывают давление культурные предписания, а также неблагоприятные действия других индивидов, спровоцированные несовершенством культуры. Во-вторых, люди сталкиваются с ущербами, причиняемые им необузданной природой, которые принято называть судьбой. Человечество всегда искало пути, как облегчить себе жизнь, как защитить себя от превратностей судьбы. Неблагодарно и вообще близоруко стремиться к упразднению культуры. Тогда останется только природное состояние и выносить его гораздо труднее. Безличные силы природы и судьбы всегда остаются чуждыми. В этих условиях, как считает Фрейд, у человека возникает предрасположенность к инфантильному мышлению и поведению по аналогии с реакцией ребенка на жизненную ситуацию: у него есть авторитетный отец, внушающий не только страх, но и являющийся его защитником против опасностей. Сходным образом, полагает ученый, наши предки не только наделили силы природы человекообразными существами, с которыми можно было обращаться как с равными, но и придавали им характер отца, превращали их в богов. Так возникает религия, которая, как считает Фрейд, содержит отцовское ядро за каждым божественным образом, тем самым создает основу для инфантильного мышления и поведения. Отношения к богу приобретают искренность и интенсивность отношения ребенка к отцу.

Коллективное бессознательное К. Юнга

Юнг, как глубинный психолог, выделял два уровня бессознательного. Непосредственно под уровнем сознания находится индивидуальное бессознательное, состоящее из всех воспоминаний, импульсов и желаний, нечетких восприятий и другого личного опыта, подвергшегося вытеснению или просто забытого. Этот уровень бессознательного не слишком глубок, находящиеся там события легко могут быть восстановлены в сознании.

    Содержание личного бессознательного сгруппировано в определенные тематические комплексы: эмоции, воспоминания, желания и тому подобное. Данные комплексы проявляются в сознании в виде определенных доминирующих идей - идеи силы или идеи неполноценности - и таким образом оказывают влияние на поведение. Комплекс предстает чем-то вроде маленькой личности внутри личности человека как целого.

    Ниже уровня личного бессознательного лежит более глубокий уровень - коллективное бессознательное, неизвестное индивиду и содержащее в себе аккумулированный опыт прошлых поколений, включая и животных предков. Коллективное бессознательное содержит в себе универсальный эволюционный опыт и составляет основу личности человека. Важно отметить, что опыт, находящийся в коллективном бессознательном, является действительно бессознательным. Мы не можем осознать его, каким-либо образом вспомнить, как это возможно с содержанием личного бессознательного (в рамках работы спсихологом, психотерапевтом, психоаналитиком или самостоятельно, спонтанно).

Коллективное бессознательное есть часть психики, которая отрицательным образом может быть отличена от личного бессознательного тем фактом, что в отличие от последнего оно не обязано своим существованием личному опыту и не является персональным приобретением. Содержания коллективного бессознательного в отличие от личностного бессознательного, которое состоит в основном из некогда осознававшихся содержаний, никогда не входили в сознание. Таким образом, они никогда не были индивидуальным приобретением, но обязаны своим существованием наследственности. Если личностное бессознательное по большей части состоит из комплексов, содержание коллективного бессознательного в основном представлено архетипами. Архетипы – изначальные, врожденные психические структуры. Это образы и мотивы, которые лежат в основе общечеловеческой символики сновидений, мифов, сказок. Понятие архетипа указывает на существование в душе определенных форм, которые имеются всегда и везде.      Помимо нашего непосредственного сознания, которое, как нам кажется, имеет полностью личностную природу и которое является единственной эмпирически данной психикой (даже если мы присоединим в качестве приложения личностное бессознательное) , существует вторая психическая система, имеющая коллективную безличную природу, идентичную у всех индивидов. Это коллективное бессознательное не развивается индивидуально, но наследуется.      Юнг настаивает на том, что инстинкты являются безличными, универсально встречающимися наследственными факторами. Они часто настолько удалены от сознания, что современная психотерапия в лечении неврозов и депрессий сталкивается с задачей помочь пациенту осознать их. Более того, инстинкты по своей природе не являются неопределенными. Юнг полагает, что они находятся в отношении очень близкой аналогии с архетипами, столь близкой, что есть достаточные основания предположить, что архетипы есть бессознательные образы самих инстинктов. Другими словами, они являются образцами инстинктивного поведения.      Понятие коллективного бессознательного имеет большое значение для аналитической психологии ипсихотерапии. В своих работах Юнг показывает как его можно использовать на практике.      Особое внимание Юнг уделяет описанию метода доказательства, проверке существования архетипов. Поскольку предполагается, что архетипы вызывают определенные психические формы, необходимо определить, как и где можно получить материальную демонстрацию этих форм. Главным источником являются в таком случае сны, у которых есть то преимущество, что они - непроизвольные, спонтанные продукты бессознательной психики. Тем самым сны являются «чистыми произведениями природы, которые не фальсифицируются какой бы то ни было сознательной целью». Спрашивая индивида, можно установить, какие из появившихся в сновидениях мотивов известны самому индивиду. Из тех, что ему незнакомы, необходимо исключить все те мотивы, которые могли бы быть ему известны.  Другим источником необходимого материала является «активное воображение». Юнг имеет в виду последовательность фантазий, протекающих при произвольной концентрации внимания. Он обнаружил, что существование нереализованных, бессознательных фантазий увеличивает интенсивность сно­видений, и в том случае, если фантазии становятся осознанными, сновидения меняют свой характер, делаются более слабыми, редкими. Наконец, очень интересным источником архетипического материала являются иллюзии параноиков, фантазии, наблюдаемые в состояниях транса, сновидения раннего детства (от трех до пяти лет)..

Концепция компенсации А. Адлера

Адлер разработал теорию, объясняющую причины, интенсивность заболеваний и их локализацию в теле. Он предположил, что у каждого человека отдельные органы слабее других, что делает их более восприимчивым к болезням и поражениям. Более того, Адлер считал, что у каждого человека происходит заболевание именно того органа, который был менее развит, менее успешно функционировал и, в целом, был неполноценным от рождения. Адлер наблюдал, что люди с выраженной органической слабостью или дефектом часто стараются компенсировать эти дефекты путем тренировки и упражнений, что нередко приводит к развитию выдающегося мастерства в этой области.

А. Адлер указал на то, что процесс компенсации имеет место и в психической сфере: люди часто стремятся не только компенсировать недостаточность органа, но у них также появляется субъективное чувство неполноценности, которое развивается из ощущения собственного психологического или социального бессилия. Ощущение неполноценности по разным причинам может стать чрезмерным. В ответ на чувство неполноценности у индивидуума появляются две формы защитных механизмов: компенсация и гиперкомпенсация. Гиперкомпенсация проявляется в том, что человек старается развить те данные, которые у него слабо развиты.

Например, ребенок с плохим зрением становится впоследствии выдающимся художником или великолепный пример – “модель Демосфена”, ставшего прекрасным оратором. Будучи шепелявым с детства, Демосфен, исправляя дикцию, много тренировался, произнося речи с камнями во рту. Он сумел добиться совершенства в речевой технике.

Компенсация же проявляется в том, что вместо развития недостающего качества человек начинает интенсивно развивать тот признак, который у него и так хорошо развит, компенсируя тем самым свой недостаток. Например, физически слабый ребенок достигает большого мастерства в игре в шахматы. Этот вид компенсации называют косвенным, снижающим остроту неприятных переживаний. Одни авторы в качестве косвенной компенсации рассматривают несколько ее видов: сублимация , субституция , фасад, маска, экранирование .

Несколько иной компенсаторный механизм был предложен К.Г. Юнгом, разработавшим теорию комплексов, согласно который каждая личность существенно множественна. Под комплексом понимается сочетание ассоциаций с физиологическими реакциями, обладающих собственной энергией, имеющей тенденцию образовывать как бы отдельную маленькую личность.

Компенсация действует сообразно принципу саморегуляции: личность естественным образом стремится уравновесить себя в среде разнообразных противоположных комплексов. Любое возникающее недовольство принадлежит текущей ситуации, подогнано под свое архетипическое значение и выражается в виде сновидений, эмоциональной неразберихи и др.

Неофрейдизм и его соииологическая концепция (К. Хорни. Г, Салливан, Э. Фромм).

Неофрейдизм - течение, частично отошедшее от ортодоксального учения З.Фрейда и представленное группой психоаналитике (А.Адлер, К.Хорни, Э.Фромм, Г.Салливан), которые пытались смягчить биологизаторскую сущность фрейдизма, предложив учитывать в психоаналитич. концепциии личности роль социально-культурных факторов. Адлер, Хорни и Формм делали акцент на зависимости психич, развития личности от общественных условии, а в концепции Салливана в качестве основного фактора, определяющего развитие и поведение личности, избраны межличностные отношения. Центральной фигурой является Фромм. В фундаментальном труде «Анатомия человеческой деструктивности» Фромму удалось провести глубокое исследование проблем агрессивности. Фромм выявил два вида агрессии у человека. Первый вид – это оборонительная, или доброкачественная, агрессия, служащая выживанию индивида и рода. Она представляет собой врожденную способность к реагированию на внешнюю опасность либо нападением, либо бегством. При исчезновении внешней угрозы импульс, побуждающий к подобным реакциям, как правило, затухает. Оборонительная агрессивность, данная живым существам самой природой, является общей для человека и животных, и ее цель заключается не в разрушении, а в сохранении жизни. Вторая разновидность агрессии, проявляющаяся в формах немотивированной жестокости и деструктивности, называется у Фромма злокачественной. Сопровождающаяся стремлением к максимально возможному разрушительному эффекту, она отсутствует у животных и свойственна только человеку. Злокачественная агрессия не способствует биологическому приспособлению, выживанию и продолжению рода и является, по сути, аномалией. Но, будучи аномальной, она, тем не менее, составляет важную особенность человеческой психики и характерологии. Способная порождать чувство удовлетворения, и даже удовольствия У тех, кто мучает или убивает, она представляет собой страсть как биосоциальный феномен, возникающий в результате взаимодействия человеческих потребностей с социальными условиями. Будучи интегрированы в устойчивую структуру личности, страсти могут быть либо рациональными, либо иррациональными. Рациональные страсти, такие, как, например, любовь к другому человеку, к живым существам, усиливают ощущение радости и полноты жизни, придают ей смысл. Иррациональные страсти - ненависть, жадность, ревность, зависть, тщеславие - вносят в человеческое существование драматический элемент и являются скорее жизнеразрушающим, чем жизнетворящим фактором. Те и другие придают жизни заинтересованный характер, насыщают ее то восторгами, то страхами, питают мечты и сновидения, обогащают сюжетами мифы, поэзию, романы, пьесы. Не желая существовать подобно вещи, растению или автоматическому механизму, человек преодолевает при помощи страстей банальность своего существования, придает своей жизни остроту и смысл. Одной из ведущих страстей Фромм считает наклонность человека к деструктивному поведению, полагая, что многим людям свойственно время от времени искать возможности и поводы для разрядки деструктивной энергии, накопившейся в глубинах психики.

Своеобразное развитие получило учение Фрейда в таком направлении социальной философии, как фрейдомарксизм. Оно представляет собой эклектическое, то есть лишенное внутреннего единства, соединение учений Фрейда и Маркса.

Наиболее видными представителями фрейдомарксизма являются Вильгельм Райх (1897-1957) и Герберт Маркузе (1898-1979). Они наряду с другими фрейдомарксистами объявляют борьбу бессознательных инстинктов (к жизни и смерти, наслаждению и разрушению) основным фактором, определяющим поведение человека, межличностные отношения и развитие общества.

Особую роль отводят они сексуальным влечениям и половым отношениям.

Сексуальная энергия рассматривается как важнейшая движущая сила человеческой деятельности, источник творческого вдохновения, "эмоциональной уверенности" и "психической устойчивости". Разумеется, это имеет место в тех случаях, когда сексуальная энергия имеет свободный выход, не подавляется теми или иными условиями, главным образом социальными. Сексуально неудовлетворенный индивид "субъективно вступает в глубокое противоречие с обществом", отчуждается от него, "ввергается в состояние одиночества и изоляции".

Такой подход эклектически соединяется с марксистским учением о социальной природе человека, роли общественных отношений и социальных институтов в его развитии и поведении. Развитие общества объясняется, в частности, процессом "превращения энергии влечений в общественно полезную энергию труда".

Политические отношения, по мнению фрейдомарксистов, также формируются под влиянием сексуальной энергии людей. Утверждается, например, что господство одного человека над другим, в том числе политическое, обусловлено склонностью людей к мазохизму и садизму. Мазохизм проявляется "в доставляющем наслаждение подчинении разного рода авторитетам", а садизм - в стремлении превратить человека в "беспомощный объект собственной воли, стать его тираном, его богом, обращаться с ним так, как заблагорассудится".

Говорится также о решающем воздействии сексуальности на развитие морали и искусства.

Указывая на некоторые положительные свойства культуры, прежде всего искусства, фрейдо-марксисты в то же время подчеркивают ее репрессивное воздействие на жизненные потребности и влечения людей. В своей работе "Эрос и цивилизация: философское исследование о Фрейде" Г. Маркузе развивает идеи о виновности культуры за страдания людей, подавление их стремлений к счастью как к наслаждению жизнью. Он истолковывает исторический процесс как "постоянно возобновляющуюся борьбу между репрессивной цивилизацией и стремлением человека к наслаждению". В этом заключается основная репрессия цивилизации, направленная на подавление первичных биологических инстинктов.

Маркузе говорит также о дополнительной репрессии по отношению к человеку со стороны социально-политических и государственно-правовых институтов и учреждений, закрепляющих человека "в качестве инструмента отчужденного труда".

Г. Маркузе, В. Райх и другие фрейдо-марксисты ставят вопрос о преодолении отчуждения человека от общества, ссылаясь при этом на известные положения

Маркса о необходимости преобразования общественных отношений. Однако основу решения этого вопроса они усматривают опять-таки в сфере сексуальности.

Так, Маркузе считает, что преодоление отчуждения труда может быть достигнуто путем превращения сексуальной энергии в энергию труда как игры творческих сил человека. Эти же идеи В. Райх развивает в своей концепции "сексуальной экономии": "Жить секс-экономически - это значит свободно удовлетворять свои влечения, избегая запретов, социальных табу".

Г. Маркузе выдвинул идею "третьего пути" развития общества (некапиталистического и несоциалистического) , могущего привести к созданию "нерепрессивной цивилизации", при которой деятельность и поведение людей будут управляться "жизненной энергией любви". Сами потребности и влечения людей, как глубинные истоки их социальной активности, претерпят социальные изменения, станут более благородными. В этом плане Маркузе говорит о революции потребностей и влечений, в результате которой появится новая культура, основанная полностью на принципах гуманизма, служащая благу и наслаждению человека. Ее он называет контркультурой, то есть открыто противостоящей современной, по его мнению, антигуманной культуре и исключающей какое-либо приспособление к ней.

Дэвид Рисмен (22 сентября 1909, Филадельфия) — американский социолог, представитель психоаналитической ориентации, первоначально занимавшийся юриспруденцией и

привносящий в социальные науки свой опыт из мира бизнеса и права. В 1931 г. получил

степень доктора биохимических наук. После трехлетнего обучения в Гарвардской школе

права становится профессором юриспруденции. В 1935 г. принят в коллегию адвокатов

Массачусетса и Колумбии, а в 1939 г. — Нью-Йорка. С 1937 по 1941 г. был профессором права в Университете Буффало. Что касается «социального характера», то им Рисмен называет ту

часть «характера», которая является общей для близкого окружения индивида, его «значимых других», и которая формируется под влиянием социальных детерминант. Это позволяет ему говорить о социальном характере классов, наций, обществ.

Значительное внимание Р. уделял анализу "социальных характеров". Р., считал их одним из ключевых пунктов, позволяющих понять социальную реальность и социальные процессы. Р., описывает три основных типа таких характеров, соответствующих трем типам общественного устройства. Первый тип ¬"традиционно ориентированный", консервативный, приверженный обычаям и традициям, укоренившимся образцам поведения, конформный по отношению к сословию, касте, клану. Второй тип характерен для эпохи развития индустриального общества - "изнутри ориентированная" личность, которой свойственна социальная атомизация, обусловленная ослаблением силы традиций, внутригрупповой интеграции, контроля со стороны первичных групп, а также отсутствием средств массовых коммуникаций. Поведение человека определяется здесь интернализованными в детстве принципами, личность становится целеустремленной, предприимчивой, более доступной нововведениям и переменам, хотя роль традиционных норм и ценностей остается еще достаточно значительной. "Общество потребления", где эта роль фундаментально ослабевает, формирует третий тип - "извне ориентированную" личность. Ее поведение определяется не традициями и принципами, а системой связей, авторитарной бюрократией, модой и Т.П. Человек такого типа становится космополитом и великим потребителем информации, У него отсутствует не только сильное "сверх-Я", т.е. интернализованная система норм, но и сильное "Я". Он обезличен, стандартизован, является объектом манипулирования, жертвой отчуждения, чувствует себя дезориентированным, опустошенным, иногда апатичным, иногда циничным. Все типы характеров, по Р., в определенной степени сосуществуют и в современном обществе. влияние каждого из них зависит от экономических., социальных и демографических, факторов, степени урбанизации.