Тема 82. Вклад в современную философию феноменологии и

«философии жизни».

Философия – это искусство понимать феномены,- провозгласил Эдмунд Гуссерль (1859-1938). Он критиковал позитивизм и сциентизм, считая, что науки от слишком многого абстрагируются, сводя вещи и явления к понятиям, подменяя понимание объяснением, жестко противопоставляя субъект и объект. В науках либо натуралистический, либо субъективистский редукционизм (сведение сложного к простому, высшего к низшему). По мнению Гуссерля, субъект и объект в науках связывает ценность объекта, грубая интерпретация. Надо же описывать объект, не обедняя его, не лишая жизни препарированием, как патологоанатом трупы. Но для этого надо воздерживаться от суждений о предмете и переживать эйдосы его, образы. Идея нужна без утраты конкретности данной вещи: не яблоня вообще, а эта яблоня, о которой можешь говорить очень много, но все будет хуже, чем показать хотя бы фото. Надо избегать засушивания предмета словами о сущности и главном, обеднения его внутреннего мира. Философы пусть поучатся у историков, для которых все важно в прошедшем событии, все имело смысл, и лишним не было, поскольку без него все было бы уже не так. Высказывания не должны судить, смыслы и значения лучше искать интуитивно в созерцании без уподобления себе вещи и не думая о пользе нам сейчас или потом. Прежде надо вжиться в предмет, поставить себя на его место, попытаться влезть в его шкуру, зажить его жизнью во всей ее полноте. Каждый предмет – это феномен, бесконечно интересный, особенно человек, кажущийся наиболее знакомым нам предметом. Но обмануться проще простого, если по себе или знакомым судить. Он только он, какой есть и другим не быть. Попробуй помочь, но надо ли? А не можешь помочь, то не мешай, не навреди, не затопчи рождение нового росточка! Мало видеть закономерное, учись видеть и непредсказуемое, случайные флуктуации и возможные мутации, но обязательно необыкновенность обычных вещей, чудесность и индивидуальность каждого предмета, и тогда он может ответить раскрытием феноменальных способностей. Каждый способен на многое, но не каждый знает, на что именно и когда. Мы можем спровоцировать раскрытие новых способностей, вдохновив на это предмет. В духе феноменологии Стефан Цвейг изучил и описал в книге «Звездные часы человечества» «гениев одной ночи», но больше никогда в жизни ничем не прославившихся.

«Философия жизни» - направление, сложившееся в последней трети 19 века в Германии и Франции. Оно противопоставляло классическому рационализму и механистическому естествознанию идею жизни как целостного творческого процесса развития мира. Познание этого процесса неподвластно омертвляющему аналитическому разуму. Иррациональная в своей сущности, жизнь познается адекватно лишь интуитивно и образно-символически, жизнь над целесообразностью, она научно непознаваема. В основе взглядов жизнь как первичная реальность. В традиции Гераклита и развивая идею ученика Гегеля Артура Шопенгауэра о космической воле к жизни, Фридрих Ницше (1844-1900) считал жизнь вечным становлением, лишенным цели, неподвластным оценкам. На этом понимании жизни Ницше строит «переоценку всех ценностей». Он предлагает встать «по ту сторону добра и зла» всех доныне существовавших систем морали, отвергая основанную на страхе религиозную, циничную и животную буржуазную, сбившихся в стадо ищущих «справедливости» в социализме или коммунизме слабаков и т.д. Общечеловеческой морали нет. «Лев родится львом, а человек человеком становится», надо искусственным отбором вывести породу гениев, аристократию сверхчеловеков, которые создадут новую культуру, в которой не будет враждебного жизни. В природе для естественного отбора сформировалась расточительная культура избытка, а человек в искусственном отборе может экономно и не столь кроваво, как в природе, продолжить свою эволюцию и природы, на человеке эволюция не остановится. «Бог умер», он вторично распят церковниками, надо его заменить творческим людям. Везде нужны мастера, выделяющиеся из безликой толпы тонкой душой, страстью к творческой самореализации и совестливостью. Дильтей трактует жизнь как поток культурно-исторически обусловленных переживаний человека, противоречивых и многогранных. Судьба культуры уникальна, закономерности о повторяющемся, неважном для понимания, надо изучать без детских оценок, жизнь – это интуитивное творчество в экстазе. По мнению Зиммеля жизнь в процессе постоянного становления создает культурные формы поддерживающие ее, но затем отмирающие, ибо становятся ее тормозом. Бергсон понимает жизнь как творческий порыв космической силы. По Бергсону напряжение природы формирует действительность. Его идеи подхватил В.И.Вернадский, доказав, что живые организмы не только биологически, но и химически организуют земную поверхность. Аккумулированная в биосфере и преобразованная в химическую энергия Солнца в живом настолько динамична и сложна, что определяет и поведение косного вещества неживой природы. Живое вещество не случайно, космично, оно не может не быть. «Геохимия « В.И.Вернадского показала, что жизнь – не частный случай бытия атомов, а необходимая сторона всей материи и энергии Космоса, без жизни нет даже пространства и времени во Вселенной.