Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Шпоры (для распечатки)1.doc
Скачиваний:
5
Добавлен:
26.04.2019
Размер:
520.19 Кб
Скачать

Классическая немецкая философия.

1. Система трансцендентального идеализма Э.Канта;

2. Субъективный идеализм Иоганна Д. Фихте;

3. Диалектика Гегеля;

4. Материализм Фейербаха;

1.

Главный предмет философии – это человек по Канту, т.к. он для себя есть своя последняя цель. Кант совершает коперниканский переворот в философии, т.е. в отличие от своих предшественников, которые предметом философии делали объект познания, Кант делал предметом философии – субъект или человека.

Вся теоретическая деятельность К. делится на 2 периода:

1. докритический (до 70-х годов XVIII века); основное сочинение «Общая естественная история и теория мира». К. развивает идеи саморазвития неба;

2. критический (с 70-х годов XVIII века) – создана система трансцендентального или критического идеализма. К. заявляет, что философия есть форма критики, выяснение границ рассудка, способности суждения и воли. Основные идеи опубликованы в 3х работах:

- Критика чистого разума (без опыта);

- Критика способности суждения;

- Критика практического разума;

Основой его философской системы являются 4 вопроса:

  1. что я могу знать? – основной (область метафизики или физики);

  2. что я должен делать? (область морали);

  3. на что я могу надеяться? (область религии);

  4. что такие человек? (сфера антропологии).

К. начинает с анализа познавательной деятельности человека – гносеологический подход:

Способ-ности души к совокупности

Познавательная способность

Априорные принципы

Их применение

Получаемые суждения

Ценность

1.

Познавательная

рассудок

закономерность

природа

теоретические

истина

2.

Чувство удовольствия или неудовольствия

способность суждения

целесообразность

искусство

эстетические

красота

3.

Способность желания

разум и воля

конечная цель

свобода

практические или нравственные

добро

(1) задаёт принципы, как себе самой, так и двум другим способностям: рассудок выполняет функцию подведения многообразия чувственного мира под единство понятия, но рассудок не реализует ценностное отношение к миру, который осуществляет способность (о)суждения. Теперь речь уже идёт не о познании, а об оценках.

2. способность суждения позволяет подвести явления высшего мира под единство, лишённое и познавательного, и морального интереса;

3. но как рассудку, так и способности суждения не хватает конечной цели, которая определяла бы направление деятельности человека; именно он (разум) даёт безусловные конечные цели, необходимые для реализации желания (воли). Идея бога, космоса, души – это безусловные цели, в соответствии с которыми человек свободен.

Религия разума – это вера в добро, собственные моральные устои. «Бог – это безусловный или абсолютный нравственный закон». Практическому разуму открывается всеобщий и безусловный нравственный закон – категорический императив:

«поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства».

Человек, следующий категорическому императиву, избегающий соблазна его нарушения во имя мнимой любви к ближнему, воистину свободен.

К. делит всё знание на:

  1. апостериорное (послеопытное) – в результате деятельности человека;

  2. априорное (доопытное) – аксиомы, присущи природе, а не человеку;

«Вывести идеализации (такие как точка, плоскость) и опытных данных невозможно. Если иметь ввиду геометрию как науку, то надо различать:

  1. пространство, как идеальную форму, присущую человеку, а не природе;

  2. экспериментальные факты, расположенности природных явлений;

  3. объединение (1) со (2) в геометрии, как в науке».

Пространство – это идеальная, а не объективная реальная форма. К. не отрицает того, что природные явления существуют сами по себе, что они пространственно разобщены, но идеальной пространственной конструкции в природе не существует ( точка , плоскость).

«Вся идеализация является творением самого человека; они присущи не внешнему, т.е. трансцендентному для человека миру, а его рассудку человека, его внутреннему, специфически человеческому, т.е. трансцендентальному миру».

К. не утверждает, что идеи творят мир, он лишь подчёркивает своеобразную природу, т.е. происхождение научных идеализаций.

«Познание начинается с ощущения, но ощущение даёт лишь знание феноменов, т.е. явлений, а сущность или ноумен, заключена в вещах и она непознаваема, поэтому в процессе познания вещь в себе не становится вещью для нас (она в себе содержит ноумен)»; «при попытках достигнуть научного знания о мире разум неизбежно впадает в противоречие, т.е. возникает не одно утверждение, а два противоположных, которые относятся друг к другу как тезис и антитезис».

4 антиномии К.:

Тезис:

Антитезис:

1.

а) конечное

б) бесконечное

2.

а) простое

б) сложное

3.

а) существует свободная причинность

б) нет никакой свободы

4.

а) в мире бог – безусловная необходимая сущность

б) нет безусловной необходимой сущности

(1) (а) мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве;

(б) мир не имеет начала во времени и границ пространств, он бесконечен во времени и пространстве;

(2) (а) всякая сложная вещь состоит из сложных вещей и вообще существует только простое или то, что сложено их простого;

(б) в мире нет ничего простого;

(3) (а) свободная причинность; существует свобода;

(б) нет никакой свободы, всё совершается только по законам природы;

(4) (а) миру принадлежит как часть или как его причина безусловная необходимая сущность – бог;

(б) нигде нет никакой абсолютной необходимой сущности – ни в мире, ни вне его;

Категорический императив К. определяет лишь форму человеческих поступков. В «Метафизике нравов» содержится перечень главных нравственных обязанностей человека.

1я обязанность – по отношению к самому себе, долг человека заботится о сохранении своей жизни и здоровья; самоубийство и всякого рода подрыв человеком своего здоровья путём пьянства и обжорства – порок; добродетели:

- правдивость;

- честность;

- истинность;

- добросовестность;

- чувство собственного достоинства;

из долга в отношении человеческого достоинства в нас => социально важные предписания К.: «не становись холопом человека, не допускай безнаказанного попрания ваших прав другими; коленопреклонение и угодничество перед человеком недостойно человека во всех случаях, совесть – это необходимое для нравственности внутреннее судилище; долгом для человека является моральное самопознание, стремящееся проникать в трудноизмеряемые глубины сердца». Состав долга человека перед собой – развитие всех естественных (дух, душа, тело) сил.

Любовь – это благоволение, порождающее благодеяние, благотворение, не связанное с расчётом на какую-то выгоду для себя; благоволение – это удовольствие от счастья, благополучия других; долг человека – благотворить, т.е. по мере возможности помогать людям, содействовать их счастью, не надеясь получить вознаграждение. Единственной «компенсацией» является благодарность со стороны того, кому оно было оказано.

Нравственный долг – участливость, понимание, сострадание к людям в их несчастьях и разделение их радости.

Пороки:

  • недоброжелательность;

  • неблагодарность;

  • злорадство;

  • человеконенавистничество;

  • высокомерие;

  • злословие;

  • издевательство.

2.

Иоганн Г. Фихте (1762-1814), ученик Канта. Философия Ф. – это деятельная философия, философия свободы, мир – это деятельность человека; «Сознание само порождает себя, оно не завершено и всегда остаётся процессом; сознание творит не только себя, но и весь мир слепой, бессознательной силой воображения (мир – это не я, созданное моим я)».

Своё учение – наукоучение первым формулирует основной вопрос философии: «Отношение мышления с бытию».

Три основоположения его теории:

1. я полагает я (я постоянно создаёт самоё себя – творческое начало);

2. я полагает не-я (существование объективной реальности вне человека, чувственная реальность);

3. я полагает я и не-я (существование необъективной реальности, но и человеческая мысль творит его);

«Истинное назначение человека – действовать; когда я действую – я счастлив».

3.

Г. В. Ф. Гегель (1760-1831) «Философия – это эпоха, схваченная мыслью».

«Задача философии - изучать мир, как целое во всём его многообразии, связях и развитии». Исходное положение философии Г. – тождество бытия и мышления, т.е. понимание реального мира, как проявление идеи мирового духа и мирового разума.

Субстанция мира, его основа и сущность – мировой дух или разум.

Абсолютная идея – результат логического процесса самореализации мирового духа, выраженные через систему философских категорий. Абсолютная идея в своём развитии проходит 3 этапа:

а) развитие идеи в собственном лоне, стихии чистого мышления; этот этап – логика Г.; идея раскрывает своё содержание в системе взаимосвязанных логических категорий;

б) развитие идеи в форме инобытия, в форме природы; небытие -> небытие -> качество, количество;

в) развитие идеи в мышлениях и в истории, т.е. в духе; философия духа; абсолютная идея возвращается к самой себе.

3 формы развития духа:

  1. субъективный дух; этап формирования индивидуального сознания;

  2. объективный дух; человек реализуется в общественной жизни;

  3. абсолютный дух; человек осознаёт свою духовную сущность;

Когда (1) достигает зрелости, он выходит за пределы индивидуального существования, т.е. (2). Когда человечество путём совершенствования своего сознания и общественных форм жизни достигает абсолютной свободы, наступает освобождение духа, дух становится (3). На этой ступени человек познаёт свою духовную сущность, понимает, что он – проявление духа; ему открывается знание истины мира, т.е. абсолютной идеи. Он постигает её через искусство (художественные образы), религию (представление о боге), философию (с помощью чистого мышления, не отягощённого конкретностью).

Триада Г.:

1. тезис (исходное состояние);

2. антитезис (отрицание (1));

3. синтезис (отрицание (2), но повторяет (1) на более высоком уровне, отрицание отрицания).

Основные принципы Г. философии:

  • принцип тождества;

  • принцип развития;

Создал теорию диалектики, как учение о всеобщем развитии, которое происходит по трём законам:

1. Закон единства и борьбы противоположностей (вскрывает источник и движущую силу развития);

2. Закон качества и количества (механизм развития);

3. Закон отрицания отрицания (направленность развития);

=> «Всё разумное действительно, всё действительное разумно».

«Мир, как проявление идеи».

4.

Л.А. Фейербах (1804-1872). В центре его философии – человек, как родовое понятие, человек абстрактный.

«Человек – это единственный универсальный и высший предмет философии. Он материальный объект и одновременно мыслящий субъект, т.е. психофизическое существо. Природа человека не социальная, а чисто биологическая» (основное заблуждение).

«Человек – это природное существо. Люди связаны между собой только природными, естественными отношениями. Ни историческая эпоха, ни тип общественных отношений, ни классовая, сословная, профессиональная, научная принадлежность человека значения не имеет. Загадка человека – загадка всех мировых проблем. Философия должна изучить человека => она должна стать антропологией».

В работе «Сущность христианства» (1811) Ф. говорит о земном происхождении религии. Реальная основа, причина религии коренится в природе человека, в условиях его жизни.

«Религия – это фантастическое выражение чувственной зависимости человека от земной действительности. Религия и идеализм имеют одну основу; наделение самостоятельно сущностью одного из реальных атрибутов (свойств) человеческого рода (мышления), которая лишь в фантазии может быть оторвана от человека и противопоставлена ему. Религия – это бессознательное самосознание человека».

Отвергая религиозный культ, Ф. противопоставлял ему культ человека, облекаемого им в религиозную оболочку обоготворения человека (пытался на этой почве создать новую религию любви).

Мировоззрение Ф. завершается учением о нравственности, исходящей из единства и взаимосвязи «Я и Ты».

«Стремление к счастью – движущая сила человеческой воли. Оно влечёт за собой сознание нравственного долга, т.к. Я не может быть счастливым и вообще существовать без Ты => стремление к собственному счастью перерастает рамки эгоизма. Оно недостижимо без человеческого единения».

Материализм Ф. был:

а) метафизическим и

б) механистическим;

(а) – потому что, критикуя Гегеля, отвергал диалектику Гегеля и динамику вообще – отрицал развитие;

(б) – упрощённый материализм, что проявлялось в понимании человека, как чисто биологического существа, а не социального.

Тема: СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ.

1. Осн. черты современной ф-ии.

2. Позитивизм, как ф-ия науки, т.е. сциентизм (абсолютизация роли науки в системе культуры, в духовной жизни общества; в качества образца рассматриваются естественные науки, математика)

3. Экзистенциализм (предметом ф-ии является человеческое существование, человек, который рассматривается как духовное начало)

4. Прагматизм.

5. Герменевтика как ф-ия и метод.

1. Основные черты:

  • сдача позиций сциентистских (позитивистских) направлений, т.е. ориентируемых на науку:

- проблема языка

- переосмысление ф-ей своих оснований

  • интенсивные поиски диалога между противостоящими в прошлом направлениями в ф-ии:

- традиционные метафизические проблемы – проблема смысла жизни – становятся всё > и > значимыми;

- исходные принципы предшествующей ф-ии (субстанция у Лейбница, когито, т.е. мысль у Декарта) ставятся под сомнение совр. ф-ии;

- современная ф-ия совершила онтологический поворот (учение о бытие); «всякое знание обусловлено наличным отношением человека к миру», т.е. знание воспринимается как проникнутое человеческим отношением.

  • трагическое мироощущение (признание конечности человеческого сознания), т.е. жизнь – бытие к смерти; связано также с исчерпанностью человеческих ценностей культуры.

  • отказ от формирования универсальных глобальных систем

  • развитие философии под знаком конкретного человека; от трансцендентального заменителя природы человека предшествующей философии (Гегеля) к индивидуальной конкретной личности;

  • современная философия развивается в процессе преодоления перегородок, отделявших её от искусства и от обыденной человеческой жизни; исследуется проблема искусства как способа выражения духовного опыта человека; современная философия осознаёт свою укоренённость структурам обыденного бытия; предмет анализа – то, что раньше воспринималось в качестве помехи.

2. Позитивизм (сциентизм) – фил. направление, основанное на принципе, что всё подлинное положительное знание может быть получено лишь как результат отдельных наук или их синтетического объединения, т.е. философия как особая наука, претендующая на самостоятельное исследование реальности не имеет права на существование.

Сложился в 30-х гг. 19 в. Огюст Конт. Он провозгласил решительный разрыв с философской, т.е. метафизической традицией, считает, что наука не нуждается в какой-либо стоящей над ней философией.

«Задача философии – лишь синтез знаний, а пережитки метафизики, к которым относятся претензии на раскрытие сущности и причин, должны быть удалены из науки и философии»

Наука не объясняет, а лишь описывает события и отвечает не на вопрос ПОЧЕМУ?, а на вопрос КАК?

Программа позитивизма:

  • познание должно быть освобождено от всякой философской (мировоззренческой, ценностной) интерпретации

  • вся традиционная, т.е. метафизическая, философия должна быть упразднена и заменена либо непосредственно специальными науками (наука – сама себе философия), либо обобщённым и экономным обзором системы знаний, либо учением о соотношении между науками и об их языке

  • в философии должен быть проложен средний путь над материализмом и идеализмом

4 этапа развития позитивизма:

  • первый позитивизм (О. Конт и его последователи)

  • эмпириокритицизм (Э. Мах, Р. Авенариус) – отрицает объективное существование материального мира и рассматривает вещи как явления сознания, комплексы ощущений.

  • неопозитивизм (стремились к переосмыслению и развитию традиционной философской проблематики на базе новейших достижений естествознания и математической логики)

  • пост позитивизм (Т. Кун)

3. Экзистенциализм; возн. в нач. 20 в.; предметом ф-ии является человеческое существование, человек, который рассматривается как духовное начало.

Сущность - эксценция

Существование – экзистенция

4 источника экзистенциализма:

  • философия С. Кьеркегора (1813-1855), датский философ

  • иррациональная «философия жизни» от Ф. Ницше до В. Дельтея

  • феноменология Э. Гуссера, М. Шелера

  • религиозно-иррационалистические идеи Н. Бердяева, Л. Шестова

Основатели нем. экзистенциализма: К. Ясперс, М. Хайдеггер;

-//- франц.: Жан-Поль Сартр, Альберт Камю; религ. – Габриэль Марсель;

-//- исп.: Хосе Ортега-и-Гасет.

Исходное понятие экзистенциализма – заимствованная у Кьеркегора категория экзистенции, т.е. человеческого существования.

Кьеркегор определил экзистенцию как «бытие между» или inter-esse. Этим подчёркивается промежуточный характер человеческой реальности, её принципиальная несамостоятельность, зависимость от чего-то иного, что уже не есть человек.

«Жизнь – нулевой путь между нечто и ничто»

«Подлинное бытие единичного (человека) – это возможность, открытая для выбора жизненных альтернатив»

«Все мы – ученики школы возможностей»

По Хайдеггеру и Сартру: «Экзистенциализм – бытие, направленное к «ничто» и сознающее свою конечность»

Т.к. жизнь человека – бытие к смерти, то тоска и скорбь – фундаментальные характеристики его существования. Если тоска выражает отношение человека к миру своего существования, то отчаяние выражает отношение человека к самому себе. Невозможность человека преодолеть свою смерть порождает в нём потребность в бесконечном, т.е. боге. Вера (по К.) призвана превратить отчаяние в надежду.

Основные проявления (модусы) человеческого существования:

  • забота

  • страх

  • решимость

  • совесть

Все они определяются через смерть.

Человек прозревает экзистенциализм как корень своего существа в пограничных состояниях (на грани жизни и смерти).

Пограничные ситуации – состояния эмоционального стресса, связанного с переживанием страха смерти и абсурда жизни. В пограничной ситуации человек находится на грани моральной, интеллектуальной или физической гибели. Именно в таком состоянии к нему приходит озарение и обретение собственного «Я». В ходе соприкосновения с высшим видом бытия – трансценденции – человек обретает свободу, постигая себя как экзистенции.

«Свобода – выбор самой себя, своей сущности, накл. на него ответственность за всё происходящее в мире.

Определяя экзистенцию через конечность, экзистенциализм трактует её как временность, точкой отсчёта которой является смерть.

В отличии от физического времени, чистого количества, экзистенциальное время качественно, конечно и непосредственно. Оно выступает как судьба и непрерывно связано с тем, что составляет существо экзистенции – любовь, рождение, смерть, отчаяние, раскаяние.

Философы этой школы подчёркивают в феномене времени определяющее знание будущего, рассматривая его наряду с такими экзистенциалами (проявления экзистенции), как решимость, надежда.

Сущность экзистенции заключается в том, что она проецирует себя из прошлого в настоящее и из настоящего в будущее. В этом понимании времени отражается личностно-историческое, а не безлично-космическое измерение времени, его связь с человеческой деятельностью, исканием, напряжением и ожиданием.

Историчность человеческого существования в том, что оно всегда находит себя в определённой ситуации, в которую оно заброшено, и с которой вынуждено считаться.

Принадлежность к определённому сословию, наличие качеств – эмпирическое выражение ситуационного характера.

Согласно Сартру и Камю глубочайшая тайна экзистенции – трансценденция.

3-ее определение экзистенции – свобода.

Сартр:

«Быть свободным – значит быть собой, т.к. человек обречён быть свободным»

Человек может стать как все, но только ценой отказа от себя как от личности. Мир, в который при этом погружается человек, - (у Хайдеггера) – «man» - это безличный мир, в котором нет субъектов, а есть лишь объекты воздействия – марионетки, в котором все «другие», даже человек по отношению к себе «другой», это мир, в котором никто ничего не решает и => не несёт ни за что ответственности.

У Бердяева этот мир – «мир объективности».

Признаки этого мира – поглощение индивидуального, личного общим и безличным, господство необходимости и подавление свободы.

Общение людей в сфере объективности не является подлинным, оно лишь подчёркивает одиночество каждого.

Экзистенциализм – это философия, представляющая собой попытку рассуждать не с позиции зрителя, а с точки зрения самого актёра, участвующего в жизненной драме.

Каждый человек оказывается заброшенным в мир, в котором он не может жить без общения с другими людьми, но общество рассматривается как всеобщая сила, подавляющая и разрушающая индивидуальность, отнимающая у человека его бытие.

Человек растворяется в безличной толпе («оно»). Другие люди отнимают у него бытие, превращая его в нечто среднее, неуникальное.

Экзистенция выражает единственность, уникальность человека и его судьбы.

Характеристика экзистенции – интенциональность – направленность на постороннее бытие или «ничто».

Камю:

Проблема смысла жизни – основная проблема философии. В поиске смысла существования проходит 3 этапа. Каждому соответствует определённый тип бытия или биологическая триада (по Кьеркегору):

  • эстетический

(Человек одержим страстями – этика большинства строится по принципу «срывай день». Крайняя – эротика, жажда наслаждений. Неизбежно наступает пресыщение и ощущение бессмысленности существования, сопровождающееся отчаянием. Это отчаяние связано с желанием избавиться от своего «я». Символ эстетичного человека – донжуан.)

  • этический

(На 1-й план выдвигается чувство долга и ответственности. Этическое есть, благодаря чему человек становится. Но самоопределение человека происходит чисто рассудочным способом, согласно предписаниям морального закона, т.е. этический образ жизни, не опираясь на высшие ценности, также уязвим.

Символ – поведение Отосфера, который выполняя свой долг отказал Христу в отдыхе)

  • религиозный

(Это прорыв в новую сферу бытия. Главный принцип: не что выбираю, а КАК выбираю. Рыцарь веры отрекается от общего, чтобы стать единичным, принимает страдания, как принцип существования и тем самым приобщается к роли распятого Христа. Символ – Авраам (убил сына))

Типы бытия (по Хайдеггеру):

  • мир как арена повседневности и обезличенности

  • бытие в мире (промежуточное)

  • бытие как потустороннее существование

Типы бытия (по Ясперсу):

- феноменальное бытие; бытие в мире явлений

- я-бытие (человеческая личность)

- трансценденция

(3) разговаривает с (2) на языке шифра.

Коммуникация – это духовное общение немногих в противовес массовому общению; массовое общение превращает человека из субъекта общения в объект информационного воздействия. Основное положение теории коммуникации – контакт вместо контракта. Средство достижения контакта – дискуссия.

Типы бытия (по Сартру):

  • бытие в себе

  • бытие для себя

  • бытие для других

«Человек таков, каким он себя сделал»

4. Прагматизм (греч. «прагма» - делать, действие) – философская школа, возникшая в 70-е гг. 19 века в США, получившая название подлинно национальной американской философии.

Представители: Чарли Пирс, Уильям Джеймс, Дж. Дьюн. Прагматизм, обвинив всю прежнюю философию в отрыве от жизни, абстрактности и созерцательности (порция стороннего наблюдательства). Джеймс выдвинул программу реконструкции в философии:

философия должна быть не размышлением о началах бытия и познания, чем она считалась со времён Аристотеля, но общим методом решения тех задач, которые встают перед людьми в различных жизненных ситуациях, в процессе их практической деятельности, происходящей в непрерывно изменяющемся мире. Суть – философия должна перестать заниматься проблемами философов и обратиться к человеческим проблемам.

Прагматизм отождествляет всю окружающую человека реальность с опытом, понимаемым, как всё, что переживается в опыте, т.е. любое содержание сознания или побок познания (по Джеймсу).

Опыт никогда не дан нам изначально, как нечто определённое, но объекты познания формируются нашими познавательными усилиями в ходе решения возникающих жизненных задач. Используя односторонние истолкованные идеи Дарвина, прагматизм рассматривает мышление как средство приспособления организма к среде с целью успешного действия.

Функция мышления не в познании, а в преодолении сомнения, в выборе средств, необходимых для достижения цели или для решения проблем.

Идеи, понятия и теория – это лишь инструменты, орудия, планы действия, их значение целиком сводится к возможным практическим последствиям (по Пирсу). Истина – полезность или работоспособность идеи. Критерий истинности – успех. Идея сама по себе просто есть, она не истина и не сложна. Она может стать истиной лишь в процессе её использования. Проверка выступает как фактор, не только выявляющий, но и создающий истинность идеи.

«Кредитная теория истины» Джеймса:

наши мысли и убеждения «имеют силу» пока ничто не противоречит им, подобно тому, как имеют силу или курс банковые билеты. Вы принимаете от меня проверку какой-либо вещи; я принимаю вашу проверку о какой-либо другой вещи – мы торгуем друг другом, своими истинами.

«Стоит ли жить?»

Ответ Джеймса: «Жить стоит, раз жизнь с нравственной точки зрения такова, какой мы создаём её, а мы твёрдо решили сделать её удачной. Какова жизнь – это зависит от нас самих, от нашей веры в возможность её улучшить. Жизнь каждого человека такова, какой он её сделал, поэтому не хныкай и не жалуйся, а верь в удачу и действуй, и чем сильнее вера, тем надёжнее успех.

Джеймс: «Человек живёт далеко не в меру своих возможностей».

5. Герменевтика – это способ философствования, в основе которого лежит истолкование и понимание текстов.

В античности: герменевтика – искусство разъяснения, перевода и истолкования. Своё имя этот вид интеллектуального труда получил от греч. бога Гермеса, в обязанности которого входило разъяснение простым смертным воли богов.

Искусство толкования не может быть уделом каждого, а лишь тех, кто наделён даром убеждения и откровения. Основы античной герменевтики – искусство аллегоричной интерпретации, которая должна была раскрыть 2-й смысл текста.

В средние века герменевтика занималась интерпретацией библейских текстов. Наиболее выдающийся вклад в развитие герменевтики внёс Фридрих Шлейермахер (1668-1734).

Он создал общую теорию интерпретации. Он формулирует учение о понимании как репродуктивное воспроизведение первоначального замысла автора на основе конгениальности1 (близость по образу мысли).

Герменевтика – это искусство понимания не предметно-содержательного значения текста, а мыслящих индивидуальностей автора, т.е. психологическая интерпретация. Акт совпадения интерпретации и смысла произведения – конгениальность2.

Он же открыл «метод герменевтического круга», т.е. движение к целому и от целого к части.

Хайдеггер рассматривал экзистенцию как понимание.

«Понимание – основа человеческого мышления»