Философия марксизма.

Марксизм, как целостная концепция, сформировался во второй половине XIX века и явился исторически первой системой практического переустройства общества на основаниях науки. Эвристический потенциал марксизма оказался настолько велик, что даже в своих последних версиях (неопостмарксизм), он продолжает занимать значительную часть постсовременной философии.

Основатели:

К. Маркс (1818-1883), Ф.Энгельс (1820-1895);

Литературные источники:

«Экономические философские рукописи» (1824), (1938);

«Немецкая идеология»;

«Капитал» 3 тома (1867, 1885);

«Антидюринг» (1875)-Энгельс;

«Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии» (1888);

3 составных части марксизма:

1. немецкая классическая философия Гегеля и Фейербаха;

2. английская классическая политология Адам Смит, Д. Риккардо;

3. французский утопический социализм в его связи с французской революционной практикой.

Диалектический материализм.

Марксизм не порывает западно-европейские традиции, а наоборот ново европейские идеалы свободы, равенства и братства находят ... . Он не критикует его извне, а изнури, в критике фиксируя полнейшее несоответствие европейским идеалам нового времени и капиталистической действительности. В философском плане марксизм есть последовательное преодоление идеологических начал гегелевской философии при сохранении её диалектической формы. В марксизме эта форма получает новое материалистическое содержание.

Людвиг Фейербах – материалист;

Гегель, Фейербах – диалектический материализм;

Диалектика Гегеля.

У Гегеля причина всякого развития – диалектическое противоречие.

и дея одновременно бытие но это противоречие

небытие

=> они отождествляются в синтезе. Становление – понятие, отождествляющее и .

становление -> изменение.

Диалектика Маркса.

Условия социалистической динамики и источник всякого общественного прогресса – это естественно возникающее в ходе исторического развития диалектическое противоречие между уровнем развития производительных сил и существующими производственными отношениями.

Производительные силы – это люди с их навыками и умениями (инструментами жизнедеятельности), при этом эти навыки и умения применимы не только в производстве, но и во всей социальной деятельности индивида (+ умение разговаривать ...). Эти навыки и умения не являются изобретениями нынешнего поколения, но поначалу наследуются от предыдущих и только потом уже трансформируются в рамках общественного производства.

Производственные отношения – это все отношения, в которые помимо своей воли вступают люди в процессе общественной практики, т.е. эти отношения – все (+межличностные, межклассовые).

Бытие не понимается, как нечто абстрактное, но представляет собой общественную практику, и не сознание определяет бытие, но бытие определяет сознание. Производственные отношения составляют реальный материальный «базис», над которым возвышается надстройка, представляющая собой духовные аспекты социалистического взаимодействия людей – это политика, культура, религия, философия, искусство. «Базис» определяет надстройку. Но наступает момент, когда уровень развития производительных сил более не соответствует производственным отношениям (люди развиваются, отношения - нет) => революция. Низы не могут, верхи не хотят.

Концепция труда и отчуждения.

В капиталистическом производстве люди отчуждены друг от друга. Наниматель в лице наёмного работника приобретает не человека, а инструмент, вещь, функцию, но и наёмный работник видит в нанимателе только функцию. И вне экономического интереса они друг другу не нужны. Рабочие тоже отчуждены друг от друга, т.к. новинки труда – конкурентны. Труд – более не почётная обязанность, но условная необходимость. Труд по принуждению, а потому воспринимается как что-то внешнее и нетерпимое. Рабочий отчуждён и от результата своего труда, т.к. все продукты его деятельности принадлежат собственнику средств производства. Т.о. труд более уже не «родовая» сущность человека, и если труд сделал из обезьяны человека, то человек без труда – животное, обезьяна.

Задача марксизма: вернуть человеку его родовую трудовую сущность, чтобы труд доставлял радость, а не превращал в животное.

Свобода есть осознанная необходимость.

Эту форму марксизма у Спинозы: «необходимость – это естественное ограничение нашей свободы, но, зная об условиях этой необходимости, можно так организовать повседневную деятельность, чтобы в итоге обойти необходимость, либо получить максимальный результат в рамках этой необходимости».