- •Рикёр п. Конфликт интерпретаций Очерки о герменевтике От переводчика
- •Конфликт интерпретаций Существование и герменевтика
- •1. Истоки герменевтики
- •2. Прививка герменевтики к феноменологии
- •3. Семантический план
- •4. Рефлексивный план
- •5. Экзистенциальный план
- •I Герменевтика и структурализм Структура и герменевтика
- •1. Лингвистическая модель
- •2. Перенесение лингвистической модели в структурную антропологию
- •3. Первобытное мышление
- •4. Границы структурализма?
- •5. Герменевтика и структурная антропология
- •Двойной смысл как герменевтическая и семантическая проблема
- •1. Герменевтический уровень
- •2. Лексическая семантика
- •3. Структурная семантика
- •Структура, слово, событие
- •1. Предпосылки структурного анализа
- •2. Речь как дискурс
- •3. Структура и событие
- •II Герменевтика и психоанализ Сознательное и бессознательное
- •1. Кризис понятия сознания
- •2. Критика фрейдовских понятий
- •3. Сознание как задача
- •Психоанализ и развитие современной культуры
- •1. Герменевтика культуры
- •2. Иллюзия и «генетическая» модель
- •3. Религиозная «иллюзия» и эстетическое «наслаждение»
- •4. Положение фрейдовской герменевтики
- •5. Маркс, Ницше, Фрейд
- •6. Отзвуки фрейдовской интерпретации в культуре
- •7. Фрейд — трагический мыслитель?
- •Философская интерпретация фрейда аргументация
- •Техническое и нетехническое в интерпретации
- •I. Психоанализ как техника анализа ночной жизни
- •2. Интимное. Иконоборческие тенденции в психоанализе
- •Искусство и фрейдовская систематика
- •1. Экономика «предварительного удовольствия»
- •2. Интерпретированное произведение искусства
- •3. Значение психоаналитической интерпретации и ее пределы
- •III Герменевтика и феноменология Жан набер об акте и знаке
- •Хайдеггер и проблема субъекта
- •Вопрос о субъекте вызов семиологии
- •1. Опровержение психоанализа
- •2. Спор со «структурализмом»
- •3. К герменевтике «я есть»
- •IV Символика интерпретации зла «Первородный грех»: исследование значения
- •Герменевтика символов и философская рефлексия (1)
- •1. Категория символа
- •Символика интерпретации зла
- •2. От символизма к рефлексирующему мышлению
- •3. Затемнение рефлексии и возвращение к трагическому
- •4. Спекулятивное мышление и его крах
- •Герменевтика символов и философская рефлексия (2)
- •1. Конфликт между отмеченными интерпретациями
- •2. Полярность герменевтики
- •3. Рефлексия и интерпретация
- •4. Обоснование конфликта герменевтик
- •Демифизация обвинения
- •1. Демистификация обвинения
- •2. Керигматическое ядро этики
- •3. Зло как керигматическая проблема
- •Интерпретация мифа о наказании
- •1. Трудности и парадоксы
- •2. Деконструкция мифа
- •3. От судебного «фигуративного» к «памяти» о наказании
- •V Религия и вера Предисловие к бультману
- •1. Проблема герменевтики
- •2. Демифологизация
- •3. Задача интерпретации
- •Свобода и надежда
- •1. Керигма свободы
- •2. Философский подход к свободе в ее соотнесенности с надеждой
- •Виновность, этика и религия
- •1. Виновность: семантический анализ
- •2. Этическое измерение
- •3. Религиозное измерение
- •Религия, атеизм, вера
- •1. Об обвинении
- •2. Об утешении
- •Отцовство: от фантазма к символу
- •1. Образ отца в экономике желания
- •2. Образ отца в феноменологии духа
- •3. Диалектика божественного отцовства
- •Литература Существование и герменевтика
- •Герменевтика и структурализм
- •Герменевтика и феноменология
- •Символика интерпретации зла
- •Религия и вера
- •Комментарии
- •I. Герменевтика и структурализм
- •II. Герменевтика и психоанализ
- •III. Герменевтика и феноменология
- •Указатель имен
- •Примечания
2. Полярность герменевтики
Интересующая меня проблема теперь выглядит так: каким образом эти противостоящие друг другу герменевтики возможны в одно и то же время? Моя гипотеза заключается в том, что обе они правомерны, но каждая в своей сфере. Однако мы не можем удовлетвориться лишь простым противопоставлением этих двух типов интерпретации; нам надо соединить их и показать, что они взаимно дополняют друг друга. Предварительное решение нашей проблемы мы будем искать на пути выяснения отношения между сознательным и бессознательным. Нам могут возразить, что такой подход к проблеме может склонить нас на сторону одного из этих типов интерпретации, а именно на сторону психоанализа; я с этим согласен. И тем не менее, полагаю, что после Фрейда мы уже не можем говорить о сознании так, как говорили до него, а также, что, если мы хотим найти новое понятие сознания, нам, как представляется, надлежит раскрыть новую связь между сознанием и тем, что мы назвали проявлением Священного, или знанием-припоминанием о Священном. Сознание — это не первая, а последняя реальность, которую нам надлежит познавать. Нам надо вернуться к сознанию, а не начинать с него. И поскольку сознание является местом, где пересекаются друг с другом две интерпретации символа, нам, чтобы исследовать полярность символов, необходим двойственный подход к понятию сознания.
Главное, что воодушевляет нас на попытку аналитической демистификации, — это желание оспорить приоритет сознания*. Именно на основе оспаривания того, что можно было бы назвать «иллюзией сознания», мы можем понять методологическое значение решения перейти от описания сознания к топографии психического аппарата. Философ должен признать, что обращение к натуралистическим моделям обретает свое подлинное значение лишь благодаря этой тактике низложения и лишения приоритета,
* В другом месте я комментирую известный текст Фрейда, трактующий психоанализ как продолжение двойной революции — коперниканской и дарвиновской (см. наст, изд., с. 203–204).
направленной против иллюзии сознания, укорененного в нарциссизме.
Тем самым мы подготовили себя к пониманию того, что источник значения может быть смещен, или перемещен, иным образом. Точка зрения — топографическая или экономическая — не отменяет всех вопросов, а скорее обновляет их. Само слово «бессознательное» напоминает нам о связи с сознанием: сознание не отменяется ни теоретически, ни практически.
Таким образом, интерпретация, которая на первых порах распростилась с точкой зрения сознания, следующим своим шагом не только не упраздняет сознания, но радикально изменяет его смысл. Что же здесь отвергается решительнейшим образом, так это не сознание, а его претензия познать самое себя, исходя из истока, познать свой нарциссизм. Нам следует дойти до критической точки, когда мы больше уже не знаем, что означает сознание, чтобы раскрыть его как способ существования, для которого бессознательное является его «иным». Это смещение нашего анализа имеет решающее значение, поскольку именно диалектическое отношение между бессознательным и сознанием управляет сочленением двух отмеченных герменев-тик.
Рассмотрим теперь этот новый подход к сознанию. Все, что после Фрейда мы можем сказать о сознании, как представляется, сводится к следующей формулировке: «Сознание является не непосредственным, но опосредованным; оно — не исток, а задача, задача стать более сознательным». Мы принимаем эту формулировку, когда противопоставляем исследовательскую функцию сознания тенденции повторения и регрессии, о которых говорит фрейдовская интерпретация иллюзии. В частности, в последних работах Фрейд особое внимание уделяет теме возвращения вытесненного и бесконечного повторения архаического умерщвления отца: интерпретация религии все больше и больше становится предлогом для того, чтобы подчеркнуть регрессивную тенденцию в истории человечества.
Теперь, как мне представляется, проблема сознания оказывается связанной со следующим вопросом: каким образом человек выходит из своего детства, как он становится взрослым? На первый взгляд, этот вопрос кажется сугубо психологическим, поскольку является темой любой генетической психологии, любой теории личности. На деле же он обретает свой смысл, когда мы исследуем, какие образы, фигуры и символы управляют этим становлением, этим взрослением индивида. Я считаю, что этот косвенный путь более впечатляющ, чем тот, что предлагает психология непосредственного взросления: взросление возникает в точке пересечения двух систем интерпретации.
Именно здесь требуется совсем другой тип герменевтики, которая смещает источник смысла иным образом, чем это делает психоанализ. Ключ к пониманию сознания — не в самом сознании; нам необходимо отыскать новые образы, новые символы, несводимые к тем, которые укоренены в либидинозной почве: эти образы, эти символы устремляют сознание вперед, за пределы детства. После Фрейда единственно возможной философией сознания может быть только та, которая родственна гегелевской феноменологии духа. В этой феноменологии непосредственное сознание само себя не познает. Используя только что употребленные слова, я сказал бы, что человек становится зрелым, «сознательным» тогда и только тогда, когда он становится способным на создание новых образов, которые, будучи последовательно связаны друг с другом, образует «дух» в гегелевском его понимании. Толкование сознания в таком случае будет состоять в том, чтобы шаг за шагом создавать и описывать сферу смысла, с которой должно столкнуться и которую должно присвоить себе сознание, если оно намерено размышлять о себе как о «Я» — человеческом, взрослом, нравственном. Этот процесс ни в коей мере не является интроспекцией, непосредственным осознанием; еще менее он является видом нарциссизма, поскольку очаг «Я» — не психологическое ego, a дух, то есть диалектика самих образов. Сознание — это всего лишь интериоризация того движения, которое следует выявить в объективной структуре институтов, памятников, произведений культуры и искусства.
Прервемся на минуту, чтобы рассмотреть результаты предпринятого анализа. Мы пришли к предварительному выводу о том, что значение сознания не может быть дано в психологии сознания; оно достигается путем обходных маневров, предпринимаемых несколькими метапсихология-ми, которые смещают центр отсылок либо в сторону бессознательного, как это происходит во фрейдовской мета-психологии, либо в сторону духа, как в гегелевской мета-психологии.
Два типа герменевтики, которые мы описали в первой части нашего исследования, основываются на полярности этих двух «метапсихологий». Противоположность между бессознательным и духом выражается в двойственности интерпретаций. Две науки интерпретации представляют собой два разнонаправленных движения: аналитическое, ведущее к бессознательному (регрессивное), и синтетическое, ведущее к духу (прогрессивное). С одной стороны, в гегелевской феноменологии каждый образ получает свое значение от того образа, который следует за ним: стоицизм — это истина взаимного признания господина и раба, однако истиной стоической позиции является скептицизм, который упраздняет любое различие между господином и рабом, и т. д.; истина настоящего коренится в том моменте, который следует за ним; интеллигибельность всегда идет путем от конца к началу. Вот почему мы можем говорить, что сознание — это задача: оно подтверждает себя только в конце. С другой стороны, бессознательное означает, что понимание проистекает из предшествующих образов; человек — единственное живое существо, которое так долго остается пленником своего детства; человек — это существо, которого собственное детство тянет назад; бессознательное, таким образом, является принципом всех регрессивных движений и всех застойных явлений. Стало быть, в самом общем виде мы можем сказать, что дух — это высший порядок, а бессознательное — порядок изначальный. Именно поэтому одна и та же игра символов может лежать в основании двух типов интерпретации: одной, направленной на возрождение образов, которые всегда «позади», и другой, направленной на обнаружение образов, которые всегда «впереди». Оба плана присущи любому символу, что делает возможными две прямо противоположные интерпретации.