- •Рикёр п. Конфликт интерпретаций Очерки о герменевтике От переводчика
- •Конфликт интерпретаций Существование и герменевтика
- •1. Истоки герменевтики
- •2. Прививка герменевтики к феноменологии
- •3. Семантический план
- •4. Рефлексивный план
- •5. Экзистенциальный план
- •I Герменевтика и структурализм Структура и герменевтика
- •1. Лингвистическая модель
- •2. Перенесение лингвистической модели в структурную антропологию
- •3. Первобытное мышление
- •4. Границы структурализма?
- •5. Герменевтика и структурная антропология
- •Двойной смысл как герменевтическая и семантическая проблема
- •1. Герменевтический уровень
- •2. Лексическая семантика
- •3. Структурная семантика
- •Структура, слово, событие
- •1. Предпосылки структурного анализа
- •2. Речь как дискурс
- •3. Структура и событие
- •II Герменевтика и психоанализ Сознательное и бессознательное
- •1. Кризис понятия сознания
- •2. Критика фрейдовских понятий
- •3. Сознание как задача
- •Психоанализ и развитие современной культуры
- •1. Герменевтика культуры
- •2. Иллюзия и «генетическая» модель
- •3. Религиозная «иллюзия» и эстетическое «наслаждение»
- •4. Положение фрейдовской герменевтики
- •5. Маркс, Ницше, Фрейд
- •6. Отзвуки фрейдовской интерпретации в культуре
- •7. Фрейд — трагический мыслитель?
- •Философская интерпретация фрейда аргументация
- •Техническое и нетехническое в интерпретации
- •I. Психоанализ как техника анализа ночной жизни
- •2. Интимное. Иконоборческие тенденции в психоанализе
- •Искусство и фрейдовская систематика
- •1. Экономика «предварительного удовольствия»
- •2. Интерпретированное произведение искусства
- •3. Значение психоаналитической интерпретации и ее пределы
- •III Герменевтика и феноменология Жан набер об акте и знаке
- •Хайдеггер и проблема субъекта
- •Вопрос о субъекте вызов семиологии
- •1. Опровержение психоанализа
- •2. Спор со «структурализмом»
- •3. К герменевтике «я есть»
- •IV Символика интерпретации зла «Первородный грех»: исследование значения
- •Герменевтика символов и философская рефлексия (1)
- •1. Категория символа
- •Символика интерпретации зла
- •2. От символизма к рефлексирующему мышлению
- •3. Затемнение рефлексии и возвращение к трагическому
- •4. Спекулятивное мышление и его крах
- •Герменевтика символов и философская рефлексия (2)
- •1. Конфликт между отмеченными интерпретациями
- •2. Полярность герменевтики
- •3. Рефлексия и интерпретация
- •4. Обоснование конфликта герменевтик
- •Демифизация обвинения
- •1. Демистификация обвинения
- •2. Керигматическое ядро этики
- •3. Зло как керигматическая проблема
- •Интерпретация мифа о наказании
- •1. Трудности и парадоксы
- •2. Деконструкция мифа
- •3. От судебного «фигуративного» к «памяти» о наказании
- •V Религия и вера Предисловие к бультману
- •1. Проблема герменевтики
- •2. Демифологизация
- •3. Задача интерпретации
- •Свобода и надежда
- •1. Керигма свободы
- •2. Философский подход к свободе в ее соотнесенности с надеждой
- •Виновность, этика и религия
- •1. Виновность: семантический анализ
- •2. Этическое измерение
- •3. Религиозное измерение
- •Религия, атеизм, вера
- •1. Об обвинении
- •2. Об утешении
- •Отцовство: от фантазма к символу
- •1. Образ отца в экономике желания
- •2. Образ отца в феноменологии духа
- •3. Диалектика божественного отцовства
- •Литература Существование и герменевтика
- •Герменевтика и структурализм
- •Герменевтика и феноменология
- •Символика интерпретации зла
- •Религия и вера
- •Комментарии
- •I. Герменевтика и структурализм
- •II. Герменевтика и психоанализ
- •III. Герменевтика и феноменология
- •Указатель имен
- •Примечания
Герменевтика символов и философская рефлексия (2)
Исходный момент этого второго сообщения уже напрашивался в ходе моих предыдущих исследований, касающихся символов зла в том их виде, в каком они были выработаны в прошлом в исповедальной литературе, в мифах и древней мудрости Ближнего Востока, Израиля и Греции.
Напомню, 'что это исследование, ограниченное рамками специфической проблемы — проблемы зла — и особыми культурными регионами — теми, которые, как я знаю, имеют греческие и иудейские истоки, — включает в себя более общую проблему: какова функция интерпретации символов в деятельности философской рефлексии? Я называю эту проблему, взятую в ее самом широком значении, герменевтической, если понимать под герменевтикой науку интерпретации.
Отнесемся с большим вниманием к методологической проблеме, исходя из образов, свойственных символике зла, и показывая, как этот пример может быть распространен на всю сферу религиозной символики.
Когда мы обращаемся к проблеме символов зла на семантическом уровне, то есть на уровне интерпретации таких лингвистических выражений, как запятнанность, греховность, виновность, наше удивление, как мы уже видели, прежде всего вызывает то, что подступиться к опыту зла — идет ли речь об испытании зла или о его причине-
нии, о моральном зле или о страдании — мы можем только с помощью символических выражений, то есть выражений, которые опираются на определенное буквальное значение (такое, как, например, пятно, изменение направления и скитание в пространстве, тяжесть или груз, рабство, падение) и предусматривают некое иное значение, которое мы могли бы назвать экзистенциальным, — быть буквально запятнанным, упавшим, виновным. Эти слова, которые в нашем современном языке кажутся в некотором роде абстрактными, обладают символической структурой в языках и культурах, в которых впервые было обозначено исповедание, или, точнее сказать, признание в совершенном зле; здесь экзистенциальное значение дано косвенным образом при использовании первичного, буквального значения, но через аналогию; именно поэтому осуществить опыт зла значит также выразить его в языке; однако последнее есть уже истолкование символов.
Теперь семантический уровень символов нельзя отделить от их мифологического уровня (тем более от догматического уровня рационализированных символов, о чем здесь я не буду говорить); как мы видим, в вавилонском мифе, в трагическом и орфическом мифах, а также в библейском повествовании о грехопадении выявляются и, если так можно сказать, изобличаются новые черты нашего опыта зла; они говорят о нашем опыте в свете опыта типичных персонажей — Прометея, Антропоса, Адама; более того, благодаря структуре истории, которая сложилась «во время оно», in illo tempore, наш опыт обрел временную направленность, идущую от начала к концу, от памяти к надежде; в конечном итоге, эти мифы рассказывают — как о трансисторических событиях — о не поддающемся уразумению разрыве и абсурдном скачке, позволивших связать вместе исповедание в нашем греховном существовании и утверждение нашего бытия, безвинного при его сотворении. На этом уровне символы имеют не только экспрессивное значение, как на семантическом уровне, но и исследовательское значение, поскольку они наделяют универсальностью, временностью и онтологическим смыслом по отношению к таким выражениям зла, как запятнанность, греховность, виновность.
Здесь встает следующий вопрос: существует ли необходимая связь между интерпретацией символов и рефлексией? Этот вопрос становится особенно острым, когда мы начинаем понимать, что проблема символов зла является частным случаем проблемы религиозной символики; можно утверждать, что символизм зла всегда противоположен символизму спасения или что символизм спасения противоположен символизму зла; нечистому соответствует чистое, греховности — искупление, виновности и порабощению — свобода; точно так же следует говорить, что образам начала соответствуют образы конца: царь, низвергнутый Мардуком, Аполлон и его очищение, новый Антро-пос, Мессия, страдающий Праведник, Сын Человеческий, Всевышний (Kurios), Logos и т. п. Философу, как таковому, нечего сказать по поводу провозвестия Евангелия, благодаря которому эти образы обрели «завершение» в событии, связанном с Христом; однако можно и нужно размышлять о значении этих символов, говорящих о Конце Зла. Так мы подошли к тому общему, что заключено в нашем вопросе: герменевтика зла предстает как частная сфера внутри общей интерпретации религиозного символизма. Теперь мы рассмотрим символизм зла только как оборотную сторону религиозного символизма. В итоге мы увидим, что герменевтика зла является не индифферентной, но самой значимой сферой, даже, может быть, местом рождения герменевтической проблемы.
Итак, почему же здесь существует проблема для философии? Потому что обращение к символу обнаруживает нечто удивительное и шокирующее.
1. Символ остается непроницаемым, непрозрачным, поскольку он дан с помощью аналогии на основе буквального значения, сообщающего ему одновременно конкретные истоки и материальную весомость, непроницаемость.
2. Символ — пленник разнообразия языков и культур и в этом отношении остается случайным: почему именно эти, а не другие символы?
3. Символы заставляют думать только благодаря интерпретации, которая всегда проблематична. Нет мифа без экзегезы, как нет экзегезы, не подлежащей оспариванию. Разгадывание загадки — это не наука ни в платоновском,
ни в гегелевском, ни в современном ее понимании. Непроницаемость, случайность в культуре, зависимость от проблематичной дешифровки: таковы три недостатка символа в сравнении с идеальной ясностью, необходимостью и научностью рефлексии.
Более того, не существует общей герменевтики, то есть общей теории интерпретации, общего канона экзегезы; существуют только отдельные и противостоящие одна другой герменевтические теории; наша изначальная проблема не перестает усложняться: она не однозначна, а двойственна; она ставит не только вопрос: почему рефлексия требует интерпретации? — но и вопрос: почему рефлексия требует именно этих противоположных друг другу интерпретаций?
Первая часть настоящего сообщения будет посвящена крайнему случаю противостояния в герменевтическом поле — противостоянию между феноменологией религии и психоаналитической интерпретацией религии. Далее наша задача будет заключаться в том, чтобы показать необходимость этого противостояния внутри рефлективной философии.