- •Рикёр п. Конфликт интерпретаций Очерки о герменевтике От переводчика
- •Конфликт интерпретаций Существование и герменевтика
- •1. Истоки герменевтики
- •2. Прививка герменевтики к феноменологии
- •3. Семантический план
- •4. Рефлексивный план
- •5. Экзистенциальный план
- •I Герменевтика и структурализм Структура и герменевтика
- •1. Лингвистическая модель
- •2. Перенесение лингвистической модели в структурную антропологию
- •3. Первобытное мышление
- •4. Границы структурализма?
- •5. Герменевтика и структурная антропология
- •Двойной смысл как герменевтическая и семантическая проблема
- •1. Герменевтический уровень
- •2. Лексическая семантика
- •3. Структурная семантика
- •Структура, слово, событие
- •1. Предпосылки структурного анализа
- •2. Речь как дискурс
- •3. Структура и событие
- •II Герменевтика и психоанализ Сознательное и бессознательное
- •1. Кризис понятия сознания
- •2. Критика фрейдовских понятий
- •3. Сознание как задача
- •Психоанализ и развитие современной культуры
- •1. Герменевтика культуры
- •2. Иллюзия и «генетическая» модель
- •3. Религиозная «иллюзия» и эстетическое «наслаждение»
- •4. Положение фрейдовской герменевтики
- •5. Маркс, Ницше, Фрейд
- •6. Отзвуки фрейдовской интерпретации в культуре
- •7. Фрейд — трагический мыслитель?
- •Философская интерпретация фрейда аргументация
- •Техническое и нетехническое в интерпретации
- •I. Психоанализ как техника анализа ночной жизни
- •2. Интимное. Иконоборческие тенденции в психоанализе
- •Искусство и фрейдовская систематика
- •1. Экономика «предварительного удовольствия»
- •2. Интерпретированное произведение искусства
- •3. Значение психоаналитической интерпретации и ее пределы
- •III Герменевтика и феноменология Жан набер об акте и знаке
- •Хайдеггер и проблема субъекта
- •Вопрос о субъекте вызов семиологии
- •1. Опровержение психоанализа
- •2. Спор со «структурализмом»
- •3. К герменевтике «я есть»
- •IV Символика интерпретации зла «Первородный грех»: исследование значения
- •Герменевтика символов и философская рефлексия (1)
- •1. Категория символа
- •Символика интерпретации зла
- •2. От символизма к рефлексирующему мышлению
- •3. Затемнение рефлексии и возвращение к трагическому
- •4. Спекулятивное мышление и его крах
- •Герменевтика символов и философская рефлексия (2)
- •1. Конфликт между отмеченными интерпретациями
- •2. Полярность герменевтики
- •3. Рефлексия и интерпретация
- •4. Обоснование конфликта герменевтик
- •Демифизация обвинения
- •1. Демистификация обвинения
- •2. Керигматическое ядро этики
- •3. Зло как керигматическая проблема
- •Интерпретация мифа о наказании
- •1. Трудности и парадоксы
- •2. Деконструкция мифа
- •3. От судебного «фигуративного» к «памяти» о наказании
- •V Религия и вера Предисловие к бультману
- •1. Проблема герменевтики
- •2. Демифологизация
- •3. Задача интерпретации
- •Свобода и надежда
- •1. Керигма свободы
- •2. Философский подход к свободе в ее соотнесенности с надеждой
- •Виновность, этика и религия
- •1. Виновность: семантический анализ
- •2. Этическое измерение
- •3. Религиозное измерение
- •Религия, атеизм, вера
- •1. Об обвинении
- •2. Об утешении
- •Отцовство: от фантазма к символу
- •1. Образ отца в экономике желания
- •2. Образ отца в феноменологии духа
- •3. Диалектика божественного отцовства
- •Литература Существование и герменевтика
- •Герменевтика и структурализм
- •Герменевтика и феноменология
- •Символика интерпретации зла
- •Религия и вера
- •Комментарии
- •I. Герменевтика и структурализм
- •II. Герменевтика и психоанализ
- •III. Герменевтика и феноменология
- •Указатель имен
- •Примечания
1. Кризис понятия сознания
Содержание первого вопроса можно свести к двум тезисам: 1. Существует уверенность относительно непосредственности сознания, но эта уверенность не есть истинное знание «Я» о самом себе. 2. Любая рефлексия как отказ от собственного «Я» отсылает к иррефлексивному, но и это иррефлексивное также не является истинным знанием о бессознательном.
В этих двух тезисах заключена суть того, что я выше назвал ущемлением феноменологии, когда речь шла о проблемах, поставленных в связи с бессознательным. В итоге это ущемление ведет нас к другой крайности — к рефлексивному не-пониманию бессознательного.
1. Существует непосредственная уверенность в сознании, и она неодолима: именно это утверждает Декарт в «Первоначалах философии». «Под словом «мышление» я понимаю все то, что совершается в нас осознанно, поскольку мы это понимаем. Таким образом, не только понимать, хотеть, воображать, но также и чувствовать есть то же самое, что мыслить»*.
Но если эта уверенность неодолима как уверенность, то как истина она сомнительна. Мы знаем теперь, что ин-тенциональная жизнь, взятая во всем ее объеме, может
* Descartes. Principes, 1er partie, art. 9.
иметь иные смыслы, отличные от смысла непосредственного. Наиболее отдаленная, наиболее общая и, надо признать, наиболее абстрактная возможность бессознательного коренится в этом изначальном несовпадении между уверенностью относительно сознания и истинным знанием о сознании; это знание не дано заранее, его необходимо искать и находить; адекватность «Я» самому себе, которую можно было бы назвать собственно самосознанием, не дана изначально, к ней необходимо прийти. Это — идея-предел; именно данную идею-предел Гегель и называл абсолютным знанием; во всяком случае, независимо от того, считаем ли мы или не считаем возможным говорить об абсолютном знании, мы все-таки должны согласиться с утверждением, что знание стремится к конечному результату, что оно не является исходной точкой сознания; более того, абсолютное знание есть понятие философии духа, а не философии сознания; что бы мы ни думали о гегельянстве и о его возможностях, из этого же гегельянства нам известно по крайней мере, что единичное сознание не может быть равным собственному содержанию; идеализм индивидуального сознания невозможен; в этом смысле критика, какой Гегель подверг индивидуальное сознание и его претензию на совпадение с собственным содержанием, подобна фрейдовской критике сознания, опирающейся на аналитический опыт. Несмотря на то, что Гегель и Фрейд идут в прямо противоположных направлениях, они говорят об одном и том же: сознание — это то, что не может стать целостным, и поэтому философия сознания невозможна.
2. Из этого первого, негативного тезиса следует второй. Гуссерлевская феноменология начала с критики рефлексивного сознания и ввела в обиход ныне хорошо известную тему дорефлексивного и иррефлексивного. Главный вывод всей гуссерлевской феноменологии, какие бы негативные последствия она в себе ни таила, заключается в признании того, что исследование «конституирования» отсылает к пред-данному и пред-конституированному. Но гуссерлевская феноменология не способна дойти до конца в развенчании сознания; она остается в круге, очерченном отношениями между «ноэсисом» и «ноэмой»[120], и отводит понятию бессознательного лишь место второстепенной темы — «пассивного залога».
Следует довести до конца развенчание рефлексивного подхода к сознанию: бессознательное, к которому отсылает иррефлексивное, выявленное с помощью феноменологического метода, еще «способно стать сознательным»; оно неотделимо от сознания, оно — то, что находится вне нашего внимания, оно — как бы неактуальное сознание, если сопоставлять его с сознанием актуальным. Такова теорема, выводимая в «Идеях-I»: сущность сознания заключается в том, что оно не может быть полностью актуальным; сознание — это отношение к неактуальному. Но совокупность фактов, необходимых для выработки понятия бессознательного, не входит в эту теорему, что говорит о ее ограниченности. Здесь возникает необходимость использовать «модели», которые для феноменолога должны с неизбежностью выступать как модели «натуралистические». Именно фрейдовский реализм является необходимым этапом в усвоении того, что рефлексивное сознание терпит поражение. Но, как станет ясно в конце нашего исследования, это поражение не напрасно, оно не является полностью негативным; помимо того что оно несет в себе воспитательное и дидактическое значение и подготавливает нас к восприятию уроков фрейдизма, с этого поражения начинается преобразование сознания: сознание начинает понимать, что оно должно со всей строгостью переосмыслить себя и свои необоснованные претензии, которые являются следствием нарциссического отношения непосредственного сознания к жизни. В результате своего поражения сознание обнаруживает, что его безоговорочная уверенность в себе есть не что иное, как самомнение; может ли оно в таком случае найти доступ к мышлению, которое не есть более обращение сознания к сознанию, а представляет собой нацеленность к говорению, к тому, что говорится в говорении?