УП Деловая этика

-21 -

-истинное намерение (принятие этих истин в качестве личной жизненной программы);

-истинная речь (воздержание от лжи, блокирование слов, которые не относятся к обозначенной выше нравственной цели);

-истинные поступки (ненасилие, ненанесение вреда живому);

-истинный образ жизни (развертывание истинных поступков в линию поведения);

-истинное усилие (постоянная бдительность);

-истинное памятование (праведная мысль) – постоянно помнить о том, что все преходяще;

-истинное сосредоточение (совершенная невозмутимость). Эти восемь ступеней по существу являются схемой действий

нравственного совершенствования: понимание смысла жизни – превращение понимания во внутренний мотив – переход мотива в решение – реализация решения в поступках – превращение поступков в единую линию поведения – рефлексия поступков в сознании – включение поведения в контекст исходного смысла жизни – выход за границы морали (состояние нирваны). Что такое нирвана, знает только ее достигший Будда. Для остальных она – дело веры и надежды. Таким образом, вера в Будду является необходимым мотивом нравственного совершенствования. Буддийская этика, распространяясь вместе с буддизмом, оказала большое влияние на нравственную культуру, прежде всего, стран Юго-Восточной Азии.

Иудаистская (иудейская) этика, созданная Моисеем. Источ-

ником сведений о жизни и учении Моисея является Пятикнижие (в еврейской традиции Тора – евр. учение). Пятикнижие составляет основу Ветхого Завета (пять первых книг). Основные нравственные принципы Моисея составляют цельный кодекс из 10 заповедей.

Первые три заповеди предписывают почитать одного лишь Бога Яхве (в них реализуется принцип единобожия). Четвертая заповедь «Помни день субботний» утверждает, что суббота – это время духовного сосредоточения, размышления о Боге, чтобы за повседневной суетой не потерять из виду общих целей. Суббота – это день, который отдается Богу, символ связи с Богом и свободы, символ национального сплочения. Пятая заповедь предписывает почитание родителей. Шестая – десятая заповеди устанавливают нормы отношения человека к ближним, наказание за отступление от этих норм – «жизнь за жизнь», «око за око». По отношению к лжесвиде-

- 22 -

телю Моисей предписывает: «Сделайте ему так, как он злоумышлял сделать своему брату. И истребите зло из своей среды. И остальные услышат и испугаются и не станут больше делать подобное этому злодейству среди тебя. И пусть не пощадит твой глаз: душу за душу. Глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу».

Существует традиция рассматривать десять заповедей Моисея как первый по времени и один из важнейших нравственных кодексов.

Христианская этика, составляющая важнейшую сторону учения Иисуса Христа. Ее часто называют этикой любви. О жизни и учении Иисуса Христа повествуют четыре Евангелия (от Матфея, Марка, Луки, Иоанна), канонизированных христианской церковью в IV веке. В соответствии с евангельской традицией Христос – это сын Бога, мессия, сам Бог. Вместе с тем он человек по имени Иисус (Иешуа).

Свою миссию, как следует из Евангелия, Иисус Христос видит в том, чтобы сообщить людям, что небесное царство близко («Пришла пора жатвы, настало время, когда доброе надо отделять от худого, пшеницу от плевел»). Царство небесное – это конец света, апокалипсис, второе пришествие Иисуса Христа. Царство небесное

– царство духа («Царство Божие – внутри вас», – отвечает Иисус Христос фарисеям на вопрос, когда придет царство Божие). Оба смысла идеи небесного царства не противоречат друг другу: вечная жизнь после апокалипсиса уготована праведникам. Другими словами, небесного царства в первом смысле могут достигнуть, кто уже достиг его во втором смысле.

Перспектива небесного царства ставит человека перед последним окончательным выбором между добром и злом (как выбором между жизнью и смертью, между богом и дьяволом). Благая весть Иисуса Христа есть весть о спасении, о небесном царстве как высшей и непосредственной цели человеческой жизни, о воссоединении человека с Богом. Главной заботой человека – должна стать забота не о материальном. («Ищите же прежде Царство Божие и правды его, и это все приложится вам», – говорит Иисус Христос своим ученикам).

Признаком новой жизни является любовь людей друг к другу. Это видно через отношение «Бог Сын – Бог Отец». Сын Иисус не просто принимает волю отца, он принимает ее как свою собствен-

- 23 -

ную, не потому, что отец обладает властью приказывать, он не начальник; не потому, что отец может принудить сына, он не насильник; не потому, что отец больше знает, мудрее его, он не учитель; не потому, что отец справедлив, он не судья. Сын послушен отцу потому, что ни у кого о нем, о сыне, не болит так сердце, как у отца. Человек Сын уподобляется Богу Отцу через любовь. Этика Христа – это этика любви.

Вся проповедническая деятельность Иисуса Христа является ответом на вопрос, что такое любовь к ближнему. Христианская любовь:

-смиренна (она есть служение другим людям); подтверждением этого служит притча о блудной женщине («Кто из вас без греха, первый брось в нее камень»);

-деятельна (притча о пропавшем таланте);

-бескорыстна (притча о блудном сыне);

-всеохватывающа (распространяется также и на врагов). Квинтэссенцией христианской морали является Нагорная про-

поведь Иисуса Христа, в которой дается новая интерпретация и уточнение заповедей Моисея, которая переводит их в христианскую этику. В заключение следует сказать, что христианская мораль стала основой для развития западной культуры, которая вышла за пределы Европы и распространилась на другие страны и континенты.

Этика ислама. Этика ислама – это этика конкретных норм, изложенная в книге божественных откровений «Коране», открывшихся пророку Мухаммеду.

Этическое своеобразие Корана состоит в том, что эти нормы даны в их нерасчлененной слитности с другими формами регуляции человеческого поведения: религиозным ритуалом и правом. При этом общие принципы (а они совпадают с Декалогом Моисея и Нагорной проповедью Иисуса Христа) предельно конкретизируются. В результате абстрактное долженствование реализуется в конкретных нормах. Мораль становится неотделимой от веры, которая является границей, отделяющей добро от зла. Следование нормам Корана – главная добродетель мусульманина. В основе веры – пять важнейших принципов:

-исповедание единобожия, выраженное в формуле – шахаде: «Нет Божества, кроме Бога, и Мухаммед – посланник Божий»;

-ежедневная пятикратная молитва;

-24 -

-пост в месяц рамадан (девятый месяц лунного календаря) –

ураза;

-добровольная очистительная милостыня – закят (закат);

-паломничество в Мекку – хадж.

Конкретизируя моральные нормы до уровня права и религиозного ритуала, мусульманская этика исходит из реального образа человека, считается с человеческими возможностями и обстоятельствами. Исламская этика стала основой развития огромной цивилизации, важной гранью нравственной культуры всего человечества, которая складывается из различных взаимно дополняющих друг друга традиций.

1.3. Важнейшие философско-этические учения

Наряду с развитием в рамках религии, этика, как уже упоминалось, развивалась и в рамках светской философской мысли. Рассмотрим важнейшие этические концепции, возникшие в рамках светской (философской) мысли, начиная с античности до наших дней.

Сократ (ок. 470–399 гг.). Этика Сократа может быть сведена к трем основным тезисам:

-благо тождественно удовольствиям, счастью;

-добродетель тождественна знанию;

-человек знает только то, что он ничего не знает.

Если благо тождественно удовольствию, рассуждал Сократ, то зло – не что, иное как страдание. Человеку свойственно стремиться к удовольствиям и избегать страдания. Но разным людям свойственно стремиться к разным удовольствиям, человек раздираем желанием разных удовольствий, кроме того, нет строгой границы между удовольствием и страданием, удовольствие может обернуться страданием, страдание может скрываться за личиной удовольствия, путь к удовольствию может лежать через страдание. Поэтому человек постоянно находится в ситуации, когда надо выбирать между удовольствием и страданием, между разными удовольствиями. Поэтому встает проблема основания такого выбора. По мнению Сократа, таким критерием является все измеряющий, все взвешивающий разум.

- 25 -

Если принять первоначальную посылку, что человек всегда стремится к удовольствиям, пользе, счастью, человек выбирает для себя лучшее, такова его природа. И если, тем не менее, он ведет себя плохо, порочно, то этому есть только одно объяснение: он ошибается. По Сократу, добродетельная жизнь неразрывно соединена со знанием добродетели. Обладает ли он сам таким знанием? Нет, не обладает. В противном случае он должен провозгласить себя добродетельным, а саму добродетель осуществленной. Поэтому Сократ утверждает, что он «знает только то, что ничего не знает». Осознание этого факта открывает оптимистическую перспективу бесконечного нравственного совершенствования личности: когда я знаю, что ничего не знаю, и при этом знаю также, что от знания добродетели зависит добродетельность жизни, то у меня есть направление и пространство правильного поиска. Этика Сократа – это этика индивидуальной личной ответственности. Ответственное действие человека – это действие, за которое человек может и обязан отвечать, потому что оно полностью зависит от него. Человек может полностью отвечать только за действия, основанные на знаниях. Знания – это канал, через который человек осуществляет контроль над своим выбором. Они обозначают зону ответственного поведения и, следовательно, являются основанием, позволяющим человеку действовать ответственно, самому управлять своим поведением.

Эпикур (341–270 гг. до н. э.) считал, что человеку, как и всем живым существам, свойственно стремиться к наслаждению (удовольствию) и избегать страданий. Наслаждение – это отсутствие страданий. Счастье есть полнота наслаждений. Так как наслаждение

– это отсутствие страданий, то единственным признаком полноты наслаждений является полное отсутствие потребности в них, когда «живому существу уже не надо к чему-то идти словно к недостающему». Достичь состояния, когда человек ни в чем не нуждается, состояния самодостаточности, тождества с самим собой, можно двумя путями:

- полностью слившись с миром, растворившись в нем, потеряв при этом индивидуальность;

- полностью изолировавшись от мира, став независимым от него.

- 26 -

Идеал Эпикура – независимость индивида от мира; безмятежность, внутренний покой, свобода, которая обретается в результате этой независимости. Индивид зависит от мира двояко: 1) непосредственно, что обнаруживается в негативных ощущениях (страданиях) из-за неудовлетворенности желаний, и 2) опосредованно, что обнаруживается в страхах перед неведомым. Поэтому надо научиться преодолевать и то, и другое. Для того чтобы нейтрализовать страдания, надо руководствоваться правильными представлениями об удовольствиях. Эпикур делит удовольствия на три части:

1)естественные и необходимые (не испытывать голода, холода, жажды);

2)естественные, но не необходимые (например, изысканные

явства);

3)неестественные и не необходимые (честолюбивые замыслы, награждения венками, установка индивиду статуй).

Первый класс удовольствий является вполне достаточным условием добродетельной и счастливой жизни. Ведь если брать желания в полном «ассортименте», их в принципе нельзя насытить, ибо «ничего недостаточно тому, кому достаточное мало». Естественные и необходимые желания легко удовлетворяются; человек, способный ограничить себя этим крайним минимумом, независим от обстоятельств, случайных превратностей судьбы, застрахован от столкновений с другими людьми. Ограничение удовольствий, их сведение к необходимому минимуму не является обязательным предписанием, безусловной нормой, но готовность ограничиться

вслучае нужды естественными и необходимыми удовольствиями – условие, обеспечивающее независимость индивида от внешнего мира и способствующее гармонии отношений между людьми. Эпикуреец лучше вооружен против превратностей судьбы. К ее неожиданным провалам он также готов, как и к ее счастливым взлетам. Вынужденный обстоятельствами сесть на скудный паек, он не портит того, что есть, желанием того, чего нет. Но и роскошью он распоряжается легче и лучше, ибо не боится потерять ее.

Таким образом, страдания нейтрализуются культурой удовольствий. А страхи, по мнению Эпикура, помогает преодолеть культура философского мышления. Оно освобождает от трех основных страхов:

- от страха перед богами;

-27 -

-от страха перед необходимостью;

-от страха перед смертью (преодоление страха смерти – гаран-

тия преодоления всех прочих страхов: «Нет ничего страшного

вжизни тому, кто по-настоящему понял, что нет ничего страшного

внежизни»).

Вмежчеловеческих отношениях Эпикур выделял два разных уровня: социально-договорной (низший) и дружественный (высший).

Поскольку индивиды подвержены вздорным страстям и страхам, они представляют друг для друга большую опасность. Задача состоит в том, чтобы нейтрализовать их взаимную враждебность. Она решается путем заключения социального договора на основе принципов естественной справедливости («договор о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда»). Поэтому для эпикурейца важно чтить законы и другие принятые в обществе установления. Важно также и сохранять по отношению к этим установлениям определенную дистанцию, чтобы не попасть в зависимость от социальных норм, а также лиц и учреждений, охраняющих их. Надо ясно понимать, что в этих нормах нет ничего святого. Их надо соблюдать не ради них самих, как если бы они обладали особым качеством – истинностью, божественностью и так далее, а только из-за неприятных последствий, с которыми сопряжено их нарушение.

Договорные обязательства – нижний общественный порог наслаждений (их нижний естественный порог – способность ограничиваться необходимым минимумом телесных удовольствий). Не голодать, не жаждать, не зябнуть – граница свободы от природы. Граница свободы от общества – не ненавидеть, не завидовать, не презирать (так как люди обижают друг друга из ненависти, зависти, презрения).

Высший уровень общественных отношений – дружба. Вопервых, дружба – это такое отношение индивида к другим людям, которое избирается добровольно. Во-вторых, причинные основания дружбы – стремление освободиться от душевного смятения и телесных болей. Поэтому, если человек – кузнец своего счастья, то дружеское общение – кузница, в которой это счастье куется. Эпикур считал, что счастье бывает двух родов:

1) высочайшее, которое нельзя умножить (оно свойственно бо-

гам);

-28 -

2)счастье, которое допускает и убавление, и прибавление наслаждений (оно свойственно людям).

Такой подход к идеалу счастья служит обоснованием бесконечного нравственного совершенствования личности.

Иммануил Кант (1724–1804 гг.). Основа нравственности лежит, по Канту, априори в понятиях чистого разума. Речь идет, прежде всего, о трех идеях (постулатах) – свободы воли, существования Бога и бессмертия души, которые не могут быть выведены из эмпирического мира. Постулат свободы воли необходим как условие происхождения нравственности, а постулаты бессмертия души

исуществования Бога – как условия ее реализации.

В условиях, когда человек признает возможность управлять своим поведением (свободу воли), мерилом нравственности становится добрая воля на том основании, что «нигде в мире, да и нигде вне его невозможно мыслить ничего, что могло бы считаться добрым без ограничения, кроме «доброй воли», которую Кант называет чистой, то есть безусловной волей. Ничто из свойств человеческого духа, качеств его души, внешних благ, будь то остроумие, мужество, здоровье и так далее, не обладает безусловной ценностью, если за ними не стоит чистая добрая воля (например, самообладание без доброй воли превращается в хладнокровие злодея).

Таким образом, в основе нравственного поведения лежит добрая воля, управляемая человеческим разумом. Чистая добрая воля не может существовать вне разума именно потому, что она чистая, не содержит в себе ничего эмпирического. Волей обладает только разумное существо. Природа предназначила разум для того, чтобы управлять нашей волей. С задачей самосохранения, преуспеяния, достижения счастья вполне и намного лучше справился бы инстинкт, о чем свидетельствует опыт неразумных животных. Более того, разум является помехой безмятежной удовлетворенности (является источником страданий).

Поэтому, если не думать, что природа ошиблась, создав человека разумным существом, то необходимо предположить, что у разума есть иное предназначение, чем изыскивать средства для счастья. Разум нужен для того, чтобы учреждать чистую добрую волю (обслуживать человеческое стремление к счастью – не его «царское дело»). Все остальное могло бы существовать и без разума.

- 29 -

Но человек не просто разумное существо. Он – несовершенное разумное существо: человеческая воля сообразуется не только с разумом. Поэтому нравственный закон приобретает форму принудительного веления – категорического императива, так как он предписывает поступки, которые хороши сами по себе, безотносительно к какой-либо цели. «Существует только один категорический императив, а именно, поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». Другими словами: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице другого так же, как к цели, и никогда как к средству». Это единственное условие, при котором воля не может сама себе противоречить. К примеру, человек оказался в затруднительном положении, из которого он может выйти, дав обещание без намерения его выполнить. Если это станет всеобщим законом, то ему никто не поверит.

Другими словами «Каждому необходимо согласиться, что закон, если он должен иметь силу морального закона, то есть стать основой обязательности, непременно содержит в себе абсолютную необходимость». Когда, к примеру, говорится «не лги», то имеется в виду, что этого нельзя делать никому, никогда и ни при каких условиях (не только человеку, но и другому мыслимому существу, если оно стоит на уровне человека или стоит выше его). Столь же категоричными, безусловными являются все остальные моральные нормы.

Человек подчиняется категорическому императиву исходя из долга. Долгом Кант называет необходимость действия из уважения к нравственному закону. При этом Кант различает действия сообразно долгу и действия ради долга. Сообразно долгу такое действие, которое соответствует нравственному критерию и одновременно с этим удовлетворяет определенные склонности индивида, является для него приятным, выгодным. Например, честная торговля, которая вместе с тем приносит доход. Действие ради долга – это действие, совершаемое из нравственных соображений, несмотря на то, что оно противоречит интересам индивида. Например, та же честная торговля, которая остается честной даже тогда, когда она становится уже невыгодной.

В реальном опыте человека нет действий, которые совершались бы только исключительно исходя из долга. Однако оценивая

- 30 -

поступок с точки зрения нравственности, важно определить, совершил ли бы человек данный поступок из одного чувства долга. Возможность совершения такого поступка предполагает свободу воли, хотя в опыте человека свобода воли отсутствует. Человек включен

вцепь природной причинности. В этом смысле он ничем не отличается от любой другой вещи. Если бы мы могли познать все внутренние и внешние побуждения, влияющие на поведение человека, то его поведение можно было бы предсказать с точностью солнечного или лунного затмения. Тем не менее, идея свободы воли существует (в разуме человека), о чем свидетельствуют угрызения совести, раскаяние, а также представление о справедливости, требующее наказать преступника, хотя каждый из них побуждается к преступлению обстоятельствами. Идея свободы воли, как уже упоминалось, является, по Канту, доопытным знанием и выступает в качестве условия происхождения морали.

Джон Стюарт Милль (1806–1873 гг.). Ему принадлежит заслуга систематизации и методологического обоснования особой этической доктрины – утилитаризма (от лат. utilitas – польза). Начало ей положил Джереми (Иеремия) Бентам, который считал, что

воснове морали лежит общее благо, понимаемое им как счастье большинства людей. Это общее благо он, по-другому, называл «общей пользой», безусловно, отличая ее от корысти, личной выгоды. Формула общего блага – «наибольшее счастье наибольшего числа людей» – была известна раньше, однако именно Бентам придал ей принципиальное значение для построения теории морали. Эта теория была развита Миллем и, благодаря ему, вошла в историю этики как этика утилитаризма.

Сточки зрения Милля, добродетель ценна не сама по себе, а как средство достижения общего блага. Мораль как совокупность добродетелей не представляет особый вид деятельности. Есть деятельность плотника, политика, писателя, проповедника; и нет такой деятельности, которая по составу производимых действий может

квалифицироваться как моральная. Поэтому человек должен в первую очередь исполнить свое профессиональное и социальное предназначение, но исполнить его добродетельно. В практической деятельности следует ориентироваться на цели, сверяя их с ценностями, в том числе высшими. Делая ценности целями, можно нанести урон как себе, так и окружающим. Поэтому человек должен