А.А. ПАВИЛЬЧ ОСНОВЫ КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОГО ЗНАНИЯ Пособие для студентов лингвистических специальностей гуманитарных вузов

суперсистем, каждая из которых отличается собственными ценностными доминантами, соответствующей моделью личности и после окончания цикла своего развития переходит в другой культурный тип (“Социальная и культурная динамика”). Такую закономерность культурного развития Сорокин определил как циклическую флуктуацию (лат. fluctuatio ‘беспрерывное движение, колебание’). Он выделил три типа культуры, которые волнообразно движутся и чередуются, независимо ни от каких факторов, пока не исчерпают свой энергетический потенциал.

Идеациональный тип культуры, согласно классификации П.А. Сорокина, основывается на идее сверхчувственности, созерцательности, на принятии Бога в качестве абсолютной ценности и высшей цели, стремлении к его активному постижению, определяется религиозным характером творческой деятельности, глубоким символизмом искусства. Этот тип культуры был характерен для европейского средневековья до конца XII в., древнегреческого общества VIII– VI вв. до н.э., древнеиндийской культуры брахманистского и буддийского периодов. Чувственный (сенситивный) тип характеризуется доминированием материально-чувственного, рационального и светского начал в культуре. Сущность культуры и искусства определяется утилитарным характером и ориентированностью на чувственно-плотские наслаждения. Переход к чувственному типу культуры стал наиболее очевиден в европейском обществе с XVI в., а расцвета достиг на рубеже XIX–XX вв. Идеалистический тип культуры отличается переходностью, гармонией духовного и чувственного, религиозного и светского, взаимодополняемостью горнего и дольнего, ориентированностью одновременно на Бога и человека. Образ идеалистической культуры, по мнению П.А. Сорокина, был присущ европейскому обществу XIII–XIV вв. и древнегреческой действительности V–IV вв. до н.э.

Ю.М. Лотман связывал бытие культуры с непрерывным, постепенным движением, сменяющимся непредсказуемым взрывом, который приводит к изменению парадигмы культуры, утверждению новых ценностных доминант, внезапному возникновению инноваций в сферах науки, техники, искусства, коммуникативных отношений (“Культура и взрыв”). Он подчеркивал, что и

постепенные, и взрывные процессы являются двумя сторонами единого, связанного механизма синхронной структуры, которые одновременно обеспечивают новаторство и преемственность, при этом “агрессивность одной из них не заглушает, а стимулирует развитие противоположной” [25, с. 21]. Периоды научных открытий и технических изобретений Ю.М. Лотман рассматривал в качестве двух этапов интеллектуальной активности. “Открытия имеют характер интеллектуальных взрывов: они не вычитываются из прошедшего и последствия их нельзя однозначно предсказать. Но в этот самый момент, когда взрыв исчерпал свою внутреннюю энергию, он сменяется цепью причин и следствий – наступает время техники” [25, с. 60].

К существенным признакам динамичности социокультурной структуры Ю.М. Лотман отнес регулярную смену моды. “Именно мода с ее постоянными эпитетами: капризная, изменчивая, странная, – подчеркивающими немотивированность, кажущуюся произвольность ее движения, становится некоторым метрономом культурного развития. Ускоренный характер движения моды связан с усилением роли инициативной личности в процессе движения. В культурном пространстве одежды происходит постоянная борьба между стремлением к стабильности, неподвижности (это стремление психологически переживается как оправданное традицией, привычкой, нравственностью, историческими и религиозными соображениями) и противоположной им ориентацией на новизну, экстравагантность – все то, что входит в представление о моде” [25, с. 74].

Л.Н. Гумилев отрицал цикличность в качестве закономерности культурной динамики и отстаивал принцип импульсивного развития культуры. Согласно его теории, основой этногенеза и главным источником культурного творчества является энергия пассионарности (лат. passio ‘претерпевание, страдание, страсть’). Он отождествлял культуру с жизнедеятельностью этносов, которая зависит от степени распределения и расходования энергии с момента своего зарождения (“Этногенез и биосфера Земли”). Определяющим моментом в истории этносов является роль отдельных личностей (Наполеон, Александр Македонский, протопоп Аввакум, Ян Гус, Жанна Д’Арк и др.), обладающих

невероятной активностью и способных потреблять чрезвычайно много энергии, что в результате приводит к состоянию пассионарного перегрева и быстрому старению этноса.

Различия культур отдельных народов Л.Н. Гумилев объяснял количеством энергетического потенциала, получаемого из внешней среды, а также степенью влияния физиобиопсихических, хозяйственных, социальных и природных факторов, обусловливающих многообразие культур. Он обосновал роль географической среды в хозяйственном укладе народов, формировании их этнографических особенностей и развитии культурных традиций “через повседневное общение человека с кормящей его природой” [14, с. 23]. Гумилев считал, что однородная ландшафтная среда препятствует быстрому развитию культуры, но в то же время обеспечивает стабильность этнической культуры, а разнородное природное окружение стимулирует культурные изменения. Среди разных способов взаимодействия с природой он выделил приспособление к природным условиям и их изменение, при этом, на его взгляд, многочисленные радикальные преобразования природного окружения обусловливают смену культурного типа. Л.Н. Гумилев не абсолютизировал влияние природы на жизнедеятельность людей, отмечая, что “связь этнической культуры с географией несомненна, но ею нельзя исчерпывать всю сложность взаимоотношений многообразных явлений природы с зигзагами истории этносов” [14, с. 38].

Одним из аспектов динамики культуры является диффузия (лат. diffusio ‘растекание, расширение, проникновение’), охватывающая процессы пространственного перемещения культурных явлений и достижений. В качестве факторов культурной диффузии могут выступать этническое пограничье, смешанные браки, колонизация, завоевания, бытовые контакты населения, торговля, миграция, туризм, миссионерская деятельность, подражание, глобальная коммуникация и др. Процесс взаимного влияния культур, сопровождающийся восприятием одной культурной системой элементов другой, изменением специфики культуры, синтезом традиций или ассимиляцией, обозначается понятием аккультурация (англ. acculturation).

Диффузионизм как теоретическая модель историко-культурного процесса возник во второй половине XIX в. и активно развивался в начале ХХ в. С позиций диффузионизма, наиболее значимые культурные достижения первоначально возникают в определенном географическом пространстве и затем стихийно перемещаются по всему миру. Главным содержанием историкокультурного процесса представители диффузионизма признавали явления культурного контакта, столкновения, заимствования, трансплантации культур. Представители диффузионизма считали, что любая культурная форма возникает как инновация в культуре лишь однократно и затем проходит сложный путь трансформации и заимствования ее другими культурами. Идеи диффузионизма были впервые сформулированы в работах немецкого ученого Ф. Ратцеля, изучавшего явления культуры в соотношении с конкретной географической средой. В рамках диффузионизма возникла теория культурных кругов, основанная на идее распространения культурных явлений из одних локальных общностей в другие (Л. Фробениус).

Представители теории диффузионизма придавали большое значение изучению конкретных культурных связей между народами. Недостатком этой культурологической концепции было преувеличение роли заимствований в культуре и принципиальный отрыв явлений культуры от активной творческой деятельности человека как творца культуры.

Со второй половины ХХ в. получила распространение синергетическая модель культурной динамики, которая основывается на идее самоорганизации простых социокультурных систем, т.е. их трансформации в более сложные и устойчивые состояния. Синергетическая концепция допускает нелинейный вариант развития культуры, предполагающий разнообразные пути и темпы динамики. Неустойчивые состояния, из которых системы могут эволюционировать по разным непредсказуемым направлениям, обозначаются понятием бифуркация (лат. bi-furcum ‘точка раздвоения ветвей’).

Вопросы и задания

1.Раскройте сущность структурно-функционального подхода к пониманию культуры.

2.Почему принципиальное размежевание материальной и духовной культуры считается некорректным?

3.Как соотносятся понятия культурная форма и артефакт культуры?

4.Что представляет собой аксиологическое измерение культуры?

5.Объясните содержание понятия универсалии культуры.

6.Чем обусловлено разнообразие языков культуры?

7.Какую роль играет символ в культуре?

8.Почему в процессе функционирования культуры происходит не только социальная интеграция и адаптация людей, но и их разобщение?

9.Какая идея лежит в основе циклических концепций развития культуры?

10.В чем расходятся взгляды Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, А.Дж. Тойнби относительно закономерностей развития культуры?

11.Что представляет собой теория циклической флуктуации культуры П.А. Сорокина?

12.Назовите основные факторы культурной диффузии.

13.С какими преобразованиями связывал взрыв в пространстве культуры Ю.М. Лотман?

ЛИТЕРАТУРА

Грушевицкая, Т.Г., Попков, В.Д., Садохин, А.П. Основы межкультурной коммуникации : учеб. пособие. – М., 2002.

Кармин, А.С., Новикова, Е.С. Культурология : учеб. пособие. – СПб., 2008.

Кравченко, А.И. Культурология : учеб. пособие. – М., 2007. Культурология : учеб. пособие / под ред. Н.Г. Багдасарьян. – М., 1998.

Культурология : учеб. пособие / под ред. Б.А. Эренгросс. – М., 2007. Маслова, В.А. Лингвокультурология : учеб. пособие. – М., 2001. Мечковская, Н.Б. Язык и религия. – М., 1998.

Можейко, М.А. Становление теорий нелинейных динамик в современной культуре : сравнительный анализ синергетической и постмодернистской парадигм. – Минск, 1999.

Петров, М.К. Язык, знак, культура. – М., 1991.

Садохин, А.П. Культурология : Теория и история культуры. – М., 2005. Успенский, Б.А. Семиотика истории. Семиотика культуры. – М., 1996.

РАЗДЕЛ 4. ТИПОЛОГИЯ КУЛЬТУРЫ

4.1. Проблема типологии культуры. Критерии классификации

Типология (от греч. typos ‘отпечаток, форма’) культуры предполагает выявление признаков сходства между феноменами культуры путем их упорядочения (объединения, систематизации) по определенным признакам. В зависимости от критериев классификации выделяют разнообразные варианты типологии культуры.

Исторические типы культуры различают в зависимости от разных стадий исторической эволюции общества, характера, форм и способов социальной организации и регуляции, особенностей производства и потребления, информационно-коммуникативных отношений и содержания социокультурной деятельности людей в разные периоды истории: архаический, аграрный доиндустриальный, индустриальный, постиндустриальный.

К. Ясперс не принимал традиционную схему исторической периодизации культуры и понимал историю как завершенный в смысловом отношении процесс “между истоками и целью”. В основу своей типологии культуры он положил категорию осевого времени – период с 800 по 200 гг. до н.э., характеризующийся трансформацией мифологической картины мира.

Соответственно К. Ясперс выделил следующие четыре этапа мировой истории: доисторический (прометеевский); доосевой (период великих культур древности); осевой, связанный с формированием человека с рациональным типом сознания; послеосевой, явившийся началом научно-технической (новой прометеевской) эпохи.

В качестве вариантов историко-культурной типологии можно рассматривать концепции Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, А.Дж. Тойнби; теорию циклических флуктуаций П.А. Сорокина; формационную типологию культуры К. Маркса.

Конфессиональные (этноконфессиональные) типы культуры отличаются условностью своей номинации и различаются на основании ареала распространения доминирующей религии и степени ее влияния на жизнедеятельность и ценностную детерминированность определенных социокультурных общностей. Таким образом, целесообразно с определенной степенью условности характеризовать западный (европейский) тип культуры как христианский, арабский – как исламский, народов Юго-Восточной Азии – индо-буддийский, китайский – дао-конфуцианский, еврейский – иудейский, русский – как православный и т. д.

Социальные типы культуры обусловлены неоднородностью социальной структуры общества, чертами сословной организации, различиями жизнедеятельности и особенностями духовного освоения действительности: народная, элитарная, массовая, доминирующая культура и контркультура, маргинальная культура и субкультуры.

Локальные (пространственные) типы культуры представляют собой способы организации жизнедеятельности людей в пределах отдельных систем и объединений, обусловленных совокупностью территориально-географических, исторических, этнонациональных, социальных и других факторов: региональная, этническая, национальная культуры.

4.2. Региональная, этническая, национальная культуры

Культурный регион – это территориальная целостность, характеризующаяся совокупностью существенных признаков социокультурной деятельности людей и отличающаяся от соседних областей социальными структурами, этнонациональным составом населения, элементами образа жизни, особенностями языка, религии, традиционной материальной культуры. Примером культурного региона в широком смысле (макрокультуры) может быть пространство европейской культуры, в пределах которого, в свою очередь, можно выделить отдельные локальные общности (микрокультуры), например западноевропейскую и восточноевропейскую. Соответственно можно выделить азиатский, африканский, тихоокеанский, северно- и южноамериканский культурные регионы.

Понятие культурный регион может не совпадать с географическим регионом. Например, ареал распространения европейской культурной модели в силу исторических и социально-политических факторов, в том числе колонизации, выходит за географические пределы Европы. В узком значении культурные регионы могут совпадать с административно-политическими делениями (областями, автономиями, провинциями, землями), которые отличаются своеобразием историко-культурных традиций, локальным вариантом реализации этнонациональных особенностей. В данном значении региональные культуры являются неотъемлемыми компонентами национальной культуры, а национальная культура представляет собой комплекс органически связанных региональных культур.

Этническая культура – культура исторически сложившейся, устойчивой традиционной общности людей, которая характеризуется социальной самоорганизацией, общими признаками самосознания, относительно стабильными особенностями языка, существующего в разных народных формах, единством локализации (общей территорией), схожими антропологическими чертами, отличается оригинальными коммуникативными моделями и относительной гомогенностью социокультурного содержания.

Важным условием формирования этнической культуры является наличие определенных природных границ, в которых происходят процессы этногенеза. Причем более замкнутое пространство, в котором осуществляется развитие этноса, способствует формированию достаточно устойчивых и своеобразных культурных признаков. Л.Н. Гумилев понимал этническую целостность как динамичную систему, включающую в себя не только людей, но и элементы ландшафта, культурную традицию и взаимосвязи с соседями. По его мнению, “объединиться в этнос нельзя, так как принадлежность к тому или другому этносу воспринимается самим субъектом непосредственно, а окружающими констатируется как факт, не подлежащий сомнению. <…> Человек принадлежит к своему этносу с младенчества” [14, с. 46]. Группы этносов, возникшие одновременно в одном регионе, определяющиеся степенью межэтнической или конфессиональной близости, историческими, политическими связями, он назвал суперэтносами (мусульманский, православный).

Этническая культура как наиболее древний слой и исходное начало национальной культуры охватывает обусловленные средой обитания и путями исторического развития традиционный хозяйственный уклад и ремесла, орудия труда, традиционное питание (кулинарию), социальные и семейные отношения, обычаи, нравы, народное творчество, религиозные верования, мифологию и др. Этнокультурные традиции отражают архетипы духовности народа, выражают и закрепляют его отличительные особенности как культурной целостности. Ритуально-культовая сторона этнической культуры выполняет функцию самоорганизации жизнедеятельности этнической общности и является первичной формой коллективного сознания. “Этническая структура – это арена наглядного проявления и воплощения этнической культуры в текущей жизни. Ежедневный труд, соседские отношения, совместная религиозная жизнь, политическая жизнь, экономическая активность, экономическое поведение – все это может быть в той или иной степени основой для культурной идентификации” [20, с. 11].

Этносы отличаются сложной внутренней структурой и могут разделяться на отдельные этнические группы (субэтносы), обладающие территориальным единством и отличающиеся между собой, как правило, языковыми особенностями, историко-культурными традициями, спецификой социокультурной организации и религиозной жизни. В научной литературе субэтнические образования часто отождествляются с регионами, провинциями, землями, тесно связанными между собой и образующими в совокупности монолитный организм национальной культуры.

Национальная культура является более сложной по своей структуре и содержанию системой и представляет собой трансформировавшийся вариант этнической культуры, характеризующийся наличием и исключительной ролью городов и государственно-политических структур, письменности, литературного языка, социально-экономических и дипломатических отношений, специализированных каналов коммуникации, систематического образования и научно-технического потенциала. Национальные культуры отличаются полиэтничным составом населения, совокупностью символов, верований, убеждений, ценностных установок, норм, стилей и моделей поведения, которые характеризуют духовную жизнь людей в пределах государства.

Наряду с культурными традициями титульного этноса, продолжающими свой дальнейший путь развития, трансформации и ассимиляции, национальная культура включает иноэтнические элементы, являющиеся ее неотъемлемым компонентом. Н.А. Бердяев считал национальную культуру сложным образованием, формирующимся в результате смешения этнокультурных традиций народов, чьи судьбы связала история. По его определению, “ни территория, ни язык, ни религия не являются признаками, определяющими национальность, хотя все они играют ту или иную роль в ее определении. <…> Нужно быть в национальности, участвовать в ее творческом жизненном процессе, чтобы до конца знать ее тайну” [3, с. 354].

К.Н. Леонтьев определял культуру как сложную систему государственных, религиозных, нравственных, философских и художественных идей и считал,