А.А. ПАВИЛЬЧ ОСНОВЫ КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОГО ЗНАНИЯ Пособие для студентов лингвистических специальностей гуманитарных вузов

2.Какой период в развитии античной культуры называют темными

веками?

3.Охарактеризуйте древнегреческую культуру архаического периода.

4.С чем связаны истоки древнегреческого театрального искусства?

5.Что свидетельствует о расцвете древнегреческой культуры классического периода?

6.Как изменилась социокультурная ситуация в эллинистический период Древней Греции?

7.Какие факторы определили ценностные детерминанты римской культуры?

8.Проследите пути становления христианства во времена Римской империи.

9.Обоснуйте роль римской культуры в формировании основ западной цивилизации.

ЛИТЕРАТУРА

Борзова, Е.П. История мировой культуры : учеб. пособие. – СПб., 2001. Гиро, П. Быт и нравы древних римлян. – Смоленск, 2000.

Дюрант, В. Жизнь Греции. – М., 1997.

Зелинский, Ф.Ф. История античной культуры. – М., 1996.

Культурология : История мировой культуры : учеб. пособие / под ред. А.Н. Марковой. – М., 1998.

Культурология : История мировой культуры : учеб. пособие / под ред. Т.Ф. Кузнецовой. – М., 2003.

Куманецкий, К. История культуры Древней Греции и Рима. – М., 1990. Петров, М.К. Античная культура. – М., 1997.

Поликарпов, В.С. Лекции по культурологии. – М., 1997.

Садохин, А.П. Культурология : Теория и история культуры : учеб.

пособие. – М., 2005.

5.4. Европейская культура средневековья

Термин средневековье появился в эпоху Возрождения для обозначения историко-культурного периода, отделявшего ренессансную культуру от столь почитаемой и идеализируемой гуманистами античной традиции. Ссылаясь на ситуацию религиозной нетерпимости, господство невежества и диких суеверий, феодальную раздробленность и междоусобицы, итальянские гуманисты отождествляли средние века с временем упадка в культуре. П.А. Флоренский, отстаивая полноценность и значимость средневековья как историко-культурной эпохи, подчеркивал, что “в средневековье течет полноводная и содержательная река истинной культуры, со своею наукою, со своим искусством, со своею государственностью, вообще со всем, что принадлежит культуре” [38, с. 53].

Крушение Римской империи способствовало социальной и политической активизации многочисленных племен, населявших европейскую территорию и создававших ранние феодальные государства. По степени развития феодальных отношений народы Западной Европы значительно опережали восточнославянский мир, еще долгое время находившийся на стадии родового строя. Таким образом, в соответствии с общепринятой исторической периодизацией в развитии европейской культуры выделяют Раннее (V–IX вв.),

Высокое (Зрелое) (X–XIII вв.) и Позднее средневековье (XIV–XV вв.).

Хронологические и типологические отличия имела культура Византийской империи, самостоятельно развивавшаяся с конца IV в. до времени турецкого завоевания в XV в. Своеобразие парадигмы византийской культуры заключалось в доминировании православной религии и греческого языка в социокультурной жизни, а также в сохранении преемственности с традициями античной философии и искусства. В сознании византийцев народы западной Европы, несмотря на их христианскую веру, долгое время продолжали оставаться невежественными и грубыми варварами. Географическое положение Византии и Константинополя в частности способствовало распространению

культурных достижений в разных сферах культурной жизни в Западной и Восточной Европе.

Византийская культура формировалась в сложных условиях религиозного, богословского, философского и эстетического противоборства. В Византии сформировались каноны православной культуры, распространявшиеся на богослужение (литургическую жизнь), церковную письменность, культовое зодчество, храмовое искусство и иконопись, христианскую гимнографию и песнопение. Христианско-просветительские тенденции мотивировали развитие искусства рукописной книги, постепенно вытеснившей неудобные для пользования папирусы. Значительно преобразился облик культовых сооружений, что отразилось в перенесении главных акцентов с пышности экстерьера на убранство интерьера, поскольку, в отличие от античных представлений, христианский храм предназначался, прежде всего, для верующих, а не избранных категорий служителей.

ВВизантии сформировались многочисленные мистические учения о путях единения человека с Богом. Среди них большую известность приобрела аскетическая традиция исихазма (гр. безмолвие), которая в период средневековья была распространена на Ближнем Востоке, в Египте, Малой Азии, а своего расцвета достигла в XIII–XIV вв. в Византии. Богословское обоснование исихазма связывают с именами Григория Синаита и Григория Паламы. Исихазм выработал строгую систему психосоматических методов самосовершенствования и придавал особое значение практике созерцательности, внутренней молитве и очищению сердца.

Всредневековой культуре утвердились и параллельно развивались принципиально разные по своему характеру, содержанию и функциям направления, обусловленные особенностями мировосприятия, понимания сущности окружающей действительности и человека, политическими и идеологическими взглядами, ценностными предпочтениями и эстетическими идеалами разных социальных слоев и групп. В контексте европейской средневековой культуры социальная структура общества представлялась в виде трех основных групп: те, кто молятся (священнослужители); те, кто воюют

(воины-феодалы); те, кто трудятся (крестьянство). Соответственно выделялись такие направления культуры, как церковная, народно-языческая, феодально-

рыцарская, которые не были абсолютно изолированными сферами, а вступали в сложные отношения между собой и подвергались взаимному влиянию. Рост городов в период Зрелого средневековья способствовал появлению бюргерства как особой социальной категории и обусловил формирование городской культуры.

Утверждение христианства в качестве официальной религиозноидеологической основы феодальных государств европейских народов определило доминирование церковной культуры в средневековом обществе. Христианская церковь, обосновывая свою неоспоримую миссию в государственной жизни, подчинила собственному влиянию все сферы социокультурного пространства. Исключительную роль христианской идеологии в формировании централизованного государства и грамотном управлении им подтверждает культурная политика в период каролингского возрождения (вторая половина VIII – первая половина IX в.). Забота Карла Великого о подготовке образованных чиновников и духовенства обусловила расцвет христианской культуры просвещения и даже возобновила интерес к традициям античной учености.

Христианство сформировало новое мировосприятие человека, устремленное на постижение потусторонней реальности. Монотеистические идеи христианства способствовали осознанию дуалистичности в восприятии мира и признанию идеи сосуществования полярных сфер земного (дольнего) и небесного (горнего). Духовное освоение мира человеком связывалось с постоянным стремлением к возвышенному, являвшемуся основной категорией христианской эстетики средневековья. Истинное предназначение творчества выражалось не в эстетическом наслаждении или чувственном, интеллектуальном упоении, а в постижении божественной мудрости с помощью глубокого созерцания и самоуглубленности.

Ментальность средневекового человека была обусловлена теоцентристскими представлениями о мире, согласно которым Бог являлся

абсолютом, высшей истиной, проявлением совершенства и мудрости. Это подтверждается часто употребляемыми в канонических текстах традиционными эпитетами, которые характеризуют божественную сущность:

единый, бессмертный, безначальный, всемогущий, высокий, славный, неодержимый, всесильный, чистый, милостивый, безгрешный, непорочный, премудрый, долготерпеливый.

Особенностью средневековой культуры является символикоаллегорическое понимание окружающей действительности и эмоционально окрашенное восприятие времени. Время одновременно предстает цикличным и линейно направленным. Цикличность в восприятии времени средневекового человека определена аграрным календарем, к которому в традиционном обществе был привязан крестьянин. Цикличность также отчетливо проявляется в культовой жизни человека, поскольку годовой литургический круг постоянно возобновлял события священной истории, значимые для христиан. Многие символические события и астрономические явления аграрного года соединились в христианской жизни со знаменательными фактами библейской истории. Например, Рождество Христово символически совпадает с постепенным увеличением светового дня после зимнего солнцестояния, свидетельствует о скором наступлении весны и ее радостном ожидании. Линейность в восприятии времени обусловлена влиянием библейских представлений о ходе истории, ее динамичном развитии от сотворения мира до Страшного суда, а в обещании воскресения и вечной жизни для праведников опять ощутимы признаки цикличности.

Представления о времени в сакральном измерении средневековой культуры дополняются рассуждениями в “Исповеди” Августина Блаженного: “… ни будущего, ни прошлого нет, и неправильно говорить о существовании трех времен: прошедшего, настоящего и будущего. Правильнее было бы, пожалуй, говорить так: есть три времени – настоящее прошедшего, настоящее настоящего и настоящее будущего. Некие три времени эти существуют в нашей душе и нигде в другом месте я их не вижу: настоящее прошедшего это память; настоящее настоящего – его непосредственное созерцание; настоящее будущего

– его ожидание” [1, с. 333].

Христианская культура определила парадигму инкультурации личности, охватывавшую формирование религиозного сознания, усвоение человеком религиозных знаний, ценностных установок христианства, нравственноэтических норм. В эпоху средневековья образовательный процесс был частью религиозной жизни и осмыслялся как священный церемониал, которому придавался мистический характер, о чем свидетельствует обязательность молитвы в начале и после окончания каждого занятия. В поучениях и наставлениях христианских просветителей подчеркивалось, что истинная вера

ипреданное служение Богу не отделимы от исповедания, покаяния, молитвы, поста, смирения, послушания, покорности, которым церковь придавала значение духовного делания. Рефлексивность, или психологическая самоуглубленность, репрезентированная в исповеди и молитве, являлась типичной для средневековья формой духовного самовыражения человека, осознающего свое положение в иерархии мира и стремящегося к гармонизации собственной сущности, расколотой душевными противоречиями. В соответствии с ритуальным пониманием исповеди, человек, кающийся в грехах

инадеющийся на божью милость, не освобождается от активной работы над своим совершенствованием. Чтобы оградиться от соблазнов внешнего мира и преодолеть чувственную несдержанность, христианские просветители рекомендовали закалять себя строгой самодисциплиной, умеренностью и воздержанием во всем, терпением и старанием.

Важную роль в расширении пространства христианской культуры и укреплении авторитета церкви играла письменность. Она способствовала систематизации и обоснованию вероучения и выполняла функцию инкультурации, являясь средством христианского просвещения и религиозного воспитания личности. Актуальность церковной литературы средневековья обусловливалась ее непосредственной связью с культовой деятельностью. В средневековой христианской письменности еще не выделялись жанры в современном литературоведческом понимании, а существовали каноны, закрепленные постановлениями Вселенских соборов, преданием, уставами и

традицией. Степень ценности средневековой письменности определялась ее значимостью в государственной и религиозной жизни общества, ролью в воспитании благочестия и формировании христианского сознания. Важную категорию письменных источников составляла каноническая литература, представленная текстами Священного Писания и созданными на их основе богослужебными книгами, которые использовались в культовой деятельности.

В отличие от современного понимания книги как источника информации вообще книжные знания в эпоху средневековья отождествлялись с божественной мудростью Священного Писания, овладению которой и посвящалось книжное обучение. В дальнейшем возникновение средневековых университетов, развитие средств обучения и становление светского образования способствовали расширению понятия книги. Наследие средневековой книжной культуры представлено разнообразными жанрами церковной письменности: религиозные проповеди и нравственные поучения, торжественные слова – проповеди, дидактический жанр катехизиса, гимнографические каноны и поэтические образцы молитвословия, жития святых. В церковной культуре средневековья было принято строгое разделение всех письменных источников на истинные и ложные. Истинными считались только общепризнанные церковью канонические книги, соответствовавшие положениям христианской веры и получившие статус душеспасительных. Наряду с истинными произведениями церковной письменности в эпоху средневековья были распространены книги, составлявшие альтернативу канонической литературе и получившие название ложных (отреченных, запрещенных). К ним относились апокрифы – официально не признанные церковью легенды, повести, предания, созданные на основе библейских сюжетов и образов, но имеющие существенные расхождения с первоисточниками и догматическими положениями христианства; книги по магии, гаданию, колдовству; сборники народных примет, суеверий; сочинения астрологического содержания; произведения античных авторов.

Свое негативное отношение к подобным произведениям церковь обосновывала тем, что отреченные книги противоречат содержанию Библии,

не способствуют познанию Бога, распространяют невежественные языческие представления, вводят людей в заблуждение и оскверняют истинную веру. Несмотря на все ограничения и препятствия со стороны православия, запрещенные книги были популярны среди немногочисленного грамотного населения и занимали важное место в духовной жизни народа. В соответствии с Библией оккультизм (лат. occultus ‘скрытый, таинственный’) не является невинным занятием, поскольку мотивирован исключительно любопытством и эгоистическими устремлениями человека. Увлекаясь магией, гаданием, колдовством, гипнотизмом, некромантией, астрологией, человек руководствуется искусительным желанием перешагнуть грань имманентного познания, посмотреть вперед и узнать о предопределениях своей судьбы с помощью сверхъестественных и не доступных разуму феноменов. Священное Писание связывает оккультизм со спиритическими действиями (лат. spiritus ‘дух’), основанными на контактах человека с демоническими силами, происходящими непосредственно или с помощью медиума. Категоричность библейских запретов обусловлена главным образом тем, что знания, полученные в результате оккультных действий, являются иллюзорными, обманчивыми и разрушительными для веры, так как противоречат условиям союза человека и Бога и отождествляются с грехом богоотступничества. Убеждения в несовместимости истинной веры с подобными увлечениями изложены во многих книгах Ветхого и Нового Заветов.

В эпоху средневековья письменность не являлась единственным и самым простым средством христианского просвещения. В условиях тотального невежества и безграмотности церковное искусство было относительно доступным способом усвоения религиозных истин, поскольку приобщение к Священному Писанию как откровению Бога оставалось уделом только избранных – книжных людей. Церковное искусство имело статус тонко исполненного суррогата божественного слова. Ж.П. Сартр, отмечая элитарный характер христианской книжной культуры, подчеркивал, что “у Церкви давно есть язык более простой, чем письменность, — изображение” [33, с. 75].

Главной задачей средневекового искусства являлось воплощение божественного начала. Иконопись и монументальное церковное искусство были средством эмоционального общения с трансцендентным миром. Наивысшего расцвета церковная архитектура и скульптура достигли в романском и готическом стилях. Романский (фр. roman; лат. romanus ‘римский’) стиль, возникший в Х в., отличался суровостью, строгостью и простотой, синтезировал в себе римские и христианские художественные традиции. Романское искусство отразилось в сооружении феодальных замков, соборов и монастырских комплексов, которые своими мощными стенами и узкими окнами символизировали смиренность коленопреклоненного человека,

тяжелое и давящее молчание, характеризующие средневековое мировосприятие. В архитектонике готического (фр. gothique; итал. gotiko ‘готский’) искусства, сформировавшегося в XII в., отражены идеальные ориентиры жизнедеятельности человека, направляющие его, подобно уносящимся готическим стрелам, от земного пространства вверх к Богу. Готические соборы, наполненные обилием света и изящно тянущиеся ввысь, воплощали устремленность человека от мирских привязанностей в вечность, обещанную верой.

Народная культура была самым архаичным пластом средневековой культуры и своими истоками уходила в мифологическую память и языческие традиции. Важным компонентом средневековой народной культуры является устная поэтическая традиция эпического сказания, народной песни и баллады. В качестве ранней формы эпической поэзии европейских народов выступают произведения архаического эпоса, восходящие к варварским временам и отражающие мифологические представления людей об устройстве мира, символической сущности пространства и времени, хранящие память о событиях межплеменных войн и героических культах вождей. Отличительными особенностями архаического эпоса являются мифологизация прошлого, отражение подвигов героев, обладающих невероятной силой и сражающихся с враждебными стихиями и чудовищами.

К числу известных произведений европейского архаического эпоса средневековья принадлежат “Беовульф” (англосаксонская поэма X в.), “Песнь о Нибелунгах” (немецкий героический эпос XII в.), “Песни Эдды” (сборник скандинавской эпической поэзии XIII в.). В период формирования классовых обществ и европейских феодальных государств возник героический эпос классического типа. В его основу положены поэтически осмысленные исторические события, связанные с борьбой народа против врагов, защитой государственной независимости и прославлением патриотических подвигов героев: “Песнь о Роланде” (французская эпическая поэма XII в.), “Песнь о моем Сиде” (испанская эпическая поэма XII в.), “Слово о полку Игореве” (восточнославянский лиро-эпический жанр XII в.). Произведения героического эпоса отражали и развивали дохристианские традиции народно-языческой культуры, поэтому церковь не способствовала их популяризации и особенно письменной фиксации. Записи многих памятников европейского героического эпоса появились достаточно поздно по сравнению с ранними произведениями церковной письменности. Своеобразным исключением стал отрывок из “Песни о Хильдебранте” – древнегерманской героической песни, сохранившейся в случайной записи клирика на страницах богословского трактата (IX в.).

Произведения народного героического эпоса долгое время существовали в устных легендах и преданиях. Особая заслуга в сохранении и распространении исторических преданий о героическом прошлом принадлежала профессиональным народным исполнителям и повествователям (баянам, скоморохам, скальдам, скопам, шпильманам, жонглерам, гистрионам), которые подвергали эпическую традицию творческой интерпретации, вносили в нее сюжетные изменения, добавляли новые политические, религиозные и идеологические акценты. Средневековая христианская традиция не разделяла ценность народно-языческой культуры и призывала христиан избегать массовых народных гуляний и языческих игрищ как сатанинских происков и соблазнов. Праздной жизни и скверным действиям, отдаляющим людей от пути веры и истины, духовные пастыри противопоставляли книжное знание и культовую деятельность. В этом и проявлялось противостояние церковной