итог пособие текст
.pdfсветлокожий Баларама, и черный, от которого рождается Кришна. «Чернота»
– одна из важнейших примет его мифологического облика.
Как во многих солярных циклах, юного героя с первых же дней жизни подстерегают опасности. Его дядя Камса – сводный брат Деваки – захватывает власть в стране (Матхуре) и заточает сестру в темницу, узнав от прорицателей, что ему суждено умереть от руки ее сына. По его приказанию убивают первых шестерых сыновей Деваки. Баларама, который находится под божественной защитой, был перенесен в чрево другой женщины
(Рохини) и избежал таким образом преследования жестокого правителя.
Когда же наступил момент рождения восьмого, последнего ребенка, тяжелые оковы спали с тела заточенной в темнице женщины. Младенца в полночь унесли на берег Джамны, и там его забрали пастух Нанда и его жена Яшода.
Возмужав в стане пастухов, Кришна делит с ними их радости и заботы,
охраняет их стада; в данном проявлении он выступает как пастушеское божество.
Жизнь Кришну заставляет совершать множество подвигов, – черта,
характерная для «биографии» солярного божества. Еще в младенчестве его пытается погубить злая богиня оспы Путана; она предлагает ребенку грудь,
полную яда, но Кришна без ущерба для себя вбирает в себя все смертоносное содержание ее тела, и иссушенная Путана гибнет. Демон Шактасура, увидев Кришну в колыбели, спускается с неба, чтобы убить ребенка, но тот ударом ноги обращает его в прах. Одолевает он и водяного дракона Калию, который,
выйдя из Джамны, хочет напасть на стада; Кришна загоняет его в океан.
Сюжет отразил, видимо, и идею победы кришнаизма над каким-то местным тотемистическим культом.
Аналогичный смысл вложен и в другие эпизоды жизни Кришны: он сталкивается с асурами в виде разъяренных животных – слона, быка, коня,
осла и всякий раз расправляется с противником. Не однажды ему угрожают змеи. Торжество над ними символизирует превосходство кришнаизма над исключительно распространенным в Северной Индии культом змей-нагов.
61
Список врагов бога включает, как ни странно, не только животных, но и растения: в одном из эпизодов он уничтожает пару «деревьев близнецов»,
олицетворяющих некую демоническую силу.
Внешние атрибуты Кришны несут признаки могущественного солярного бога и пастушеского божества. Он обладает мощным телом,
вооружен луком и метательным диском, снабжен пестиком, лемехом плуга и раковиной, его называют пастухом (гопа), «опоясанным пастушеской бечевой» (дамодара), «обретателем коров» (говинда). Чрезвычайная важность пастушеского аспекта подчеркивается встречающимся в эпосе своеобразным описанием трех миров: низший из них – это мир людей (манушья-лока),
следующий – мир богов (дева-лока), высший же – коровий мир (го-лока),
правителем которого и является Кришна.
Наиболее известный сюжет – его любовные похождения, забавы с пастушками, которых он привлекает звуками флейты, в рощах Вриндаваны на берегу Джамны. В одном из рассказов повествуется о том, как Кришна пришел в Матхуру, где обосновались ортодоксальные брахманы, и те отказались накормить его. Решив отомстить, он возбудил в их женах любовь к себе и сделал их своими возлюбленными. Показательно, что все главные сцены из жизни Кришны связаны с Матхурой – районом, в котором зародился и в значительной мере сформировался и культ Васудевы.
К «пастушескому периоду» эпос относит сюжет о соперничестве Кришны с Индрой. Ведийский бог пожелал смести с лица земли огромный холм Говардхана и наслал потоп. Кришна поднял холм одним пальцем и удерживал его над землей в течение многих дней, дав тем самым кров своим приверженцам и друзьям. Индра был посрамлен и признал превосходство соперника. Мотив сходен с темой взаимоотношений Индры и Вишну. Это,
очевидно, облегчило дальнейшее слияние образов Вишну и Кришны – последний был провозглашен восьмой аватарой.
Подвиги, игры с пастушками отнюдь не вытесняют из кришнаитского цикла первоначальной темы – козней кровожадного Камсы. Один за другим
62
великаны и асуры вступают в единоборство с Кришной, но терпят поражение. Видя крушение своих коварных замыслов, Камса выходит на битву сам. После ожесточенной схватки Кришна наносит ему смертельную рану и сталкивает в Джамну. В то же время Баларама расправляется со злокозненным братом Камсы Сунаманом и сонмом асуров.
Восстановив на троне в Матхуре законного правителя, Кришна отправляется в подземный мир, где томятся шесть его старших братьев, и
возвращает их на землю. Символически припав к груди матери, они вновь присоединяются к числу живых, а затем с помощью своего могущественного младшего брата поднимаются на небо. Этим подчеркивается не только связь Кришны с подземным миром. Низвергнув Камсу с престола и сменив правителей, он, подобно Вишну, становится сопричастным царской власти.
Во время пребывания Кришны в Матхуре над ним была совершена очистительная церемония, так как пастушки, с которыми он предавался наслаждениям и делил трапезу, происходили из низших каст. Кришна и его брат получают брахманский шнур, означающий принадлежность к жреческой варне; специальный учитель знакомит их со священными текстами.
В«Махабхарате» приводится длинный перечень поединков и военных схваток, когда Кришна проявляет качества могущественного героя. Однако не всегда ему сопутствует удача: он вынужден даже оставить Матхуру и перенести столицу в Двараку в Гуджарате.
Вчисле противников Кришны, с которыми он вступает в борьбу,
оказывается его собственный двойник. Тексты рассказывают, что некий Паундрака с согласия правителя Каши присвоил себе имя Кришны и его атрибуты. Разгневанный бог ополчился против самозванца, в битве сразил его и покровительствовавшего ему царя, «огненным диском» сжег город Каши, но затем восстановил его.
Цикл рассказов завершается повествованием об участии Кришны в войне Кауравов и Пандавов, а затем о возвращении в Двараку. Здесь
63
разворачиваются трагические, события: в городе распространяются тяжелые болезни, среди жителей вспыхивают раздоры, огромные крысы бродят полчищами и нападают на людей, пища кишит червями, в воздухе появляются уродливые безглавые духи, даже языки жертвенного пламени принимают зловещие темные оттенки. Кришна не смог справиться с этим потоком напастей. Вместе с Баларамой он покидает Двараку и уходит в лес.
Вскоре Баларама умирает, и Крипгна один скитается в чаще. Охотник,
приняв его за оленя, пускает в него стрелу, которая пронзает ступню героя.
Он погибает от раны и после смерти переносится в «высший мир», где остается навечно.
Все эти сюжеты занимают в древнеиндийской мифологии особое место. Кришна является в мир в образе человека, отличающегося от прочих людей лишь необыкновенной силой и мужеством. «Махабхарата» и «Харивамша» дают, по сути, подробнейшее жизнеописание его,
заканчивающееся рассказом о трагической гибели героя. Этот заключительный эпизод выделяет Кришну из среды других солярных божеств или богов земледелия и скотоводства. Многоплановость образа значительно облегчила процесс слияния кришнаизма с брахманизированным культом Вишну. Впрочем, определенное различие сохранилось и в дальнейшем: Кришна – только одна из аватар, правда, согласно ряду текстов,
единственная «полная аватара», целиком вобравшая в себя центральный для всего вишнуизма образ. Самый принцип воплощения бога в человеческом существе находит здесь свое наивысшее выражение.
Позднейшая вишнуитская литература всячески акцентировала роль Кришны как божества, главенствующего над другими небожителями. Ему придаются многие атрибуты Индры, говорится что Праджапати почитает в нем создателя мира и варн. В «Харивамше» Шива, вступивший в конфликт с Кришной, склоняется перед ним. Он превосходит Брахму и открывает Индре путь в небеса.
64
Процесс становления индуизма – некоего синтеза трансформированного брахманизма с культами многих этнических групп древней Индии – был крайне сложен.
Огромную роль в данном процессе сыграло появление
«Бхагавадгиты». Провозглашенный ею принцип слияния теизма и пантеизма,
Бхагавата-Кришны как личного божества с космическим Абсолютом упанишад – Брахманом открывал путь к соединению мифологических и религиозных представлений поздневедийской эпохи с живыми народными верованиями. Вместе с тем, утверждая, что Кришна воплощает в себе всех других богов и что жертвы, приносимые им, обращены лишь к нему. Гита превращала политеизм раннего вишнуизма в религию единого божества – Вишну-Кришны, выступающего в разных образах. Если авторы упанишад дали определенное обоснование подобного перехода, то создатели Гиты перенесли его непосредственно в культовую сферу. Не будет преувеличением сказать, что вишнуизм и даже более широко – индуизм без нововведений, предложенных ее учением, развивался бы по иному пути.
Поэма отражает тот этапа формировании вишнуизма, когда наиболее почитаемым был Васудева. (Бхагават здесь постоянно именуется Васудевой. «Из вришниев я Васудева», – говорит он Арджуне.) Одновременно авторы сочинения не порывают с традициями ведийской мифологии. «Из Адитьев я Вишну» (X. 21), – возвещает божественный наставник Арджуны.
Нараяна ни разу не назван в поэме, но образ Васудевы-Кришны включает ряд его атрибутов. Вишну всего дважды упоминается в качестве Васудевы (XI. 24; XI. 30). Единожды встречается традиционный для позднейших текстов эпитет Вишну – Хари (XVIII.77).
Провозгласив приемлемость любого народного культа, адепты которого признают Кришну в качестве верховного божества, Гита допускала присоединение различных верований к формирующемуся вишнуизму. Гита стала концептуальной основой той новой формы ортодоксальной религии,
которая получила в науке наименование «реформированного брахманизма».
65
Стремясь упорядочить процесс поглощения разнородных местных верований, ортодоксальное брахманство разработало специальную концепцию, суть которой заключается во введении представления о четырех вьюхах («распределение», «манифестация»). Эта идея берет начало в распространенном у вришниев культе «пяти братьев-героев». Так, в надписи
I в. из Моры упомянуты имена 5 обожествленных героев-вришниев:
Санкаршана, Васудева, Прадьюмна, Самба и Анируддха. Те же 5 имен приводит и «Ваю-пурана». Согласно источникам, население района Матхуры в течение многих веков поклонялось пяти братьям-героям; уже в ранний период культ вришниев был принят и некоторыми другими народностями этой части Индии.
«Концепция вьюх» в своей классической форме провозглашала поклонение четырем божествам, которыми выступали те же братья вришниев, кроме Самбы. Причины его «устранения» неясны. Наиболее убедительным кажется предположение, что он изначально был солярным божеством и что его вытеснил Васудева, когда, будучи отождествленным с Вишну, сам стал выразителем солярной функции. Гита не упоминает вьюх,
хотя и величает Васудеву «высшим среди вришниев»; в ранних разделах
«Махабхараты» они просто перечисляются.
При Гуптах вишнуизм стал, пожалуй, наиболее влиятельным религиозным течением. Сильная империя нуждалась в религиозной системе,
интегрировавшей многочисленные и разнородные культы страны и способной освятить власть могущественного «правителя земли». Вместе с оформлением индуизма наблюдается возрастание роли брахманов – ревностных защитников ортодоксальной традиции. Привилегированное положение кшатриев тоже сохраняется, и одновременно намечается их более тесный союз с «первым сословием». Возникающая своего рода двойственность в социальной и политической областях (ведущая роль кшатриев в государственном управлении при упрочении идеологического влияния брахманства) получает отражение и закрепление в религиозной
66
сфере: она заметна уже в Гите и особенно в индуистских сочинениях гуптской эпохи.
Включение принципа бхакти в культ, а затем и создание религии с верховным богом-творцом во главе сказалось и на характере царской власти
– гуптские цари заявляют о ее божественной природе, называют себя сыновьями небесных правителей. Наибольшим влиянием в гуптскую эпоху пользовались секты панчаратриков и бхагаватов. Первые в течение длительного времени сохраняли пережитки старой племенной организации и архаические верования, что проявлялось в более свободном отношении к варновой организации; вторые же в трактовке кастовой системы придерживались значительно более консервативных взглядов. С первых веков нашей эры они начинают играть все более значительную роль в религиозной жизни Индии. Примечательно, что и социальная опора двух направлений была неодинакова.
Главным защитником и покровителем секты бхагаватов выступало брахманство, панчаратрики же находили последователей среди небрахманских, и преимущественно низших, джати. Но в целом вишнуизм по сравнению с брахманизмом эпохи упанишад был более широким религиозным течением. Хотя он ратовал за возвращение к традиционной системе варнового приоритета (превосходство брахманов над другими сословиями), он не мог полностью игнорировать сдвиги (в частности, и
социальные), к которым привела ассимиляция местных культов4.
Лакшми. Под именем Лакшми, или Шри, в пантеоне индуизма выступает супруга бога Вишну, его шакти. Оба ее имени означают
«сияющая, прекрасная, благостная, дарящая счастье». В «Ригведе» встречается слово «лакшми» лишь в значении счастья, везения. В «Атхарваведе» оно обозначает женское имя и относится к персонажам и счастливым и несчастливым. Постепенно это имя присваивается жене бога Вишну. В эпосе и пуранах содержится много мифов о происхождении
4 Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. М., 1980, С. 269-288.
67
Лакшми и о ее функциях. Подобно Вишну, она изображается стоящей или сидящей на цветке красного лотоса и с бутоном лотоса в одной из четырех рук. О ней говорится, что она произошла из первичного мирового океана,
когда боги и демоны пахтали его, чтобы добыть амриту, и плавала по его водам на лотосе. Она же именуется в эпосе дочерью Брахмы и ее воплощением на земле является Драупади – жена пяти Пандавов. Обычно в изображениях Вишну-Нараяны она показана сидящей у его ног и ласково касающейся руками его стоп.
В «Вишну-пуране» и «Бхагавата-пуране» говорится о том, что Лакшми возрождается одновременно с появлением некоторых антропоморфных аватар Вишну и становится его супругой под разными именами: Дхарани – жена Парашурамы, Сита – жена Рамы, Рукмини – жена Кришны. Все эти имена, как и имена благостных ипостасей Махадеви,
индусы охотно дают девочкам. Такие имена, как Индира и Лола, тоже являются эпитетами Лакшми. Ее называют «всегда питающей» и «дарующей обильное потомство».
Этой богине источники приписывают и близость к шиваитским культам. Так, в «Махабхарате» говорится, что имя Лакшми носит, наряду со своими другими именами, жена шестиглавого бога Сканды, что он добыл ее из лотоса (или в форме лотоса) и что она сама воплотилась в его жену.
Ритуальный день, известный под названием Шрипанчами и отмечаемый особыми церемониями в Индии и в наши дни, описывается в пуранах как праздник соединения Шри со Скандой на 5-й день лунного месяца. Но все же общим признанием пользуются главным образом мифы о ней как о жене Вишну и матери Камы – бога любовной страсти, нашедшие наиболее полное выражение в Вишну-пуране5.
«Бхагавадгита» («Песнь о Бхагавате»)
Проблема создания «Бхагавадгиты» неотделима от вопроса о судьбе
«Махабхараты». В настоящее время наиболее приемлемой представляется
5 Гусева Н.Р. Индуизм. М., 1977. С.110-112.
68
точка зрения, согласно которой Гита появилась раньше большинства других религиозно-дидактических разделов эпоса, по отношению к которым она выступает своего рода композиционным и концептуальным «ядром».
Отдаленные истоки учения, излагаемого Гитой, прослеживаются в упанишадах, т. е. в поздневедийской традиции; особенно показателен в этом смысле отрывок из «Чхандогья-упанишады» (3. 17. 1-6), причем традиция передачи некоторых ее идей связывается с именем «Кришны, сына Деваки» –
того самого Кришны, который и произносит главную проповедь в Гите. «Чхандогья-упанишада» датируется приблизительно VII веком до н. э. Но включение «Бхагавадгиты» и отраженного в ней религиозного учения в эпос произошло, по-видимому, значительно позднее: древнейший пласт в эпической Гите, по наиболее вероятной датировке, относится к III – II вв. до н. э. В дальнейшем этот текст оставался «открытым», т. е. подверженным варьированию и добавлениям, вплоть до IX в. н. э.,
Эпопея «Махабхарата» в идеологическом плане лишь косвенно связана с ведийско-брахманской традицией. Эпос создавался первоначально не в жреческой и отшельнической среде, доминирующими в нем являлись ценности, выработанные сословием воинов и правителей – кшатриев.
На протяжении многих сотен лет «Махабхарата» существовала лишь в форме устных героических сказаний и лишь к концу I тысячелетия до н. э.
текст относительно стабилизировался (вероятно, еще в рамках устной традиции).
К тому времени уже начался синтез народной эпической традиции с ведийско-брахманистской. Это повлекло включение в эпопею пространных текстов, восходящих по содержанию и форме к брахманской традиции,
заметную идеологическую перестройку древнего героического эпоса,
который стал все больше походить на религиозно-дидактическое сочинение
(дхармашастру). Итоги такой переработки были закреплены записью текста,
очевидно, в первых веках новой эры.
69
Тогда с большой остротой выявилось различие в мировоззренческих и этических установках носителей обеих традиций. Долг повелевает эпическим царям и воителям действовать (в первую очередь сражаться) при любых обстоятельствах во исполнение велений судьбы или даже вопреки им. В
последнем случае павший герой обретает компенсацию в виде вечной славы на земле и временного (до нового земного рождения) блаженства в одном из райских небесных миров.
В противоположность этому религиозная доктрина, утвердившаяся в брахманской поздневедийской литературе, ставила главной целью мокшу –
«освобождение» индивида от мирских страданий, выход за пределы пространства и времени, прекращение дальнейших рождений и слияние с Абсолютом. Отсюда всякая мирская внешняя деятельность (в том числе и героическая, воспеваемая эпосом) мнилась бессмысленной, более того,
вредной, ибо она постоянно порождала кармические следствия,
затруднявшие «освобождение». Общество же в целом, предоставив мистически настроенному меньшинству идти по пути «освобождения»,
продолжало, естественно, стремиться к мирским целям, заботиться о поддержании своего существования. Кшатрии должны были сражаться, и
народ не спешил отказываться от своих идеальных героев. Чтобы завоевать популярность, религиозную доктрину нужно было «согласовать» с мирским идеалом, привести антагонистические воззрения к компромиссу, и таким компромиссом явилась проповедь «Бхагавадгиты» с ее оригинальным этическим учением о «незаинтересованном деянии», которое не порождает кармических «плодов».
Гита введена в эпическое повествование в момент его драматической кульминации, и введена чрезвычайно органично. Великая битва между Пандавами и Кауравами на поле Куру образует композиционный центр эпопеи: все изложение начальных книг как бы подводит к ней, а в заключительных книгах описываются политические и нравственные последствия этого грандиозного события. Перед самым началом битвы, когда
70