итог пособие текст

Он целитель людей и скота, отец растительности, прародитель змей,

повелитель рек. С его именем связано множество тиртх – мест паломничеств на реках. Его воплощение видят в деревьях, его проявление во всем, что есть на земле; причем эти проявления в своей множественности именуются тысячами рудр. В «Махабхарате», которая прославляет главным образом Вишну, многократно говорится, что Шива-Рудра сильнее всех богов, и

приводятся даже не 100, а 150 его имен, в число которых входят и такие имена, как Кришна и Вамана, т. е. аватары Вишну.

Шива-Рудра не только повелевает армией злых духов, но и связан с колдовством. Описания 425 жертвоприношений ему, содержащиеся в ведической литературе, пронизаны чувством страха и полной беспомощности человека перед его многосторонней и всепроникающей силой. Он и его воинство, говорится в «Шатапатха-брахмане», возникло из слез Праджапати, проливаемых после жертвенного расчленения первочеловека Пуруши.

В поздневедической и всей последующей индусской литературе и иконографии Шива предстает главным образом в форме фаллоса –

«шивалингама», и его постоянно именуют «хираньярета» – «обладатель золотого семени». Члены шиваитской секты лингаятов носят на теле (на шее или у пояса) маленький шивалингам.

Ряд мифов трактует шивалингам как символическое изображение огненного столпа, порожденного энергией Шивы; как ствол (столб),

возникший из земли на том месте, где упало семя Шивы и т. п. Вплоть до сегодняшнего дня по всей Индии Шиве поклоняются главным образом именно в форме шивалингама.

Деви. Эпос упоминает двух сыновей Шивы: бога-воителя Сканду и

«царя мудрости», слоноголового Ганешу, а также его жену богиню Парвати

(она известна под именами Умы, Дурги, Кали), на которую переходят многие атрибуты и функции бога. В целом, однако, образ ее служит объектом

91

самостоятельного культа. В средние века почитание Богини-Матери (Деви)

становится частью официального индуизма.

Словом «деви» определяется богиня вообще, воплощение женского начала, персонифицированного в индусском пантеоне в бесчисленных образах богинь, несущих самые разные функции.

Определение Деви, или Махадеви (Великая богиня) в качестве имени собственного относится, как правило, к жене бога Шивы, которая выступает под 10 главными именами, связанными с ее разными ипостасями: 6 из них представляют милостивое начало, а 4 – жестокое. Наиболее часто из числа первых упоминаются имена Ума, Парвати и Гаури, а из числа вторых – Кали и Дурга. Ее называют и Виндхья-васини, т. е. обитательница (гор) Виндхья – гор. Есть мифы, в которых говорится, что богиня гор Виндхья требует кровавых жертв и кровь перед ее изображением никогда не должна высыхать. С кровавыми жертвоприношениями связано поклонение ей в форме ее гневных ипостасей, но это не исключает принесения козлят и ягнят и в жертву милостивой, так что граница между милосердными и жестокими ипостасями Деви весьма условна.

Различными воплощениями Деви, или Шакти, т. е. женской энергии

(силы), является и множество богинь-матерей, именуемых «амма», «чамба», «амбика». Шакти стимулирует их деятельность, как благостную, так и разрушительную (в зависимости от того, супругой какого именно воплощения данного бога она является.

С почитанием разных форм Шакти у неарийского населения было связано также и исполнение ритуальных танцев, что сохраняется и в современном индуизме, особенно в культе богини Дурги. В дни осеннего праздника дасеры во время дурга-пуджи, т. е. молений Дурге, перед ее изображениями танцуют мужчины, держа в руках чаши с наркотическими курениями и доводя себя в этих танцах до экстатического состояния, а порой и до потери чувств. Эти танцы отражают в пережиточной форме древние обряды принесения в жертву богине мужчин как оплодотворителей ее чрева.

92

В одном из шиватских мифов говорится, что бог Дакша, сын Брахмы,

имел дочь по имени Сати, которая стала шиваиткой. Ее отец не позвал Шиву на соревнование женихов, и тот был вынужден явиться незваным. Сати не стала надевать брачную гирлянду на шею кого-либо из женихов, а бросила ее вверх, и гирлянда сама легла на плечи Шивы. Когда же в дальнейшем Дакша не пригласил Шиву на свое знаменитое жертвоприношение, Сати от стыда и гнева бросилась в жертвенный костер, чтобы спасти поруганную честь мужа.

Разгневанный Шива, как уже описывалось выше, избил и разогнал всех бо-

гов, а сам взял на плечи тело Сати и, рыдая, в танце семь раз обошел землю,

чтоб оживить свою жену. Бог Вишну, видя тщетность его усилий, рассек мертвое тело Сати на много частей, и Шива прекратил свои попытки вернуть ее к жизни. На тех местах, где упали на землю части ее тела, выстроены храмы в ее честь и туда совершаются паломничества (Джваламукхи в Панджабе, Камакхья в Ассаме и т.д.)

В своем втором перерождении Сати появилась на свет в форме Парвати, дочери Химавата (Гималаев), и снова стала женой Шизы, и вновь повторилась вся история с жертвоприношением, и так было до тех пор, пока боги не признали главенство Шивы-Рудры.

Махадеви – верховная богиня и главный объект почитания в шактизме, или тантризме, – имеет разные иконографические обличья в зависимости от своих качеств и функций. Три типа ее изображений известны наиболее широко: 1) Парвати и Ума - женщина со светлым улыбающимся лицом и с двумя руками; она изображается и в виде отдельно стоящей фигуры и вместе с Шивой и с сыновьями. 2) Дурга – это светлолицая красивая женщина, со многими руками, держащими разные виды оружия;

чаще всего ее изображают в момент, когда она убивает демона Махишасуру,

обратившегося в буйвола; ей помогает лев - атрибутируемое ей животное

(иногда это бывает и тигр). 3) Кали, или Махакали, –черная женщина с красными глазами и высунутым красным или золотым языком; у нее обычно тоже десять рук (хотя бывает и четыре, и две), несущих оружие; тело ее

93

обвито кобрами, волосы растрепаны, на шее ожерелье из черепов или человеческих голов.

Махадеви в каждой из своих многочисленных форм награждается еще десятками различных имен-эпитетов, определяющих ее внешность, действия,

влияние на дела богов и людей и т. п.

В «Махабхарате» Дурга принимает новую форму, при посредстве которой ее культ связывается с вишнуизмом. Она именуется здесь сестрой Кришны, дочерью Яшоды и пастуха Нанды (приемных родителей Кришны)

и, наконец, подобием Кришны. Старший из братьев Пандавов, Юдхиштхира,

прославляя ее, говорит, что ее величие заключается и в обете целомудрия. В

Индии ее и сейчас почитают как девственницу – Каньякумари. Ей посвящен как святилище мыс Коморин, или Кумарин, – крайне южная точка Индии.

Паломничество туда называется словом «каньякумарика». Таким образом,

культ Дурги был широко развит в доарийской Индии. Юдхиштхира называет ее и Кали и Махакали и вспоминает, что она любит пьянящие напитки, мясо и кровавые жертвоприношения, т. е. перечисляет элементы ритуальных отправлений шактизма-тантризма.

В «Махабхарате» упоминается и еще одно ее обличье. Она как богиня гибельной кары живет, подобно богу Шиве (в образе Махакала), возле шмашанов, и именно в такой ипостаси ее изображают в уборе из черепов,

именуют Кали и почитают как супругу Шивы.

Главная часть литературных описаний, посвященных этой богине,

содержится в памятниках тантризма, где можно найти разные ее имена-

эпитеты. В их числе – «Кали, почитаемая на шмашане», «Кали-

разрушителница» и вместе с тем «Кали милосердная» и «Кали-

охранительница».

Широкие слои населения поклоняются Шакти как охранительнице детей и в таком качестве именуют ее Шаштхи («шестерица»), матерью шестиглавого бога Сканды. В этом качестве женщины семьи посвящают ей

94

много раз в год пуджи. Изображения этой ипостаси богини нет, и при пуджах обращаются к воображаемому образу.

Муруган (Сканда, Карттикея, Субрахманья). Поклонение богу Муругану, или Сканде, отражено в памятниках тамильской литературы I

тысячелетия н. э. Он же упоминается и под именем Сейона (Красного бога).

Он описывается как бог охотников, живущих в горах и именуемых велан

(velan) по названию боевого копья – вель (vel), имеющего наконечник в форме трезубца. Ему приписываются такие качества, как воинская отвага,

страстность, склонность к гневу и любовь к крови.

Это древнетамильский бог, культ которого на юге отправляли и жрецы и жрицы, а в процесс богопочитания входили кровавые жертвоприношения и исполнение ритуальных танцев. Его воспевали как бога, имеющего павлина на своем знамени и павлина или слона в качестве ваханы.

Впроцессе слияния культов (в гуптскую и послегуптскую эпоху) в

тамильских поэмах появляется уже образ Сканды-Карттикея, сына бога Шивы. Он зародился из семени бога Шивы, которое принес на землю бог Агни и поместил его в воды р. Ганга; новорожденный бог был вскормлен шестью богинями, носящими имя Криттика – так в традиционной астрономии Индии зовется созвездие Плеяд, а поэтому у Карттикеи шесть голов и двенадцать рук. Поскольку женой Шивы является богиня Парвати, то

еетоже считают матерью Карттикеи.

Виндуизме он считается богом войны и в качестве такового награждается эпитетами Сенапати – господин войск, Махасена –вождь великого войска, Риджукая – обладатель могучего тела и т. п. Ему приписывается также сила одоления демонов, о чем сложено много мифов. В

современном индуизме он почитается главным образом под двумя именами –

Сканда и Карттикея.

Ганеша. Ганеша или Ганапати вошел в индуизм из доарийских культов. Его имя означает «Господин ган», т. е. божеств, занимающих в

95

пантеоне не самое высокое положение, подчиняющихся богу Шиве и считающихся его народом, его армией. В мифологии упоминается 9 классов ган: адитьи, вишвадевы, васу, тушиты, абхасвары, анилы, махараджики,

садхьи и рудры.

Ганешу описывают и изображают в виде толстого человека с четырьмя руками и слоновьей головой. Его ваханой является крыса (или мышь). Он считается сыном Шивы, и мифы говорят, что отец,

разгневавшись, отрубил ему голову, когда он был маленьким мальчиком, но,

видя горе Парвати, утешил ее тем, что отрубил голову слоненку и приставил ее к телу сына.

Ганеша считается богом – покровителем предпринимательской деятельности, искусств и наук. Его культ особенно широко распространен в Западной Индии – главным образом в штате Махараштра, где есть много посвященных ему храмов и где его изображение можно видеть в домах, над воротами фабрик, над входами в колледжи и школы10.

Разнородность и сложность культов, вошедших в индуизм, требовали их совмещения. Фундаментом такого объединения явилось учение Гиты,

допускавшее политеизм, но провозглашавшее его лишь внешней формой поклонения единому изначальному божеству – Бхагавату. Впрочем, и

непосредственно в сфере мифологии была сделана попытка осмыслить индуистский пантеон как целое. Она выразилась в появлении «триединого образа» (тримурти), символизирующего творение мира, его существование и гибель. Три фазы традиционной индийской космогонии были отождествлены с тремя божествами: Брахмой, Вишну и Шивой. Брахма уже в «Атхарваведе» олицетворяет молитву или ритуальный текст и заключенный в нем смысл.

Упанишады, взявшие то же имя для обозначения вселенского Абсолюта – Брахмана, способствовали усилению роли Брахмы в пантеоне: он заменяет ведийского Праджапати.

10 Гусева Н.Р. Индуизм. М., 1977. С. 91-103.

96

Однако Брахма так и не стал частью живой культовой традиции.

Характеризуя его природу, источники наделяют его порой качествами Брахмана упанишад, порой чертами индуистского Вишну. В эпоху средневековья, когда вишнуизм и шиваизм заняли равноправное положение внутри общеиндуистской традиции, Брахма отождествляется то с Вишну, то с Шивой, но не сливается с ними, отражая как бы компромисс, достигнутый обоими направлениями. В зависимости от сектантской принадлежности преобладающим божеством оказывался Вишну или Шива, а «нейтральный» по отношению к ним Брахма символизировал наличие двух мифологий в рамках целостной религиозной системы.

Создание концепции тримурти практически означало наступление принципиально нового этапа в истории индуизма – перехода от

«параллельного» существования его главных течений к их своеобразному синтезу. В средние века после очевидного поражения буддизма индуизм превращается в основную религию субконтинента (по данным на начало века

80,5% Индии) и распространяет свое влияние почти на все сферы культурной жизни. На сегодняшний момент индуизм третья по численности религия в мире, приверженцы которой живут в Азии, Латинской Америке, Северной Америке, Европе. Их общая численность составляет 1, 2 млрд. человек11.

Вопросы для самоконтроля.

1.Охарактеризуйте главные аватары Вишну.

2.Определите эволюцию образа Вишну.

3.Установите мифологические характеристики Лакшми.

4.Обоснуйте место Бхагавадгиты в поэме Махабхарата.

5.Выявите основные элементы культа Кришны.

6.Какие пути спасения предлагает верующему Гита?

7.Укажите истоки мифологии Шивы и его основные ипостаси.

8.Проанализируйте состав и функции божеств шивайстского пантеона.

11 CIA - The World Factbook https://www.cia.gov/library/publications/the-world-factbook/geos/in.html

97

5. Джайнизм

Деятельность «еретических учителей» и проповедников-шраманов

(VII–V вв. до н. э.) совпала с зарождением учения, которое послужило основой религии, сохранившей свое влияние вплоть до наших дней, –

джайнизма.

В научной литературе существует мнение о доарийском происхождении джайнизма, иногда его связывают с религиозными культами Хараппской цивилизации. Однако, насколько точны утверждения джайнских мыслителей о необыкновенной древности их доктрины, сказать трудно.

Согласно традиции, за время текущего «мирового периода» это учение 7 раз исчезало в Индии, но священные тексты неизменно опять возрождались новым «пророком» – тиртханкарой («создатель переправы, брода, пути»).

Непрерывность передачи учения установилась только после 16-го тиртханкары, Шантинатхи (причем считается, что каждый последующий проповедовал учение уже в иной редакции).

Возникновение современного джайнского корпуса канонической литературы связывается с деятельностью последнего, 24-го тиртханкары – Махавиры. По преданию, наставления Махавиры собрали его ближайшие ученики – ганадхары, оформив в виде 14 лекций (пувва). В дальнейшем каждый из них составил по одному тому наставлений, основанных на проповедях учителя. Ганадхаров было 11, и соответственно создано 11 книг.

Все 12 книг, именуемые анга (члены), явились ядром джайнского канона,

именуемого Агама или Сиддханта.

Фиксация сочинений джайнизма относится к довольно позднему времени. Джайны утверждают, что их священные тексты были записаны в I

в., однако, кодификация и запись происходили намного позже – лишь в V в.

Тем не менее, едва ли вызывает сомнение древность самих текстов.

Характерно, что их языком был пракрит ардха-магадхи, распространенный в центральной части долины Ганга еще в эпоху Будды и чрезвычайно близкий к локальным диалектам данной части страны. Со временем джайнская

98

литература необычайно разрослась, включив в себя многочисленные сутры,

т. е. первичные произведения, и нирьюкти (комментарии). К ним примыкали разнообразные труды по грамматике и другим научным дисциплинам.

Жизнь создателя учения Вардхаманы, Махавиры («великий герой»),

Джины («победитель») известна достаточно хорошо. Он родился в кшатрийской семье из Ваджи, республиканского объединения на территории Бихара. Иногда в текстах Вардхаману называют Весалия, т. е. «происходящий из Весали» (санскр. Вайшали, столица Ваджи). Его отец Сиддхартха был из рода Натов (поэтому Вардхаману иногда именуют Натапутта), а мать – из влиятельной семьи племени личчхавов. Область, где родился будущий учитель, считалась местом обитания тех, кто выступал с оппозицией брахманизму; здесь, согласно ортодоксальным источникам,

преобладали вратьи – индийцы, не признававшие вед. Возможно,

родственная связь Вардхаманы с представителями республиканского государственного образования личчхавов оказала известное влияние на характер его мировоззрения.

«Великий герой» с начала до конца прошел школу жестокого аскетизма. Источники повествуют о том, что полное игнорирование Махавирой окружающего мира часто навлекало на него неприятности.

Однажды, например, пастух оставил своих быков около погруженного в медитацию Махавиры, надеясь, что тот за ними присмотрит. Быки ушли, и

вернувшийся пастух был готов избить продолжавшего медитацию йогина.

Случайно проходивший мимо него брат Нандивардхана помешал этому и предложил Махавире солдат для защиты. Тот отказался, заявив, что ни от кого не хочет зависеть в своем духовном совершенствовании.

По убеждению джайнов, неприятности и страдания, которые навлекает на себя аскет, способствуют ускорению его духовного развития. Как-то Махавиру, соблюдавшего обет молчания, избили стражники, поскольку он отказался назвать свое имя. Неоднократно его арестовывали, заподозрив в шпионаже, воровстве и т. п. В одной деревушке его приняли за преступника

99

и решили повесить, однако веревка 7 раз развязывалась, и испуганные крестьяне решили отпустить его.

На второй год своего подвижничества Махавира пришел в Каланду к главе адживиков Госале, и в течение шести лет они скитались вместе, причем позднее каждый утверждал, что был учителем другого. Не сойдясь в трактовке доктринальных вопросов, они расстались. Источники подробно рассказывают об этом разрыве, расцвечивая повествование множеством деталей и сверхъестественных эпизодов. В «Бхагавати-сутре», например,

сообщается, что Вардхамана, выслушав изложенные Госалой принципы учения адживиков, назвал его вором, за которым гонятся обманутые им простолюдины, а он пытается скрыться от них. Тогда Госала проклял Вардхаману, двух же других учеников, примкнувших к «отступнику», силой магии обратил в пепел. Сходную участь он пытался уготовить и Вардхамане,

заявив, что тот погибнет через полгода от тропической лихорадки. Однако чары Госалы не сразили Махавиру, использовавшего проклятие как своеобразный бумеранг и предсказавшего противнику смерть от лихорадки через семь ночей. Это предсказание сбылось и заставило многих приверженцев адживикизма принять веру нового учителя.

Рассказ «Бхагавати-сутры» откровенно тенденциозен, но он свидетельствует об остром соперничестве между джайнами и прочими

«еретическими учителями», особенно самым влиятельным из них – Госалой.

Характерно, что джайнская традиция рисует Махавиру прежде всего могущественным оппонентом адживиков, а не брахманистов. Видимо, сама эпоха, отмеченная созданием первых крупных государств в долине Ганга и возрастанием социальной роли кшатриев и вайшьев, способствовала популярности неортодоксальных доктрин; напряженная борьба за влияние велась также между различными небрахманистскими проповедниками.

Порвав с адживиками, Вардхамана основал собственную общину,

разработал свою доктрину и объединил вокруг себя учеников. Умер он в глубокой старости, оставив после себя вполне сформировавшееся учение и

100