итог пособие текст

последователей он организовал на границе нынешних провинций Сычуань и Шэньси своеобразное государство. Престиж даосизма так возрос, что в 165 г.

впервые было совершено официальное государственное жертвоприношение Лао-цзы. Теократическое государство даосов просуществовало до 1927 г. (с XI в. оно переметилось из Сычуани Цзянси) сохряняя свою структуру,

обряды, обычаи, а также передававшийся по наследству институт Небесного наставника, патриарха, главы общины (тяньши).

В период династии Тан (618-907) даосизм продолжал занимать сильную позицию, ведя ожесточенную полемику с буддизмом и успешно конкурируя с конфуцианством. Даосизм пользовался покровительством императорской семьи, фамилия которой была Ли, как и у Лао-цзы. В этот период было написано множество значительных трактатов, построено немало крупных монастырей. В начале династии Сун (960-1279) позиции даосизма все еще были сильны. Особенно уверенно даосы чувствовали себя при дворе второго сунского императора Чжэнь-цзуна (998-1022). В 1190 г. впервые был опубликован даосский канон. После падения династии Сун произошло ослабление позиций даосизма. Хотя еще случались отдельные взлеты,

приливы симпатии со стороны некоторых императоров, даосизм сошел окончательно с политической арены и стал «религией индивидуального спасения».

В XII в. произошел раскол религиозного даосизма на две школы:

северную («абсолютной истины») и южную («подлинного единства»).

Северная школа, в свою очередь, состояла из двух основных направлений:

северного направления, основанного патриархом Ван Чжэ, называемого также учителем Чунъян (жил во времена сунского императора Хуэйцзуна,

правившего в 1101-1125 гг.) и южной ветви, основанной патриархом Лю Хайчанем, учеником Люй Чуньяна.

Без южной традиции даосизм не стал бы даосизмом, без северной – не смог бы сказать о себе языком великой культуры и книжной образованности.

Первая дала ему содержание, вторая наделила формой, предоставив

141

созданный ею философский способ освоения действительности для выражения смутных и неосознанных творческих потенций.

Южная школа называлась еще «путь небесного наставника». Патриарх ее Чжан Цзунъянь в 1276 г. получил от юаньского императора Ши-цзу официальный титул тридцать шестого Небесного наставника.

Последователи южной школы верили в судьбу, пытались узнать ее при помощи различных гаданий и повлиять на нее, пользуясь талисманами,

амулетами, заклинаниями, молитвами. Они жили в миру, обзаводились женами и детьми. Посты соблюдали лишь в определенные дни. Эта школа развивала преимущественно ту часть даосизма, которая шла от древних магов, колдунов, шаманов. Она не придавала большого значения собственной природе человека, ее совершенствованию, а полагалась на внешние средства, на помощь магов (фанши).

Северная школа придавала одинаковое значение совершенствованию собственной природы человека и употреблению различных внешних средств,

предлагаемых магами. При этом предпочтение отдавалось совершенствованию своей природы, использованию своих собственных внутренних средств и ресурств. Последователи этой школы - обычно монахи,

жившие в монастырях или обителях, вели уединенную жизнь, соблюдали целибат, были вегетарианцами, не пили вина. Учение передавалось не по наследству, как в южной школе, а от учителя ученику. Заключалось оно в наставлениях по части медитации, дыхательной и двигательной гимнастики.

С течением времени грань между южной и северной школами исчезала,

представления и практика одной школы проникали в представления и практику другой.

Центральное, главное положение религиозного даосизма – достижение бессмертия или точнее вечной жизни (чаншэн). Поисками бессмертия занимались еще задолго до оформления даосизма как религии. Эликсир жизни пытался отыскать Цинь Ши-Хуанди (221-210 гг. до н.э.). Ханьский У-

ди (14087 гг. до н.э.) принимал пилюли бессмертия. Тай-у (424-451 гг.)

142

император династии Северная Вэй, удостоился чудодейственного талисмана.

Стареющий Чингисхан обратился за лекарством бессмертия к даосскому монаху Чан-Чуню (1222 г.).

Для традиционной китайской культуры была нехарактерна вера в бессмертие конкретно души. Реальной признавалась только единая психофизическая целостность живого существа. Сам дух понимался вполне натуралистически: как утонченная материально-энергетическая субстанция

(ци). После смерти тела это «ци» рассеивалось в природе. К тому же даосизм унаследовал от шаманизма учение о множественности душ. Тело выступало единственной нитью, связывающей их воедино. Смерть тела приводила к разъединению и гибели душ. Поэтому уже в глубокой древности огромное значение придавалось средствам продления физической жизни, а долголетие

(шоу) стало одной из важнейших ценностей китайской культуры.

Однако, даосизм не удовлетворился идеалом простого продления жизни. Истинный даосский бессмертный – сянь, в процессе движения по пути бессмертия радикально трансформировал, преображал свое тело,

которое приобретало сверхъестественные силы и способности: умение летать по воздуху, становиться невидимым, одновременно находиться в нескольких местах и даже сжимать время. Но основная трансформация в процессе занятий даосской медитаций - духовная: бессмертный в полной мере ощущал и переживал даосскую картину мира, реализовывая идеал единства со всем сущим и с Дао как таинственной первоосновой мира.

Бессмертие в религиозном даосизме мыслилось как материальное бессмертие, бессмертие тела, а не души. Даосы полагали, что души и духи не могут существовать без телесной оболочки.

Поскольку способов достижения бессмертия много, необходим был мудрый наставник, который указал бы, по какому пути следовать, в каком направлении прилагать усилия. Кроме того, в трактатах и руководствах даны лишь самые общие указания. Без разъяснений учителя, без его расшифровки невозможно овладеть методом и процедурами в полном объеме.

143

Путь к бессмертию предполагал занятия сложными методами особой психофизической тренировки. Он предполагал два аспекта:

совершенствование духа и совершенствование тела. Первый заключался в занятиях медитацией, созерцанием Дао и единства мира, единением с Дао.

Применялись и различные сложные визуализации божеств,

символизировавших собой особые состояния сознания и типы жизненной энергии.

Даосы верили, что совершение добрых дел удлиняет жизнь,

совершение же злых дел укорачивает ее, приближает смерть. Более того,

желающий достичь положения бессмертного на земле должен совершить 300

добрых дел. Желающий стать бессмертным на небе должен совершить 1200

добрых дел. Если при этом он совершит 1199 добрых дел, а затем одно дурное, все добрые дела аннулируются, и надлежит заново приступать к совершению положенного числа добрых дел. Появились даже специальные таблицы гунгогэ, в которых фиксировались добрые и дурные дела.

Даосы полагали, что человек имеет три верхние души хунь и семь нижних по, которые после смерти покидают тело. Само тело рассматривалось как жилище для душ. Поэтому даосы стремились сохранить тело. Для достижения бессмертия надо было упорно трудиться, дабы уничтожить причины смерти и разложения. Среди духовных усилий важнейшее значение придавалось питанию духа (шень), укреплению единства души и тела.

Даосы представляли, что тело человека - микрокосм, населенный, как и макрокосм, различными божествами. Они населили его огромной армией - 36

тысячами духов, которые разделяются на три большие и шесть малых групп и связаны с определенными органами, частями тела. Даосы предписывали располагать этих духов в свою пользу, ведя чистую, праведную жизнь и совершая добрые дела. Кроме того, следовало «питать тело», дабы духи не покинули его. Если духи остаются в теле, человек продолжает жить.

144

Помимо духов в теле человека еще до его рождения поселяются так называемые «три червя». Эти «черви» пытаются сократить жизнь, стремясь покинуть тело человека, так как чем раньше умрет их хозяин, тем раньше они освободятся и выйдут на волю. Поэтому необходимо как можно скорее избавиться от этих «червей», истощить их воздержанием от злаков, что является основой диетических предписаний и режимов.

Освобождение тела от «трех червей» знаменует собой завершение первого, подготовительного этапа на пути к бессмертию.

Второй заключался в специфических гимнастических (даоинь) и

дыхательных (син ци) упражнениях, сексуальной практике для поддержания энергетического баланса организма и занятиях алхимией. Именно алхимия и считалась высшим путем к обретению бессмертия.

Алхимия разделялась даосами на два типа - внешняя (вэй дань) и

внутренняя (нэй дань). Из них только первая являлась алхимией в собственном смысле этого слова. Она предполагала создание в алхимической реторте как бы действующей модели космоса, в котором под воздействием огня вызревает эликсир бессмертия. Главное отличие китайской алхимии от европейской - ее исходная теснейшая связь с медициной: в китайской алхимии даже золото «изготовлялось» как эликсир бессмертия.

Внешняя алхимия занималась выплавлением или приготовлением лекарств из различных растений, металлов, минералов, которые надлежало принимать для продления жизни и обеспечения вечной молодости; это

«внешняя пилюля» (вай дань), т.е. пилюля, которую приготовили, а затем ввели в организм.

К Х в. «внешняя» алхимия пришла в упадок, и ей на смену пришла

«внутренняя» алхимия. Она представляла собой алхимию только по названию, поскольку была ничем иным, как упорядоченным комплексом сложных психофизических упражнений, направленных на трансформацию сознания адепта и изменение ряда его психофизиологических параметров.

Однако, она заимствовала у собственно алхимии ее терминологию, способы

145

описания практики, сделав названия минералов и веществ символами психофизических процессов и их структур.

Последователи «внутренней» алхимии исходили из положения о полном подобии микрокосмоса и макрокосма, человеческого тела и вселенной. А раз в теле человека есть все, что есть и в космосе, то нет никакой необходимости создавать его модель в тигелях и ретортах: само тело является подобной моделью. Следовательно, можно создать новое бессмертное тело из веществ, соков и энергий собственного тела. Особое внимание в практике «внутренней» алхимии уделялось управлению энергиями. Согласно даосской теории, энергии протекают по особым

«каналам» тела, и накапливаются в особых резервуарах. Управление энергиями достигается при помощи концентрации сознания и визуализации

(ци гун). Внутренняя алхимия занималось совершенствованием природы человека, «выплавлением» пилюли бессмертия в теле самого человека.

Гимнастические упражнения, практиковавшиеся даосами, выполнялись сидя, стоя или лежа. Принимая различные положения, производя необходимые движения, следовало определенным образом дышать, вдыхая и выдыхая воздух так, как предписывалось для каждого комплекса упражнений.

Интимные отношения людей они рассматривали в свете теории инь-ян как связанные с механизмом вселенной, с великим ритмом природы и повторяющими великое единение сил инь и ян, в данном случае - соединение Неба и Земли. Даосы считали, что «питание жизни с помощью инь и ян», или

«соединение инь и ян для питания жизни», является одним из важных средств для достижения бессмертия.

Отправление даосских культов и хранение священных текстов даосизма находилось в ведении священников. Последние могли передавать свое звание по наследству, но вместе с тем не являлись замкнутым сословием. Посвящению предшествовал длительный период ученичества, о

котором имеется еще сравнительно немного сведений. Известно, что в

146

главном даосском храме Байюньгуань под Пекином послушник становился полноправным священником после того, как настоятель храма брал его на руки, что символически воссоединяло его с даосским клиром. Среди современных даосов на Тайване бытуют упрощенные формы обрядности.

Там достаточно самого факта ученичества у определенного наставника,

осуществления с ним различных молебнов и прочих обрядовых действ,

чтобы приобрести статус сельского даосского священника. Отдельные даосские священники высокого ранга обладают даже грамотами, по-

лученными от так называемых Небесных Наставников – даосских патриархов из рода Чжан, ведущих свой род от основателей даосского теократического государства, появившегося во II в. н. э. в западной части Китая. До конца 40-

х годов XX в. резиденцией Небесных Наставников был монастырь на горе Лунху в Центральном Китае.

Среди даосских жрецов представлены три основных разновидности:

монахи и монахини, проживающие в монастырях; жрецы, живущие в сельских поселениях и ведущие практически жизнь обычных мирян, но исполняющие для своего поселения соответствующие религиозные требы, а

также занимающиеся врачеванием односельчан. Это обычно лица,

получающие данную общественную должность либо по наследству, либо по условию. Избытка священнослужителей не возникало, хотя бы уже по той причине, что часто власти ограничивали право приобщения подданным и профессиональным религиозным организациям: разрешение на посвящение в даосские жрецы давалось лишь одному сыну из семьи. Наконец, третью категорию составляли профессиональные даосские проповедники, бродячие жрецы.

На Тайване даосские священники разделяются на две категории: «черноголовые» и «красноголовые». Ритуальное платье даосов сшивалось из

240 частей, имевших особую символику, в частности, связанную со звездами Большого Ковша (Большой Медведицы). Пояс этого одеяния был украшен вышивкой, изображающей облака. На голову надевалась железная корона

147

«Пяти главных горных пиков», ноги были обуты в «облачные туфли» па толстой подошве.

Профессиональная подготовка жрецов велась на основе определенных канонических текстов. Однако подобные ритуальные тексты представляют собою лишь канву, некий конспект, который наполнялся содержанием лишь при изустном обучении, непосредственной передаче опыта от наставника к ученику.

В обширном даосском пантеоне большинство божеств имели очень,

узко ограниченный круг функций, связанных с управлением, мистическим воздействием на определенные сферы обыденной жизни, социальных отношений. Среди божеств существовала многоступенчатая иерархия наподобие принятой в бюрократическом аппарате. Во главе пантеона стояла триада божеств, которые сменяли друг друга как правители мира на протяжении нескольких циклов, что находит аналогии в исторических анналах, описывающих правление первых образцовых добродетельных правителей. Первым правителем был Небесный Добродетельный Первоначальник, который через многие годы передал свою власть ученику – Небесному Достопочтенному Нефритовому Императору, который затем, в

свою очередь, передал власть Небесному Достопочтенному Яшмовому Истоку Золотых Ворот. Эта последовательная преемственность правлений высших представителей триады резко и принципиально отличает их от христианской троицы, где тройственность предстает нераздельной как в пространстве, так и во времени.

Каждый из крупнейших глав пантеона воплощал в себе два начала:

одно абстрактное, божественное, а второе реальное, связанное с исторически существовавшей личностью. Такую же особенность отразил и образ самого Лаоцзы, воплотившего в себе Тайшань Лаоцзюня (высочайшего древнего властителя). Специфической особенностью последнего была способность во-

площаться в разные земные личности, и Лаоцзы был не первым среди них.

148

В даосизме наиболее отчетливо проявилась специфичность исконной китайской религиозной мистики. Все трансцендентные связи человеческого коллектива осуществляются через посредничество сил и существ,

занимающих промежуточную позицию между жрецами и высшими силами.

Эти медиаторы образуют сложные сообщества, включающие духовные души предков, блуждающие души, злые силы и демонические существа. Прежде чем жрец получал возможность обратиться к верховным небесным правителям, он должен был умилостивить медиаторов, добиться их согласия сотрудничать с ним самим и человеческой группой в целом.

Сложный характер ритуально-магических отношений,

складывавшихся между коллективом и сонмами небесных сил, подразумевал очень раннее становление специализированного жречества, возглавляемого духовно-светским правителем (ваном). Развитие жречества в древнем Китае пошло двумя путями: один был связан с десакрализацией жреческих должностей, превращением жрецов в государственных чиновников,

соблюдавших в своей деятельности лишь внешнюю сторону обрядности.

Другой путь подразумевал как раз преимущественное внимание к мистическим акциям, к воздействию на мир духов-медиаторов все более совершенными способами. Таков был путь становления даосизма.

Анализ философских, астрологических, медицинских трактатов подсказывает, что вся система знаний древних и традиционных китайцев, не вошедшая в официальные каноны и существующая параллельно с конфуцианскими теориями управления и их ритуально-религиозным оформлением, оказывается основанной на даосском мышлении.

Сельская община традиционного Китая была немыслима без непосредственного руководства даосскими наставниками, которые выполняли в ней широкий круг идеологических функций, лечили больных,

заговаривали и изгоняли злых духов, выполняли различные религиозные ритуалы, символизировавшие космическое обновление (цзяо), заупокойные

149

молебны и т. д. Эти обряды еще сохраняют свое значение в жизни китайцев Тайваня и Юго-Восточной Азии. Определенная часть даосов выполняет различные ритуалы, связанные с погребением членов общины. Это занятие распространено среди «черноголовых» даосов. Наконец, важным занятием даосов является особая медитация. Она осуществляется в храме, как,

впрочем, и жизнь даоса в целом. Помещение для медитации расположено с восточной стороны храма. Эта форма деятельности основывается на большом числе канонических пособий, древность и достоинство которых обсуждается различными даосскими школами и оценивается далеко не равноценно; такое же положение складывается с литургической литературой.

Особенностью даосской медитации является то, что сосредоточение духовных сил сопровождается в ней одновременным сосредоточением духов разных сфер и небес в различных сферах сознания жреца, а также и в различных частях храма, которые в точности повторяют структуру малого и большого космических пространств.

Количество даосских сект, зафиксированных исторически,

сравнительно велико. Однако к настоящему времени на Тайване, признанном центре современного даосизма, существуют следующие пять сект:

1.секта Нефритовой столицы (Юйцзин), происходящая с горы Маошань в провинции Цзянсу;

2.секта Тяныну, многое перенявшая от монашеского уклада буддистов;

3.даосы Бэйцзи, или Полярной Звезды, с горы Удан в провинции Хубэй;

4.секта Нефритового павильона (Юйфу), представляющая ортодоксальное течение в даосизме. В распоряжении священни-

ков этой секты находится наиболее полное расписание даосских духовных чипов и званий, причем степени даосов определяются соответственно их познаниям в областях духовной медитации.

150