итог пособие текст

Еще пылают священные огни и звучат как и раньше тексты облаченных в белое жрецов. Но смысл их неведом, либо толкуется заново. Если к литургии допускаются миряне, они порознь бормочут молитвы, какие знают.

Коллективное распевание общих сакральных текстов не принято, в чем лишний раз сказывается установка зороастризма на индивидуальное общение верующего с божеством и персональную ответственность каждого за его личные деяния. Но празднества веры справляются вместе, в том числе ритуальные трапезы того же рода, из каких возник сам институт Ясны.

Историко-культурные изменения зороастризма не просто глубоки.

Вкладчику крупных капиталов совсем некстати немедленное пришествие мессии и Страшный суд. Этого теперь боятся, а не призывают, как Зороастр.

В большом почете искупительные молитвы и покаяния, неведомые пророку.

Обычно это вариации на темы Ясны 57.25: «...о, дивный праведный Срош!

Охрани нас в двух этих жизнях, в двух этих мирах, в сем мире телесном, в

том духовном...».

Современная ситуация. Общее число зороастрийцев в мире не поддается исчислению. Цифры весьма разнятся от 145,000 до 2.6 млн.1 из них в Индии– 60 тыс., в Пакистане – 5 тыс., в Иране – 26 тыс. Индийские зороастрийцы делятся на две большие секты – шаханшахи и кадмии.

Формальным различием их позиций является смещение на один месяц календарной эры, отсчитываемой с момента гибели последнего зороастрийского венценосца Йездегерда III в 641 г. Календарь сам по себе продолжает очень древнюю модель. В нем числится 12 месяцев по тридцать дней каждый, не считая пяти особых праздничных дней. Каждым днем года заведует особый гений или божество, в чем, бесспорно, эхо месопотамского влияния на раннюю зороастрийскую общину.

Для политического самоуправления зороастрийских общин типично такое же отсутствие централизации и административной иерархии, какое присуще зороастрийской церкви. Власть отправляют выборные панчаяты, в

1 Zoroastrianism:http://www.adherents.com/Religions_By_Adherents.html#Zoroastrianism

31

Иране анджуманы, т. е. исполнительные советы, обычно из 18 лиц духовного

звания. Для полного торжества теократии, личного идеала самого Зороастра

иего преемников, недостает только соподчинения церковно-

территориальных общин.

Индийские общины давно перешли на местное наречие гуджарати и английский. Их иранские единоверцы говорят на особом диалекте, заметно отличающемся от прочих новоперсидских.

Жречество возглавляет несложную социальную систему зороастрийских общин скорее формально, нежели по существу. Религиозная идеология подчеркивает принцип автономности и личной ответственности индивида перед небом, без посредства экклесии. Зороастризму чужда заповедь «вне церкви нет спасения». По этой причине жречество не обладает действенными рычагами идейно-политического давления на личность или влияния на экономику. Религиозное образование жречества слишком специфично. Будущие пастыри годами изучают при храмах огня сложную систему культовых и бытовых ритуалов с их мелочнейшей регламентацией.

Существо ритуальных действий давно забыто, они вершатся по традиции,

чисто механически.

Жизненный уклад рядовых верующих очень прост. В миру это по большей части предприниматели, торговцы, коммерческие посредники. Их деловая репутация очень высока в силу общеизвестного упора зороастрийского вероучения на неукоснительное следование законам правды во всех оттенках значений этого понятия. Иранские зороастрийцы чаще живут по деревням, тогда как индийские – в большинстве своем горожане.

Мужчины и женщины носят широкие нательные сорочки белого цвета и священный пояс, именуемый кушти. Он скручен из 72 прядей по числу глав Ясны, главного раздела Авесты, в котором излагается зороастрийская литургия. Положение женщин в общине намного лучше, чем у мусульман.

Женщины пользуются уважением, лиц не закрывают. Для них хотя бы в принципе, если не на практике, открыта возможность доступа в духовное

32

сословие. Зороастр с самого начала не пытался воспрепятствовать допуску женщин в религиозную общину. Но все же в определенные моменты менструального цикла и при рождении ребенка женщина считается нечистой и должна подвергнуться очистительным обрядам. На седьмой день рождения жрец-астролог составляет гороскоп младенца. Нравственная ответственность за личные поступки начинается с достижением семилетнего возраста, когда производится священное омовение (nlrang) коровьей мочой и ребенка впервые опоясывают поясом-кушти. Астролог же определяет и дату свадьбы.

Сословных запретов на браки внутри общины нет. Зато браки с иноверцами категорически осуждаются.

Обязанности верующего до крайности просты. Обязательно для него только пятикратное зачитывание в день нескольких молитв. Да еще в праздники полагается дополнительно молиться в кругу единоверцев вне дома. Специальные наставления в делах веры перечисляют, разумеется,

много иных обязанностей, соблюдаемых, однако, не столь тщательно, в

некотором роде как бы факультативных.

Среди них на первом месте признание пророческой миссии Зороастра,

отказ от греховных дел и помыслов, обет добродетели. Кроме того,

полагается в установленные дни чтить души умерших предков, трижды в день поклоняться солнцу, чтить верховных жрецов и, между прочим,

отчислять в их пользу десятину от доходов. Одна из заповедей гласит, что сельское хозяйство является наилучшим занятием для верующего, хотя парсы предпочитают бизнес. С иноверцами нельзя пить из одного сосуда.

Как и в старой Авесте, сейчас запрещается оплакивать мертвых и наставлять иноземцев в делах веры. Прежней святостью и поныне наделены собаки и петухи – лучшие помощники человека в борьбе с нечистой силой.

Далее подобных предписаний религиозные потребности и познание мирян не простираются. Они еще могут поспорить о том, надо или нет закрывать лицо покойника тканью, вытягивать ему ноги или перекрещивать,

но вникать в проблематику богословского плана или в историю

33

формирования Авесты побудительных причин у них нет, тем более что никто из мирян не имеет и понятия об авестийском наречии или правилах чтения особого авестийского алфавита.

Для большинства членов общины самой живой и насущной стороной веры остается магия обряда и молитвы, хотя семантика того и другого утрачена ныне полностью. Истинное содержание зороастрийской догматики и ее культурно-исторический фон несравненно лучше известны европейской ориенталистике, нежели ведущим религиоведам самой общины. По-

настоящему владеют первоисточниками только европейские и американские иранисты, да трое-четверо их коллег из Индии2.

Вопросы для самоконтроля.

1.Определите основные элементы концепции Зороастра.

2.Охарактеризуйте современное состояние зороастризма.

3.Установите главные инновации зороастрийского учения.

4.Из каких текстов состоит зороастрийское Священное писание?

5.Выделите основные положения морально-этической доктрины зороастризма.

2 Лелеков Л.А. Зороастризм: явление и проблемы// Локальные и синкретические культы. М., 1990.

С. 12-49..

34

3. Ведийская религия

Согласно общепринятой конфессиональной установке, все отправные положения индуизма берут начало в «Ригведе». «Ригведа», именуемая самхитой (собранием гимнов), распадается на десять книг (кругов – мандал),

содержащих в целом 1028 гимнов (10 462 стиха). По своему объему она превосходит «Илиаду» и «Одиссею», вместе взятые. Примечательно, что брахманские школы в самых разных частях Индии следовали одному и равно обязательному для всех тексту; однозначны также правила произношения стихов. Основу составляют «фамильные» мандалы (2-7); по преданию, они хранились в семьях жрецов и даже соотносятся с конкретным жреческим родом. Последняя десятая книга более позднего происхождения.

К«Ригведе» примыкают три другие самхиты: «Самаведа»,

повторяющая преимущественно ригведийские тексты, но с подробными указаниями, как они должны исполняться; «Яджурведа», включающая описание деталей ведийского ритуала; «Атхарваведа» (веда атхарванов,

жрецов огня) – сборник заклинаний и магических формул, древностью многих идей не уступающая «Ригведе». Заполненный обращениями к демонам и враждебным духам, этот текст воспринимался самими индийцами как нечто чужеродное ортодоксальной традиции: в индуистских сочинениях обычно говорилось о трех, а не о четырех ведах.

Сформировавшись позднее других сборников, «Атхарваведа» в

большой степени впитала в себя элементы верований неиндоарийского населения, однако ее отличие от первых самхит определяется ее функциональной спецификой. Если «Ригведа» объединяет тексты,

отразившие представление индийцев о божествах и их деяниях и предназначавшиеся для исполнения во время жертвенных обрядов, то

«Атхарваведа» – прежде всего магические тексты, заговоры.

Самхиты подразделялись и по ритуальному признаку: каждая ассоциируется с функциями одного из разряда жрецов: «Ригведа» –с хотаром

(он отвечал за произнесение гимнов во время крупных жертвоприношений),

35

«Самаведа» – с удгатаром (он исполнял гимны и считался ответственным за музыкальное сопровождение), «Яджурведа» – с адхварыо (он обязан был обеспечивать части общей церемонии жертвоприношений, например выжимать сок, готовить дрова и т. д.), «Атхарваведа» – с брахманом

(главным жрецом) или пурохитой (царским жрецом).

Идеи, возникшие в период создания Ригведы, соседствуют в ней с архаическими образами и верованиями, пришедшими из индоиранской древности и из местных аборигенных культур. Человек и бог, отношения между ними – вот что лежит в основе ведийской модели мира. Создатели гимнов (риши) осуществляли эту связь. Именно им открывалась тайна божественного, именно они, обладая особым вдохновением мудрости и интуиции, проникали в мир богов, скрытый от простых индийцев.

Главным принципом ведийского мировоззрения было обожествление природы как целого, в котором исчезали различия между составляющими его элементами. Большинство божеств той эпохи, олицетворявших отдельные природные явления и стихии, выступали обычно в антропоморфном (реже – зооморфном) виде. Но они не были носителями определенных атрибутов,

легко приобретали новые свойства и так же легко теряли их. Описания

«жителей неба, правящих землей», становились все более расплывчатыми.

Обращаясь к божеству с просьбой о благах и милостях, автор гимна называл его самым могущественным среди небожителей и царем над всеми богами,

что не означало, впрочем, умаления роли других фигур пантеона. Просто в данный момент этот бог как бы воплощал в себе качества прочих властителей небесного мира, хотя в следующем гимне ту же функцию могло выполнять и иное божество. Такое своеобразное стремление к преодолению безбрежного политеизма получило наименование генотеизма.

Тенденция к пантеизму, особенно четко выразившаяся в десятой мандале «Ригведы», заметна и в других разделах текста. Она сказывается в отсутствии сколько-нибудь ясных характеристик физического облика божеств. Гимны лишь прославляют их подвиги, героические свершения и

36

могущество и лишь иногда мелькают отдельные атрибуты. Солнце (Сурья,

Савитар), например, изображается с руками из золота, что символизирует его блеск, на колеснице, запряженной семью лошадями («семь лучей»). Более конкретного описания не дается, притом что Сурья – один из наиболее популярных мифологических персонажей. Бог ветра Ваю исключительно почитаем, его славят во многих гимнах, однако нигде не упоминаются его атрибуты.

Древние индийцы не знали последовательного монотеизма, культ множества богов сосуществовал с верой в единый безличный принцип,

стоящий над всем и пронизывающий все сущее. Впервые этот принцип, хотя и в не вполне законченном виде, был зафиксирован в гимнах «Ригведы».

Идея безличного и всеобъемлющего целого становится неотъемлемым признаком религиозных школ древней и средневековой Индии, признающих веды своим истоком.

Все божества как бы образуют ряд групп. Трем сферам вселенной – небу, земле и воздушному пространству – соответствовали три группы богов.

К первой из них принадлежали Сурья (солнце), Ушас (заря), Варуна

(божество вод и миропорядка), ко второй – жертвенный огонь Агни,

опьяняющий и дарующий бессмертие священный напиток Сома и др., к

третьей – бог ветра Ваю, дождя – Парджанья, грозы – Рудра, молнии, грома и разрушительных стихий – Индра. Вместе с тем последний в качестве вседержителя мира возвышается над этой вселенной: «его величие выходит за пределы неба, земли, воздушного пространства» (1.61.9). Надо сказать, что не все боги могут быть увязаны с указанной тройственной системой. Так, с

явлениями природы непосредственно не ассоциируются Вишвакарман,

Брихаспати и др. Особую группу составляют божественные пары: Маруты,

Адити.

Более других антропоморфен Индра – центральная в ведийском пантеоне фигура. Он превосходит остальные мифологические существа,

именуется «царем богов» и признается воплощением физической силы,

37

мужества и бесстрашия. «Только у Индры мы хотели бы быть под защитой»

(1.4.6.). Индра восседает на колеснице, влекомой могучими конями. Его основная функция – борьба с титанами, символизирующими темные силы и хаос. Самый известный его подвиг – схватка с Вритрой. Данный сюжет восходит к индоиранской мифологии: эпитет Вритрахан («убивающий Вритру»), применяемый к Индре, в «Авесте» употребляется по отношению к древнеиранскому божеству, наделенному теми же функциями. Сражение с Вритрой воспевается в «Ригведе» постоянно: нелегко найти гимн, где так или иначе не раскрывалась бы эта тема. Бог убивает страшное чудовище, отсекая ему руки, разрушает 99 построенных им городов-крепостей. Поскольку в гимнах Вритра выступает в роли «заградителя вод», постольку гибель его от руки Индры позволила последнему открыть путь водным потокам и оросить ими землю. «Он убил змея, он просверлил русла вод» (1.32.1); «Вритру Индра разрубил ваджрой. Как запертых коров, он освободил реки» (1.61.9).

Роль Индры столь велика, что он оттесняет бога-создателя Тваштара,

который вынужден высекать для Индры ваджру, космическую молнию; ею он поражает своих врагов. «Пусть возьмем мы дубины, как ты ваджру, и

победим в борьбе всех соперников!» Столкновение с титаном,

олицетворяющим тьму и мрак, позволяет рассматривать Индру в качестве солярного божества. Однако, «солярность» Индры лишь намечена в гимнах и составляет один из второстепенных его атрибутов. В большей степени Индра предстает в «Ригведе» как символ воинского сословия древнеиндийского общества: он наделен достоинствами идеального воителя, и почти все связанные с ним сюжеты рассказывают о военных схватках и сражениях.

Весьма интересным кажется сообщение о поединках, когда он использует магическую силу (майя), способную гарантировать победу в не меньшей степени, чем физическая сила.

Ратные подвиги Индра совершает не один. Обычно его сопровождают маруты – духи ветра, иногда и другие божества; в нескольких гимнах его победа над Вритрой объясняется помощью Вишну.

38

Индра преследует Ушас, так как полдень несовместим с зарей, он разрушает колесницу Сурьи, ибо она символизирует зависимость солнца от чередования дня и ночи; «вечное же солнце в зените» не знает перемен.

Вместе с тем он объявляется братом-близнецом Агни: когда солнце заходит,

статический принцип «немеркнущего света» воплощается в разожженном огне. Индра не только смелый воитель и победитель мрака, но и божество

растений и посевов.

Для понимания ведийского мировоззрения важно учитывать

«сниженность» образа главного бога. Он не отождествляется ни с каким определенным моральным принципом, ибо прожорлив, похотлив, более других ведийских божеств привержен опьяняющему напитку – соме, в

поединках с асурами не гнушается обманом и коварством. Он угоняет коров чужого, у кого хочет (1.33.3); Ты родился, выросши сразу, Для питья выжатого (сомы) (1.5.6); То брюхо, что больше всего пьет сому, Набухает,

как океан (1.8.7); Он знал место укрытия юных жен. Показавшись на свет,

появился отверженный (ребенок). Расслабленный крепко встал (на свои ноги), слепой прозрел. В опьянении сомой Индра совершил эти (подвиги) (П.15.7). «Чувственность» Индры – естественная черта божества плодородия и солярного культа.

Боги периода «Ригведы» несут обычно несколько функций, и их активность развивается как бы одновременно на многих уровнях. Однако ряд

«стволовых» понятий объединяет все разнообразные атрибуты и мифологические сюжеты. Образ Индры с особой яркостью иллюстрирует это положение.

Некоего рода попыткой осмысления мифологических представлений можно считать развитие принципа трехчленного деления вселенной. Сама по себе эта идея, отражает распространенную в мифологии многих народов мира типологическую модель, относящуюся к чрезвычайно древнему пласту верований, который связывался с шаманизмом. Она зародилась задолго до создания «Ригведы» и существовала, возможно, еще в эпоху

39

индоевропейской общности. Однако авторы «Ригведы» придали этой архаической идее вполне четкую и детально разработанную форму.

Божества (их насчитывалось 33) были разбиты на три группы,

соответствующие трем сферам мироздания. Наиболее важной из них считалась не высшая (небо), а промежуточная (воздушное пространство),

символизирующая связь земного и небесного миров. В некоторых гимнах упоминаются имена лишь трех богов, но иногда – 3339 божеств.

В дальнейшем «модель вселенной» трансформировалась под влиянием воззрений доарийского населения Индии. Представление о трех сферах прочно утвердилось в религиозной мысли индийцев: трилока (три мира) перечисляются в различных индуистских текстах, даже поздних.

Древние индийцы не остановились на идее тройственности мира.

Авторы гимнов старались выделить общий принцип устройства вселенной,

призванных объяснить отдельные происходящие в ней явления. Тенденция к

«упорядочению мирового процесса» характеризует космологию эпохи

«Ригведы». Термином, обозначающим этот «принцип упорядоченности»,

служит рита. Данное понятие, употреблявшееся и в «Авесте» (иранская форма – арта), в самхите раскрывается как первооснова мира и действующих в нем законов.

Благодаря рите солнце перемещается по эклиптике, меняются времена года, рассвет рассеивает ночную тьму. Она рисуется иногда в виде колесницы, которой управляют боги (VIII.83.3). Самое распространенное определение ее – «Путь солнца», и это не случайно. В ведийском представлении о вселенной движение светил – наиболее важное регулирующее начало мирового порядка. Солнце – первое среди них – почитается особо и чрезвычайно часто упоминается в гимнах. В некоторых текстах его величают «лицом риты, чистым и прекрасным» (VI.51.1). (Противоположным термином выступает анрита – хаос, тьма; ее вместилищем изображается темная половина года).

40