Materialy_podgotovki_k_seminarskim_zanyatiam

УДК 947(075.8) 4-34

Отечественная история: учебное пособие для подготовки к семинарским занятиям / авторы-составители Е.В. Чеберяк, А.А. Исаев, А.Н. Смагин, Н.Г. Митина. - Владивосток: Изд-во ТГЭУ, 2008. - 327 с.

Учебное пособие содержит материалы для подготовки к семинарским занятиям по разделам учебной дисциплины «Отечественная история».

Предназначено для студентов 1-го курса очной и заочной форм обучения всех специальностей.

Печатается по решению учебно-методического совета кафедр гуманитарного и социально-экономического профиля ТГЭУ.

Рецензенты: д.и.н., профессор, зав. отделом Отечественной истории А.Т. Мандрик, ДВО РАН к.и.н., доцент И.П. Малик, МГУ им. Г.И. Невельского

© Изд-во ТГЭУ, 2008

Отечественная история

Учебное пособие

Авторы-составители: Елена Викторовна Чеберяк

Александр Александрович Исаев Андрей Николаевич Смагин Наталья Георгиевна Митина

Редактор Редактор компьютерной верстки

Издательство Тихоокеанского государственного экономического университета

Участок оперативной полиграфии 690950 Владивосток, Океанский пр., 19

40-66-35. E-mail:rio@mail.fesaem.ru

Крещение Руси и его последствия

До принятия христианства древние русские исповедовали язычество. Язычество не было религией в современном понимании – как христианство, ислам, буддизм. Это была довольно хаотическая совокупность различных верований, культов, но не учение.

Языческая религия возникла как результат полной зависимости древнего человека от сил природы. Одни природные явления помогали ему в его производительной деятельности, другие, напротив, тормозили ее, уничтожали все, что было создано человеческими руками.

У каждого племени и даже рода было множество богов, идолов, демонов. Некоторые повторялись у разных племен, но под различными именами, и их можно считать общими. Можно выделить несколько групп языческих божеств.

1.Боги, отражающие взаимоотношения человека и природы, в том числе в процессе ведения хозяйства.

2.Боги, отражающие взаимоотношения человека с космосом.

3.Боги, регулирующие взаимоотношения внутри рода. Значительную часть из них составляли божества, к которым обращались для решения вопросов брака, любви, деторождения.

4.Целый сонм божеств «нечистей», которые олицетворяли то, что вредит человеку, представляет для него опасность.

5.Мифические символы, которые существовали как пример идеального прошлого или как способ сразу решить неразрешимые проблемы.

6.Божества, заимствованные у соседей или привнесенные с незапамятных времен. [63.с.41]

Общее число языческих славянских персонажей не поддается учету. Остановимся на характеристике некоторых из них.

Древние русские поклонялись силам видимой природы, которые воплощались у них в личные божества: солнца, грозы, ветра, неба, земли. Но эти образы богов не получили у славян той ясности и определенности, как, например,

в более развитой греческой мифологии. Не был развит у славян и внешний культ: не было ни храмов, ни особого сословия жрецов. Кое-где на открытых местах ставились грубые изображения богов, «идолов». Им приносились жертвы, иногда даже человеческие.

Небо представлялось древним русским в виде священного полусферического храма, своими круглыми краями касающегося земли. Божество земли носило имя Мать-Земля сырая. Небо считали также подобным человеческому черепу или огромной блестящей горе.

Небо и земля являются как бы супружеской парой, причем небо выступало в роли мужа, а земля в роли жены. В летнее время небо обнимает землю в своих объятиях, рассыпая на нее лучи света и струи дождя, и оплодотворяет ее, травы, цветы, кустарники, деревья. Все это рассматривалось древними русскими как плоды, родившиеся от брака между небом и землей. На зиму земля расстается с небом – мужем, каменеет и цепенеет от стужи и горя. Весной муж с женой снова встречаются, и начинается их совместная жизнь.

Языческий бог Сварог представлялся реально существовавшим человеком, царем, при котором люди стали заниматься обработкой металлов, и перешли от полигамного брака к моногамному. Простой народ не разделял этого взгляда на Сварога как на обычного человека, хотя и царя. Его считали господином неба, которому подчиняется вся Вселенная.

По языческим поверьям у Сварога было несколько детей. Сыном Сварога считался Сварожич – бог огня, покровитель кузнецов и кузнечного дела. (По другим источникам Сварожич – это отчество Дажьбога как сына неба). Славяне почитали огонь, считая, что он прогоняет нечистую силу тьмы, мрак и холод. На огонь нельзя было плевать, бросать в него нечистоты, топтать его ногами, в противном случае, он может жестоко отомстить. Разводить его следовало в полном молчании, не оглядываясь назад. Если в доме горит огонь, то в него молния не попадет. Дом, оставшийся без огня, считался погибшим. Огню приписывались очистительные и целебные свойства. Огонь прогонял демонов бо-

лезней. Больных окуривали, проносили через пылающий огонь, высекали искры над больными местами.

Одним из сынов Сварога (по другой версии – дочерью) был Дажьбог, олицетворяющий собой солнце. Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряженной четверкой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Значение солнца в жизни древних людей трудно переоценить. Оно было нужно всем: и земледельцам, и ремесленникам, и охотникам, и воинам – профессионалам.

Божеством, близким к Дажьбогу и непосредственно с ним связанным, был Хорс. «Великим Хорсом», по-видимому, называли самое солнечное светило, свершающее путь по небу. По другим источникам он представлялся славянам белым конем, совершающим свой бег над землей с востока на запад. У славян конь считался священным животным.

Повелителем грома и молний у славян считался Перун, в переводе – «тот, кто сильно бьет», «разящий». Его представляли себе немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой. Волосы Бога Грозы уподоблялись грозовой туче – черно – серебряные. Он пускает свои стрелы-молнии из огромного лука-радуги. Иногда его молнии изображались в виде железных мечей. Молниями Перун рассеивает тучи, оплодотворяет землю дождями, выводит солнце из облаков. С помощью его творческой силы пробуждается вся природа. На зиму Перун умирает. Когда у славян появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем воинов и вообще военного дела. После принятия крещения Перун «передал» многие свои качества Илье Пророку, одному из самых почитаемых христианских святых. Другой «наследник» Бога Грозы – святой Георгий, змееборец, гордо скачущий на белом коне по гербу Москвы.

Богом ветра, бури, урагана и вообще всякой непогоды у славян считался Стрибог. Ему поклонялись земледельцы, моряки, путники, а также люди тех

профессий, чья деятельность была непосредственно связана с погодными условиями.

Богиня Мокошь (Макошь) была покровительницей женщин и женского рукоделья. По другим сведениям – так называли Богиню Земли.

Существуют иные взгляды на этих языческих богов. Так, Бога Неба называли Сварогом. Другим именем Неба было Стрибог – в переводе – «Отец - Бог». Внуками Неба были ветры – «стрибожьи внуки». Родными братьями, сыновьями Неба и Земли были Солнце, Молния и Огонь.

Утренняя и Вечерняя Зори считались сестрою и братом, причем Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния. Торжественно праздновался их брак.

Весьма почитался славянами бог Волос (Велес). Его считали покровителем скота и скотоводов.

К концу Х в. восточные славяне и другие народности, входившие в состав государства Русь, поклонялись и многим другим языческим богам.

Сильнее у древних русских был развит культ предков, связанный с родовым бытом. Родоначальник, давно умерший, обоготворялся и считался покровителем своего потомства. Его называли Род, Щур или Чур. Прародительницы рода назывались Рожаницами и почитались также как и Род.

Род и Рожаницы представлялись древним людям также в виде божеств плодородия. Появление данного культа свидетельствовало о свершении очень важного события: перехода от кочевой жизни к оседлой, а следовательно, от различных промыслов к земледелию. Род представлялся творцом Вселенной. Он «вдувал» в людей жизнь, повелевал небом, распоряжался дождем, был тесно связан с земными водами и огнем, посылал на землю молнии. В его подчинении находилось и подземное царство. Вместе с Родом обычно выступали две Рожаницы – богини плодородия. Со временем Род потерял многие из своих функций, которые перешли в «ведение» других богов. С падением родовых связей, когда семьи обособлялись в отдельных дворах, семейным предком стал Домо-

вой, покровитель своего двора, невидимо управляющий его хозяйством. Небом стал владеть Сварог, которого стали считать верховным властителем Вселенной. Однако Род и Рожаницы продолжали почитаться в землевладельческой среде. У Рода появились «помощники» – Ярило и Купала.

Бог Ярило олицетворял собой весну, пробуждающуюся от зимней спячки природу. Древним русским он представлялся в виде молодого красивого юноши, ездившего по полям и селениям на белом коне в белой мантии. Считалось, что там, где Ярило проедет на своем коне, вырастет богатый урожай.

Купала рассматривался как плодотворящее божество лета. Празднику предшествовали «Русалии» – торжества, посвященные нимфам полей и вод. Русалки содействовали напоению земли дождевой водой. Во время русалии людей обливали водой, девушек бросали в реки. Этими действиями пытались вымолить у Купалы и русалок дожди, необходимые для получения богатого урожая.

Несмотря на то, что вера в «упырей» и «берегинь» возникла еще в эпоху каменного века, она продолжала существовать и в более позднее время. В ней отразилось первобытное представление людей о том, что в окружающем их мире действуют злые и добрые духи. Эти духи находились в состоянии непрерывной борьбы друг с другом. К злым духам относили «упырей» – вампиров, якобы нападающих на людей и сосущих их кровь, оживающих мертвецов, которые были в состоянии перевоплотиться во взрослого человека, в ребенка, в животное и нанести живущему на земле серьезный ущерб. «Упырям» противостояли добрые духи – «берегини», якобы охранявшие жизнь и покой человека, плоды его деятельности. И люди старались всячески помочь этой борьбе «берегиням» путем произнесения заклинаний, направленных против злых духов, и ношения амулетов – оберег, якобы предохранявших их от действия сил. Многие славянские обереги достаточно четко разделяются на мужские и женские. В женских погребениях нередко находят обереги в виде фигурок коня. Конь – символ добра и счастья. Мудрость Богов порою являлась людям через это животное. Культ

коня связан с почитанием Солнца. Не случайно обереги – коньки зачастую украшены «солнечным» круговым орнаментом. Славянки носили их у левого плеча, на цепочке, в сочетании с другими оберегами. Обереги изображали также водоплавающих птиц – лебедей, гусей, уток. Считалось, что именно утки, лебеди, гуси перевозили колесницу Даждьбога – Солнца через Океан – море на его пути в Нижний Мир и назад. Нередко у водоплавающей птицы была конская головка. Другими оберегами были маленькие копии предметов домашнего обихода – ковшички, ложечки, гребешки, ключи. Они должны были привлекать и удерживать в избе богатство, сытость, довольство. Обереги – топорики носили и женщины, и мужчины. Топор был излюбленным символом присутствия Перуна – Бога-воина, подателя теплых гроз, покровителя урожая. А вот обереги, представляющие собой миниатюрные изображения оружия – мечей, ножей, ножен, - были только мужской принадлежностью. «Солнечная» символика хорошо прослеживается и в круглых привесках-оберегах, также входивших в женский убор. Для них, в основном, употреблялись желтые сплавы. А на привески - «лунницы» чаще шли белые, в цвет лунного света, - серебро или серебро с оловом. Считалось, что «обязанностью» Луны было следить за ростом растений. Кстати, современные исследования доказали, что концентрация полезных веществ в «вершках» и «корешках» огородных овощей прямо зависит от новолуния и полнолуния. Обычно привески – «лунницы» носили несколько штук в составе ожерелья, или вдевали в уши, как серьги.

Живя рядом с реками, озерами, речушками и ручьями, болотами и родниками, древние славяне почитали воду, были с ней на «вы». Древние русские верили в очистительную силу воды. Вода смывала и топила всякую нечисть, насылающуюся злыми духами – демонами, помогала при болезнях. Нередко больных обливали водой, добытой из особых целебных источников. Иногда больных обрызгивали и омывали, давали им пить целебную воду. Когда вода «зацветала», становилась непригодной для питья, в нее бросали серебряные монеты, пытаясь тем самым умилостивить хозяев источников – водяных, не зная о

или передавать что-либо через порог? Дело в том, что порог – естественная «граница» избы - был для древнего человека нешуточной границей между мирами «своим» и «чужим», «хорошо обжитым» и «менее обжитым». Пересечение её таило серьезные опасности уже само по себе; в те времена ко всем рубежам – как в пространстве, так и во времени – относились необыкновенно серьезно. Обращение с границей домашнего мира соотносилось с отношением к этому Домового. Домовой считался душой избы, покровителем строения и живущих в нем людей. В начале строительства дома иногда совершались жертвоприношения. По некоторым представлениям, из души жертвенного животного и возникал Домовой. По другим легендам, Домовой рождался из душ деревьев, срубленных и использованных для строительства. Домовой устраивался жить в подполе под печью. Когда появились потолки, он облюбовал еще и чердак. По нраву Домовой – идеальный домохозяин, вечный хлопотун, зачастую ворчливый, но в глубине души заботливый и добрый. Люди старались поддерживать с Домовым хорошие отношения, не забывали обратиться к нему с ласковым словом, оставить немного вкусной еды.

Домовой был «низшим» божеством, живущим бок о бок с человеком, в наиболее обжитом месте, поэтому и является самым «добрым» среди многих маленьких Божеств. А уже непосредственно за порогом избы «свой» мир становится все более «чужим» и враждебным. Дворовый (хозяин двора) был уже менее доброжелательным, чем Домовой. Овинник, хозяин овина, - еще менее, а Банник, дух бани, стоящей на самом краю двора, а то и за его пределами, - попросту опасен.

Остался обычай плевать через левое плечо при виде черной кошки, перебегающей дорогу. Дело в том, что черная кошка олицетворяла злой дух, а по верованиям древних язычников злые духи находились слева от человека, а добрые - справа.

Естественная биологическая смерть не воспринималась язычниками как окончательная гибель, полное исчезновение человека. Смерть была для них пе-