Титаренко М.Л., Кобзев А.И., Лукьянов А.Е. - Духовная культура Китая. Том 2 - 2007-2

ния вхождения, 4) вхождения в причины и следствия, 5) вхождения в причины и следствия для совершенствования различий, 6) опоры на учение об обетах, 7) опоры на учение о сознании, 8) опоры на учение о мудрости, 9) опоры на учение о следствии безмолвного угасания (нирваны — непань; см. в т. 1), 10) постижения различий.

Базовая опора — это алая-виджняна, «сознание-сокровищница» (алайе ши; см.в т. 1), к-рая содержит в себе все «рожденные и нечистые дхармы (фа [1]; см. также в т. 1)» и формирует представление о собств. «я» и окружающем мире. Она отождествляется с адана-виджняной (фундаментальное, базовое сознание), психикой (читта, синь [1]; см. в т. 1), к-рая «поддерживает все наделенные материальностью корни (индрии — шесть воспринимающих способностей, органов)», «воспринимает явления и крепко ухватывается за них». Под «адекватным познанием» понимается «адекватное познание вхождения», познание «трех видов собств. природы» — опора на «природу иного», на «природу различий», на «природу истинносущего». Шесть парамит (кит. лю боломидо; парамиты, кит. боломидо — даяния, терпения, соблюдения обетов, усердия, созерцания, мудрости) объясняют «свойство вхождения в причины и следствия», десять ступеней бодхисаттв (пуса)— «свойство вхождения в причины и следствия для совершенствования различий». Далее рассматриваются «благие обеты, заповеди и запреты» (см. Ши шань) бодхисаттв, различные виды сосредоточения, лишенная ментального конструирования мудрость и нирвана. Большое внимание уделяется концепции «трех тел Будды» (трикая, кит. сань шэнь).

*Асанга. Компендиум махаяны (Махаяна-сампариграха-шастра) // Торчинов Е.А. Введение в буддологию: Курс лекций. СПб., 2000, с. 252—267; ** Тан Юн-тун. Хань Вэй лян Цзинь Нань-бэй-чао фо-цзяо ши (История буддизма [в эпохи] Хань, Вэй, двух Цзинь, Южных и Северных династий. Т. 1—2. Пекин, 1983; Paul D. Y. The Structure of Consciousness

in Paramartha's Purpoyted Trilogy // PEW. 1981, vol. 31, № 3.

M. В. Анашина

Шэлунь-цзун — «школа [изучения] „Собрания шастр [махаяны]"». Сложилась в VI—VII вв. на основе изучения «Махаяна-санграха-шастры» («Шэ да шэн лунь»). Основателем считается Парамартха, переводчик этой шастры на кит. яз. Последователи шэлунь-цзун изучали также соч. Васубандху (Тянь-цинь, Ши-цинь, IV-V вв.) «Абхидхарма-коша-бхашья» («Цзюйшэ лунь», «Апидамо цзюйшэ ши лунь» — «„Сокровищница высшего Законоучения" с автокомментарием»), переведенное Парамартхой (ТСД. Т. 29, № 1559) в 22 цз. (см. Цзюйшэлунь-цзун).

Шэлунь-цзун не являлась школой в полном смысле слова, поскольку в ней не было офиц. линии передачи учения и патриаршества, интерпретации шастры различными наставниками разнились между собой. Учение широко распространилось на юге благодаря деятельности учеников Парамартхи Хуй-кая, Фа-тая, Цао-пи, Дао-ни, Чжи-цзяо и др. Так, Фа-тай распространял учение

вЦзянькане (совр. пров. Цзянсу, Нанкин), его ученик Цзин-сун — в Пэнчэне (совр. пров. Цзянсу, Сюйчжоу), Цао-пи — в Цзянду (совр. пров. Цзянсу, Янчжоу). В 590 Дао-ни прибыл в Чанъань, где начал активно проповедовать учение. Приблизительно в это же время Вэнь-ди (581—605) пригласил Тань-цяня

вЧанъань читать лекции по «Махаяна-санграха-шастре». Вскоре школа пришла в упадок. Новый этап в ее истории начался после появления выполненного Сюань-цзаном (VII в.) перевода «Махаяна-санграха-шастры», считавшегося более совершенным, чем предыдущий.

Последователи учения шэлунь-цзун составили к тексту «Махаяна-санграха- шастры» многочисл. комментарии. Была детально разработана имплицитно присутствующая в тексте концепция девятого сознания, под к-рым понималась амала-виджняна (амоло ши) — чистое, незагрязненное сознание,

Ш Э Л У Н Ь - Ц З У Н

m

ГТ>

Ш Э Н Ь - Н У Н

1Кф

Шэнь-нун (Божественный земледелец) — в др.-кит. мифологии один из центр, культурных героев, с именем к-рого связывается начало земледелия, мудрый правитель. Образ его, видимо, еще на весьма ранней стадии контаминировался с образом солярного божества Янь-ди. По преданию, мать Шэнь-нуна — Нюй-дэн зачала его после того, как увидела чудесного дракона (лун). Представляется, что Шэнь-нун имел такой же облик, как и др. мифич. первопредки (Нюй-ва, Фу-си): змеиное тело, человечье лицо, бычью голову (что связано с его функцией бога земледелия) и нос тигра. Считается, что Шэнь-нун зеленого цвета (цвет растительности). Когда он родился, в земле сами собой появились девять колодцев. При нем с неба выпало дождем просо, и Шэньнун тут же стал пахать землю и сеять его. Ему же приписывается изобретение сельскохозяйственных орудий.

Шэнь-нуна считают первым «фармакологом». Он ходил с красным кнутом

истегал травы, определяя их целебные свойства и вкусовые качества. У него был спец. треножник, на к-ром готовились целебные отвары. По преданию, жители Байминьго (Царство белых людей) поднесли Шэнь-нуну животное яо-шоу («лекарственный зверь»). Когда кто-нибудь заболевал, стоило только погладить зверя по спине и сказать ему об этом, как он тут же мчался в поля

иприносил в зубах нужную для исцеления траву. Однажды Шэнь-нун проглотил стоножку, каждая нога к-рой превратилась в червя, и умер.

С Шэнь-нуном связывается также начало торговли (он устроил первые меновые базары). В поздней народной мифологии Шэнь-нун — один из триады мифич. государей (сань хуан) — покровителей медицины. Иногда он именуется Яо-ваном (Царь лекарств).

** Рифтин Б.Л. От мифа к роману. М., 1979, с. 79-89; Юань Кэ. Мифы древнего Китая. М., 1987, указ.; Чжун Цзун-сянь. Янь-ди Шэнь-нун синьян (Верования, [связанные с] Янь-ди — Шэнь-нуном). Пекин, 1994.

БЛ. Рифтин

•Древнекитайская философия. Т. 1—2. М., 1972—1973, указ.; Шицзин (Книга песен и гимнов) / Пер. A.A. Штукина. М., 1987, с. 193, 330; Сыма Нянь. Исторические записки (Ши цзи). Т. 1. 2-е изд., испр., доп. М., 2001, указ.; т. 4. М., 1986, указ.; Древнекитайская философия: Эпоха Хань. М., 1990, указ.; Книга правителя области Шан (Шан цзюнь шу) / Пер. JI.C. Переломова. М., 1993, указ.; Гань Бао. Записки о поисках духов (Coy шэнь цзи) / Пер. J1.H. Меньшикова. СПб., 1994, с. 30—31; Люйши чуньцю (Вёсны и осени господина Люя) / Пер. Г.А. Ткаченко. М., 2001, указ.; Философы из Хуайнани (Хуайнаньцзы) / Пер. Л.Е. Померанцевой. М., 2004, указ. (Священный земледелец); ** Биррел А. Китайские мифы. М., 2005, указ. (Крестьянский бог); Малявин В В. Китайская цивилизация. М., 2000, указ.; Щуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга перемен» / Сост. А.И. Кобзев. М., 2003, указ.; Яншина Э.М. Формирование и развитие древнекитайской мифологии. М., 1984, указ.; Юань Кэ. Чжунго шэньхуа чуаньшо цыдянь (Словарь китайских мифов и легенд). Шанхай, 1985, с. 301-302.

А. И. Кобзев

Шэнь-сю. 606, окр. Сячжоу (совр. Хэнань), — 706. Буд. монах, основатель сев. ветви (бэй-сюэ) чань-буддизма (см. Чань-цзун; Чань-сюэ, а также Чань школа; Чань-сюэ вт. 1). Был помощником настоятеля в монастыре, к-рый возглавлял Хун-жэнь — 5-й патриарх школы чань-цзун. По преданию, чтобы избрать преемника, Хун-жэнь предложил каждому из монахов сочинить стихотворениегатху о сути буд. учения. Шэнь-сю написал: «Тело воздвигается просветленным сознанием (санскр. бодхи, кит. пути), сознание («сердце» — синь [1]; см. в т. 1) подобно ясному зеркалу — его время от времени нужно прилежно протирать, не давая пыли и грязи скапливаться». Так он выразил идею «постепенного просветления» (цзяньу) — «поэтапного совершенствования с целью достижения нирваны (непань; см. в т. 1)». Лучшим якобы оказалось стихотворение Хуй-нэна (см. в т. 1, также «Лю цзу тань цзин»), провозгласившего отказ от идеи сознания и исключение т.о. «загрязненности», что подразумевало возможность «внезапного просветления» (дунь у; см. в т. 1). После смерти Хун-жэня Шэнь-сю отправился в горы Данъяншань уезда Цзянлин (юго-восток совр. уезда Данъян пров. Хубэй), где в монастыре Юйцюань-сы проповедовал свое учение. Пользовался покровительством императрицы У Цзэ-тянь (У-хоу), императоров дин. Тан — Чжун-цзуна и Ду-цзуна. Последователи Шэнь-сю, из к-рых самыми известными были Пу-цзи (651—739) и И-фу (658—736), составили т.н. сев. ветвь чань, впоследствии пришедшую в упадок. Дао-сюань — ученик Пу-цзи — принес учение этой школы в Японию.

Хэ Чэн-сюань

* Завадская Е.В. Эстетические проблемы живописи старого Китая. М., 1975, с. 304—335; Абаев Н.В. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. Новосиб., 1989, с. 175—227; Письмена на воде: Первые наставники Чань в Китае / Пер. с кит., исслед. и коммент. A.A. Маслова. М., 2000, с. 335—496, указ. (Шэньсюй); ** Дюмулен Г. История Дзэн-буддизма. Индия и Китай. СПб., 1994, с. 120—168; Судзуки Д. Т. Очерки о дзэн-буддизме. Ч. 1—3. СПб., 2002—2005.

А.И. Кобзев

Ш Э Н Ь - С Ю

%

Шэ-цзи — духи земли (Шэ) и духи злаков (Цзи). Жертвоприношение духам земли и злаков совершалось для испрошения благополучия вселенной и для выражения благодарности за их благодетельные действия, т.к. без земли человеку не на чем было бы стоять, а без хлеба ему нечем было бы кормиться. Поскольку земля огромна и ее нельзя чтить повсюду, для чествования ее насыпали жертвенник из земли (шэ [5]). Точно так же, ввиду того что каждому из злаков, при их многочисленности, поклоняться невозможно, жертвоприношения совершались в честь осн. и древнейшей культуры — проса (цзи [Щ\ см. Хоу-цзи). В первом случае жертвы возносились духу пяти видов земли, а во втором — духу пяти видов злаков. Злаки и земля общими силами питают человека, поэтому жертвы приносились им совместно. Поскольку сын Неба (тянь цзы) — император являлся владыкой всей земли, жертвоприношение духам земли и злаков совершал именно он.

** Попов П.С. Китайский пантеон. СПб., 1907, с. 17—18; то же // Всё о Китае. Т. 1. М„ 2003.

По материалам П. С. Попова

Эр-лан-шэнь (Божество — второй сын), Эр-лан (Второй сын), Гуанькоу Эрлан (Второй сын из Гуанькоу), Гуанькоу-шэнь (Божество из Гуанькоу). В поздней кит. нар. мифологии одно из божеств вод, а также дамб, защищающее людей от разливов рек и наводнений. По наиболее распространенной версии, Эр-лан — сын сычуаньского правителя Ли Бина, усмирявшего воды, прокладывавшего новые русла рек и боровшегося с драконом (лун). Если предания о Ли Бине с сильной мифологич. окраской зафиксированы с первых веков н.э., то имя Эр-лан появляется в письменных памятниках лишь с XII в. По предположению кит. фольклориста Хуан Чжи-гана, образ самого Ли Бина трансформируется в этот период в образ его сына (не исключено, что первоначально Эр-ланом назывался Ли Бин, в нек-рых памятниках упоминаются Ли Бин и его сын). Постепенно культ Эр-лана как сына Ли Бина затмевает или почти вытесняет культ отца, ему же в преданиях приписываются подвиги, аналогичные подвигам Ли Бина. Храмы Эр-лана были построены вдоль всего течения Янцзы. В них он изображался молодым человеком свирепого вида с третьим глазом на лбу. Согласно местному поверью, этот глаз обычно закрыт и открывается лишь во время битвы, придавая Эр-лану воинственный вид. У Эр-лана темное лицо, красные волосы. Ему во множестве приносили в жертву баранов. Образ Эр-лана встречается и в лит-ре, напр. в фантастич. эпопеях «Си ю цзи» («Путешествие на Запад») У Чэн-эня (XVI в.) и «Сы ю чжуань» («Повествование о четырех путешествиях») Ян Чжи-хэ (XVI в.). Именем Эр-лана называют и Лао-лана (бога актеров), а также др. персонажей.

** Хуан Чжи-ган. Чжунго-ды шуй-шэнь (Китайские божества вод). Шанхай, 1934.

Ш Э - Ц З И

ш

Э Р - Л А Н - Ш Э Н Ь

ЭР ШИ БА ТЯНЬ

+

Л

К

ЮДУ

А

*Р

Эр ши ба тяиь — «двадцать восемь небес». В кит. буддизме 28 земных и небесных слоев, являющихся ступенями на пути от полного непрозрения в низших слоях, не позволяющего живому существу вырваться из круговорота жизни

исмерти (лунь хуй; см. в т.1), страданий и греховных действий, вплоть до дости - жения полного прозрения и конечного вхождения в нирвану (непань; см. в т. 1). Расположены ярусами вокруг центра мира — горы Сумеру и распределяются по трем мирам (сань цзё). Из всех небес в поздней кит. буд. мифологии приобрели особенное значение: низший земной слой, населенный демонами

идушами умерших грешников и приобретающий черты преисподней; верхний земной слой, «пустота» (см. Сюй в т. 1) между небом и землей, мир земного существования, в верхней его части расположен мир будды Амитабхи (Ами- то-фо) — Ситянь; нижний небесный слой — небо Четырех великих небесных царей (сы да тяиь ван), охраняющих по четырем сторонам света ведущие на небо врата, и Доушуай-тянь (небо Тушита).

Л.И. Меньшиков

Юду — Обитель/Столица мрака, Темная столица. В др.-кит. мифологии столица подземного мира, расположенная на крайнем севере. Предполагали, что врата, ведущие в Юду, находятся на северо-западе в горе Бучжоу. Судя по «Хуайнаньцзы» (см. вт. 1), Юду часто обозначало просто крайнюю точку на севере.

Б.Л. Рифтин

* Цюй Юань. Стихи. М., 1954, с. 129, 155; Позднеева Л.Д. Атеисты, материалисты, диалектики древнего Китая: Ян Чжу, Лецзы, Чжуанцзы (VI—IV вв. до н.э.). М., 1967, с. 183; Сыма Цянь. Исторические записки (Шицзи).Т. 1. М., 1972, с. 137,234; Чжуан-цзы. Ле-цзы / Пер. В.В. Малявина. М., 1995, с. 121; Хуань Куань. Спор о соли и железе (Янь те лунь) / Пер. Ю.Л. Кроля. Т. I. М. 2001, с. 143, 242-243; Философы из Хуайнани (Хуайнаньцзы) / Пер. Л.Е. Померанцевой. М., 2004, с. 78, 143, 316; Каталог гор и морей (Шань хай цзин) / Пер. Э.М. Яншиной. М., 2004, с. 81, 163,217.

А И. Кобзев

«юйцзя

Ш И Д И Л У Н Ь »

Яг

ft*

щ

ié m

Ю Й - Ц Я Н

- ^ 2 з м е е

составе коленопреклоненно ожидают его прибытия, а также проводы. День проводов, являющийся и днем его рождения, отмечается торжеств, службой, завершаемой пиршественной трапезой, на к-рой, по поверью, присутствуют не только люди, но и бессмертные и духи.

Скульптурные изображения Нефритового императора непременно наличествуют в монастырях и храмах школы цюаньчжэнь-цзяо и, как правило (но не строго обязательно), в даос, святилищах др. школ и сект. Чаще всего ему отводится центр, строение храмового ансамбля — Нефритовый зал (Юй тан). В живописных композициях (в т.ч. на простонародных иконах няньхуа) фигура Нефритового императора обычно дополняется изображениями многочисл. персонажей — божеств, олицетворяющих все сферы и области мироздания, либо членов его семьи, свиты и помощников.

** Алексеев В.М. Китайская народная картина. М., 1966, указ.; Кравцова М.Е. История искусства Китая. СПб., 2004, с. 493—495; Бай-юнь- гуань ([Даосское святилище] Бай-юнь-гуань). Пекин, 1983; Ma Шу-тянь. Хуася чжу шэнь (Все боги китайцев). Пекин, 1988, с. 28—36; Cheng Мапchao. The Origin of Chinese Deities. Beijing, 1995, p. 135-143; Maspero H. The Mythology of Modem China // Asiatic Mythology: A Detailed Description and Explanation of the Mythologies of All the Great Nations of Asia. N.Y., 1964.

А.Д. Зелъницкий, М.Е. Кравцова

«Юйцзя ши ди лунь» (санскр. «Йогачарьябхуми-шастра» — «Шастра/Суждения о ступенях [просветления] учителей йогачары», «Суждения о землях, [достигаемых] учителем йоги», «Суждения о ступенях [просветления] учителей йоги»), В 100 цз. Один из главных текстов виджнянавады — йогачары (вэйшицзун; см. вт. 1) и школы фасян-цзун (см. в т. 1). Инд. буд. традиция приписывает авторство трактата Майтрейе, тибетская — Асанге (Асэнцзя, У-чжу, IV в.). С санскрита на кит. яз. трактат переведен Сюань-цзаном. В «Суждениях» описываются 17 этапов пути к просветлению, включая йогическую практику, к-рые должен пройти приверженец учения виджнянавады, объясняется также базисная доктрина школы — учение о «только сознании» (вэй ши).

* ТСД. Т. 32; Буккё сэйтэн (Буддийские священные писания). Токио, 1974; ** Игнатович А Н. Буддизм в Японии: Очерк ранней истории. М., 1987; Адзиа буккё си. Нихон хэн (История буддизма в Азии. Япония). Т. 1. Токио, 1972; Фо-сюэ да цыдянь (Большой словарь по буддизму). Пекин, 1984; Japanese-English Buddhist Dictionary. Tokyo, 1979.

По материалам АН. Игнатовича

Юй-цян, Юй-цзин. В др.-кит. мифологии божество моря, по нек-рым версиям — также ветра, внук Хуан-ди. Согласно «Шань хай цзину» («Книга гор и морей»; см. в т. 1), Юй-цян живет в море на севере, у него человечье лицо, но туловище птицы, черные тело (нек-рые исследователи предполагают — «рыбье»), руки и ноги, из ушей у него свешивается по зеленой (темно-синей)

, стоит он на двух красных змеях. На ср.-век. рисунках Юй-цян — антропоморфное существо с крыльями, восседающее сразу на двух парящих в небе драконах (лун). Не исключено, что в качестве духа ветра Юй-цяна почитали и как злого духа моровых поветрий (вэнь-шэнь).

См. также ст.: Ао; Пэнлай.

** Юань Кэ. Мифы древнего Китая. М., 1987, указ.; он же. Чжунго шэньхуа чуаньшо цыдянь (Словарь китайских мифов и преданий).

* Цюй Юань. Стихи. М., 1954, с. 68 (Бо-цян); Позднеева Л.Д. Атеисты, материалисты, диалектики древнего Китая. М., 1967, с. 85, 164, 344