androsov--ocherkidrbudd_1

Буддийский тантризм и тантры Наивысшей йоги

совершенными» (махасиддха) [Hevajra-tantra 1 1959: 12; Snellgrove 1987: 130, 156–157, 183].

Об их жизни слагались легенды, которые составили особый жанр житийной литературы (намтар). Духовный уровень махасиддхов сопоставляют с уровнем «небесных бодхисаттв Великой колесницы», но, в отличие от последних, первые охотно занимались чудотворениями, колдовством, демонстрацией своих сверхъестественных способностей (зачто в своё время Будда Щакьямуни осуждал монахов). В поздние тантры включаются списки 84 сиддхов, среди которых обязательно фигурирует и имя Нагарджуны, которого смело можно величать историческим основоположником Махаяны, Вторым Буддой. Наряду с обычным для Индии почитанием духовных наставников (гуру) некоторые течения Ваджраяны, как правило, происходящие от махасиддхов, обожествляли своих первоучителей [Дылыкова 1986: 128–148].

Большинствоперсонажейтантрическойлитературы– будд,бодхисаттв, йидамов и др. имели женские соответствия (тары, праджни и т. д.), что, безусловно, способствовало более широкому включению вВаджраянуинородных мифологических комплексов посравнению с Махаяной. Более того, все милостивые махаянские просветлённые существа, бодхисаттвы, получают новые роли и новые образы – защитников Законоучения в гневных формах. Причём некоторые из них имеют несколько проявлений, как, например, Манджущри– Ямантака и Ваджрабхайрава.

По два проявления получают и женские образы святых. В Алмазной колеснице особое значение придавалось духовно-йо- гическому совершенствованию женщин, причём не только в роли Тары– «супруги» небесных будд и бодхисаттв, заступницы и спасительницы простых верующих. Видимо, изавтохтонных матриархальных культов заимствуется разряд новых для буддизма женских божеств и духов, называемых дакини (их мужские соответствия – даки). Они тоже оказывают помощь буддистам, посвящены втайны Законоучения, но более всего дакини известны как безжалостные защитницы Дхармы, не гнушающиеся убивать, казнить её врагов, упиваясь их страхом, болью икровью. Кроме того, дакини яростно выступают против всего, что продлевает существование в сансаре.

303

ЧАСТЬ I. Очерк 4

Некоторые из йогинь обретали статус дакинь, создавая сложнейшие тантрические практики, которые передавались из поколения впоколение. И только в последние века жизнь иучения дакинь были записаны. Одной из ярких представительниц подобной ветви буддизма стала Мачиг Лабдрён (1055–1145 [Прензель 2013: 200– 219]) – создательница необычайно многогранной и непривычной для западной культуры практики чод, или забвения страха. Женщины Ваджраяны бесконечно многообразны, хотя, будучи иллюзорно разными, они сохраняли тождество с единой Праджней – мудростью и подругой Будды в Теле блаженства.

Первых европейцев Ваджраяна поразила не столько своим мистическим содержанием, сколько так называемым эротическим искусством – поэтическими, скульптурными, живописными сценами соития буддийских культовых персонажей с их духовными супругами, а также изображениями, на которых представлены гипертрофированные половые органы. Эти образы являются объектами медитации. Монахи учили только духовному созерцанию подобных объектов. Но в отдельных направлениях тантры половой акт был частью тайных культов, называемых «гухья-самаджа»,бук- вально «тайное соитие». В доктринальном плане речь идет о вѝдении Абсолюта– единогоинеразделимого.ВВаджраянеэтогодостигают способами тантрических созерцаний «единения двух [тел]». Эта система практиковалась в нескольких циклах ваджраянских тантр и всеми школами буддизма в Тибете, гималайских странах и у монгольских народов.

304

Буддийский тантризм и тантры Наивысшей йоги

Кристиан Ведемейер о тантризме

В конце ХХ в. в отношении тантризма сложился ряд популярных предубеждений. Чтобы его обсуждать, нужно сделать важные отрицательные определения, т. е. сказать, чем тантризм не является. В последние десятилетия тантры стали предметом пристального изучения в западной буддологии. Создаются многочисленные труды, как популярные, так и специальные. Ваджраяна – модный тренд современной культуры и на Западе, и на Востоке, особенно в Индии и Японии, будоражущий умы и чувства необычностью решений духовных задач. Специалисты, как правило, отрезвляют популизаторов и многочисленных мастеров искусств, но не мастеров в изучении тантризма. Одним из таких знатоков тантрических текстов, традиций, практик является американский исследователь Кристиан Ведемейер.

Его многолетний проект изучения Ваджраяны вызывает уважение. Это и критические издания текстов [Caryāmelāpakapradīpa 2007; Caryāmelāpakapradīpa 2009], и публикации в статьях и обобщающих работах [Wedemeyer 2001; Wedemeyer 2007; Wedemeyer 2013]. Начиналась же видимая часть всего проекта с диссертации [Wedemeyer 1999], в которой уже проявился и опыт изучения, и ясное понимание тантрического контекста: истории индийской культуры с ведийских времён до Средних веков, глубокое знание буддийской словесности. Тексты обеих традиций уже содержали элементы и практики прототантры и тантр Наивысшей йоги.

«Нужно преодолеть широко распространённое неправильное представление (как на Западе, так и на современном Востоке), что “тантра” есть ключевое слово для чего-то такого, как “священный секс”. У этого представления действительно имеются свои учёные сторонники, но мне кажется, что, несмотря на присутствие сексуальных образов и даже сексуальных практик в некоторых тантрических школах, в целом сексуальность является явно периферийной в тантризме. Можно было бы сказать, что те практики, которые действительно существуют, лучше понимать как “сексуальная йога”, нежели “йогический секс”. Контекстуальный акцент последовательно и ясно делается на йоге, а не на сексе. Далее, несмотря на их (практик) кажущееся выдающееся положение в тантрической литературе

305

ЧАСТЬ I. Очерк 4

(и действительно нужно спросить: “выдающегося для кого”?), практики, вовлекающие сексуальные органы, довольно редки в Ваджраяне. Хотя сексуальная образность действительно является элементом во многих тантрах, это по большей части только образы. Существуют сексуальные йоги, но о них вообще говорится посредством несексуального словаря. Редко они описывались как таковые. Часто, если использовались сексуальные слова, то они относились к несексуальному йогическому процессу. И наоборот, если применялись слова религиозной йоги, то у них вполне мог быть сек-

суальный референт» [Wedemeyer 1999: 163–164].

В тантрах мы скорее имеем

«целенаправленную систему “нарушающей сакральности”, которая использовала аморальные образы и практики с целью религиозного превосходства. Рассмотрите, к примеру, ритуальное употребление “пяти видов мяса” – быка, собаки, слона, человека и лошади в традициях Наивысшей йога-тантры. Разве мы должны понимать, что они суть доставляющие удовольствие вещи для еды, т. е. такие, что авторы тантрических традиций чувствовали, что они должны потворствовать впредоставлении им буддийской модернизации, чтобы наслаждаться ими и всё же поддерживать свой статус в буддийской иерархии? Я не могу доверять такой интерпретации, и другие данные относительно их социального контекста в Индии свидетельствуют иное. Сюань-цзан сообщает, что индийцам запрещено есть плоть вола, осла, слона, коня, свиньи, собаки, лисы, волка, льва, обезьяны и всего, что покрыто волосами. Те, кто ест их, являются презираемыми и высмеиваемыми, они всеми порицаются» ([Beal 1981: 89; Сюань-цзан 2012: 69]).

Да, в Индии существует запрет на поедание не только человеческой плоти, но и всех других её видов. И в тантрах говорится не о том, что

«монахи хотят есть барбекю. Но они (положения) появляются потому, что представляют самую сущность непослушания (нарушения закона). Это символическая природа, я отстаиваю своё мнение, характерна для всего буддийского тантрического дискурса. В буддийских тантрах существует очевидный импульс для противодействия тенденции со стороны буддистов тиражировать параметры чистоты и осквернения, характерные для общеиндийского религиозного контекста. Такой тип беспокойства об условной чистоте вступал в противоречие с видением тех, кто был склонен к йоге (многие буддисты и другие щраманские традиции), это стало излюбленной целью буддийских тантрических школ и их литературы.

Могут быть приведены и другие примеры. Даже в случае особенностей идеала тантрической подруги – это уже нечто нарушающее предписания, которые вполне преднамеренно предлагают инверсию обычных кодексов чистоты и загрязнения. Арьядэва в “Светильнике объединённой практики” пишет:

306

Буддийский тантризм и тантры Наивысшей йоги

“Нужно заняться любовью с шестнадцатилетней девочкой… Такой как дочь мясника, прачка, танцовщица, составительница

гирлянд,

Та, что изготавливает стрелы, работница, Женщина друга или чья-либо женщина”.

Этот список отчётливо ниспровергает строгую критику чистоты, обнаруживаемую в индийских традициях эротизма. Каждая особенность выбрана, чтобы быть намеренно нарушаемой. Одно запрещается в «Кама-сутре» (спать с женщиной друга). Аналогично, различные нечистые касты, перечисленные здесь, делают их традиционно недопустимыми подругами, как и “чья-либо женщина ” опрокидывает базиснуюпанча-щилу– обязательство самих буддистов. Кроме того, относительно места совершения тантрических обрядов – это преимущественно щмащана (место сложения трупов) или сексуальная земля – одинокое место, куда никто не идёт, согласно Сюань-цзану ([Beal, 1981: 166; Сюань-цзан 2012: 253]) 2 [Wedemeyer 1999: 166–168].

Важнойотличительнойчертойтантрическихтрадицийявляется то, что они эзотерические, т. е. эти учения и практики доступны

не всем ищущим освобождения.

«Они провозглашались просветлёнными существами для избранных учеников, которые были прежде всего готовы в качестве сосудов для этих экстраординарных откровений благодаря ритуалам, известным как абхишека: ритуальное посвящение или инициация. Линия передачи этих учений ограничена теми, кто считается квалифицированным и получил необходимую сущностную подготовку. Сама инициация и ритуалы, ассоциированные с традицией, совершаются в особо подготовленных священных местах, известных как мандала. Это может быть пространство от очень простой ограниченной платформы до чрезвычайно сложных трёхразмерных космических дворцовых структур. Важно понимать в связи с эзотерическими тантрами, что ни одно ритуальное деяние, проводимое его участниками, не совершается в обычном окружении. Тантрические ритуалы получают часть своей экстремальной эффективности именно из-за того, что они отправляются на полностью очищенной, усовершенствованной “чистой земле”, своего рода буддха-кшетре, специально сотворённой просветлёнными существами для того, чтобы оптимально провести практику Про-

307

ЧАСТЬ I. Очерк 4

применение священных жестов, свойственным просветлённым существам, известным как мудра… а их речь выражает этот дух через использование мантры… Тантрическая традиция часто называется Колесница тайной мантры (гухья-мантра-найя)… Существуют также и несколько малых характеристик тантрического буддизма. Среди них стоит назвать ритуал хомы, буддийский тантрический эквивалент ведийскойяджни» [там же: 169–170].

Веды свидетельствуют об использовании священных звуков (называемых мантра) в самых ранних стратах индийской цивилизации. Эти мантры не имели форм, характерных для тантр, тем не менее их сходство настоящее. Использование определённых слогов, представляющих божества, можно проследить вглубь веков, клитературеведическихараньяк.Этатехникамантрическоговыстраивания божеств является сущностной чертой как ритуала мандалы, так и тантрической йоги, хотя и создавалась в столь ранний период индийской религии.

«И наконец, я бы указал, что доктрина пяти жизненных ветров (прана), столь ключевая для тантрических йог, тоже фактически ясно засвидетельствована в Ведах… Ко времени Упанишад, т. е. самому позднему слою ведической литературы, большинство которой современно раннему буддизму, элементы тантрической йоги стали прогрессировать более заметно. Сами Упанишады детализируют тип йоги, который почти идентичен тому, что составляет главную часть тантр,– йога ветров, которая опирается на манипуляции с процессом смерти. Это особенно справедливо для Брихадара- ньяка-, Чхандогья-, Щветашватара- и Катха-упанишад» [там же: 172–173].

Но является ли школа тхеравады «аутентичным буддизмом»? Фактически Будда не говорил на пали, и ошибочно объявлять палийский канон его «оригинальным учением». Пали – это диалект западной области Индостана, который не стал популярным и несколько столетий спустя после Будды. Более того, мы незнаем, в каком виде палийский канон существовал до его кодификации Буддхагхошей приблизительно в IV в. н. э. Махаянские традиции, которыебыли переведены накитайский язык занесколькостолетий до Буддхагхоши, столь же «аутентичны» [там же: 176–177].

«Существуют несколько аспектов буддизма, сохранённых и в палийском каноне, и в махаянских писаниях, которые удостоверяют наличие

308

Буддийский тантризм и тантры Наивысшей йоги

элементов, продолженных ваджраянскими традициями. Фактически сама структура сангхи даёт неверное представление о ранних эзотерических наклонностях. Палийские писания, Виная, и другие подобные документы намекают, что Будда часто исчезал сполностью освящённой сангхой, чтобы дать им частные учения, которые нельзя открывать ни мирянам, ни не-буд- дистам». Место, которое использовалось для посвящения бхикшу в религиозную жизнь, называлось мандала. Т. е. посвящение осуществлялось в хорошо освящённом месте. Церемонии, совершаемые на этих священных мандалах, принципиально не отличались от тех, которые были общи для эзотерических школ. Посвятительные церемонии, которые применялись в школах Хинаяны и Махаяны, экстенсивно прибегали к мантрам. Изначально ранние буддийские обряды опирались на ритуалы по древним ведийским моделям. Они ничем не отличались от ритуалов тантрических школ. Например, в Никаях сообщается о практике ритуального пожертвования огню (хома) [там же: 178–179].

Поэтому неудивительно, что ранние махаянские практиканты быливовлеченыивтантрическиепрактики.РобертТурманотметил в «Вималакирти-нирдеще», что Вималакирти учит чисто тантрической доктрине, которую можно найти и в «Гухья-самаджа-тантре». Вся Махаяна подчёркивает первичность упайя…

«Родство между махаянскими учениями, такими как у Вималакирти, и ваджраянскими традициями, такими как Гухья-самаджа и Ваджра-кила, может быть даже глубже, чем простое сходство учений. По-видимому, необходимо провести дальнейшие исследования исторических и идеологических связей Вималакирти-сутры и различных тантрических традиций»

[там же: 180–181].

309

ЧАСТЬ I. Очерк 4

Состав тантрических систем и их классификация

В качестве системы каждая тантра состоит из коренного текста (мула-тантра), его сокращённых вариантов (лагху-тантра), комментариев(тика,панджика)иразнообразныхруководств(садхана) по созерцательным практикам, визуализациям, йогическим упражнениям ит. д.Вэтом смысле каждая тантра должна включать всебя три непременные составные части: основу (воззрения о мироздании и философия бытия), Путь (способы и методы обретения Просветления) и плод (описание мандалы божеств и состояния просветлённости– буддхатва). Тибетцы эту триаду называют gzhi lam ‘bras bu (жи-лам-дре-бу). Путь практикующих ту или иную тантру пролегает через ежедневные ритуально-созерцательные практики, структура которых полно излагается в текстах садхан.

Первые внутренние классификации текстов тантр «Видьяд- хара-питаки» появились ещё в Индии, например, в трудах Буд-

дхагухьи (VIII в.) [Dalton 2005: 121–124]. Среди них простейшей являлась третичная классификация – крийя-, чарья-, йога-тантры. Последние назывались также «тайные». Позднее появились шести-

исемиричные классификации (например, у Атиши в ХI в.). При окончательной кодификации канона школы ньингмабыли приняты шесть классов тантр: крийя-, упайога-, йога-, махайога-, ануйога-, атийога- (или дзогчен). Все остальные школы тибетского буддизма

имировая буддология пользуются классификаций, установленной вXIVв.Бутоном,упорядочившимтекстыКангьюра.Она считается четверичной– крийя-, чарья-, йога-, ануттара-йога-тантры.Послед- няя состоит изтрёх внутренних классов: махайога-, ануйога-, атий- ога-тантры, тексты которых часто называют «отцовскими», «материнскими» и «недвойственными» соответственно.

Иэта четверичная система тоже была создана в Индии и включена в «Ваджра-панджара-тантру» (санскр. ārya-ḍākinī-vajra- pañjara-mahātantra-rāja-kalpa-nāma, тиб. ’phags pa mkha’‘gro ma dor rje gur zhes bya ba’i gryud kyi rgyal po chen po’i brtag pa, услов-

ный перевод – «Благородная великая тантра царских ритуалов,

310

Буддийский тантризм и тантры Наивысшей йоги

поведанная дакини Ваджрапанджарой, или той, что носит алмазную сеть»), один из культовых текстов Ваджраяны. В Тибет его, по-видимому, первым принёс Марпа, который получил его в качестве духовной передачи от своего учителя Наропы. Судя по всему, это достаточно поздняя тантра или окончательно зафиксированная поздно (не раньше Х–XI в.), поскольку рассматривает Ваджраяну как сложившуюся тантрическую систему, состоящую из четырёх отделов, которым соответственно принадлежат все тексты тантр. Другое краткое название – «Дакини-ваджра-панджара-тантра». Исследования же показывают, что хорошо известная ныне четырёхчастная система буддийского тантризма была установлена лишь в XI–XII вв.

Согласно пояснениям «Ваджра-панджара-тантры», четыре отдела тантрической системы называются тантра деяний (крийя-тантра),тантраисполненияобетов(чарья-тантра),тантра йоги и тантра наивысшей йоги (ануттара-йога-тантра):

•«Тантры деяний служат низшему (уровню практики).

•Йога не деяний (а обетов, или чарья)– тем, кто выше этого.

•Высокая йога явлена для высоких существ.

•Наивысшая йога– для тех, кто выше их» [Dalai Lama 1988: 121, 225, No. 2].

Уже к IX в. в Индии оформились десятки (авозможно, и сотни) систембуддийскоготантризма,которыебыливконцеконцовсгруппированывчетыревида:три«внешних»иодин«внутренний»,подразделяемый ещё на три подвида.

Первые – это (1) крийя-тантра, предусматривающая действенные ритуалы очищения тела и речи, (2) чарья-тантра, обучающая умственному ритуализму, простой йоге ума, и (3) йога-тан- тра, обучающая сложной йоге ума, примерно соответствующей раджа-йоге, или «царственной» йоге индуизма. Относящиеся ко второму, «внутреннему» виду системы, именуемые обобщённо Ануттара-йога-тантра (т. е. наивысшие), – это (1) маха-йога, или Великая йога созерцания Иллюзорного тела (коим является всё в мире), называемая также «отцовской», поскольку упор делается

311

ЧАСТЬ I. Очерк 4

на действенном сострадании и методе, мужском начале духовности; (2) ану-йога, или йога по созерцанию пустоты (щуньята), считающаяся «материнской», т. е. практикующей открытие интуитивной мудрости (праджня) в качестве женского начала духовности, и (3) ати йога, или йога Великой полноты (тиб. дзогчен), как состояние совершенства Изначального Будды, Абсолюта, единства сущего, недвойственности.

В творчестве Бутона много внимания уделяется обоснованию четверичного разделения тантр. Согласно А. Терентьеву [Терен-

тьев 2006: 323–324],

1)разделение тантр основано на разделении индийцами людей на четыре варны или касты. Так, брахманы склонны к верованиям

одостижении освобождения лицами благородного происхождения с помощью ритуалов. Они с радостью предаются аскезе, ритуальным омовениям и подобному, то есть тяготеют к крийя-тантрам. Люди из купеческого рода (т. е. вайщьи) не способны к тяжкому подвижничеству, не занимаются они и низкими делами. Они склонны сочетать метод внутренней йоги имудрости– свнешними действиями, тоесть тяготеют кчарья-тантрам. Люди царского рода (кшатрии) совсем неспособны каскезе, привержены пяти удовольствиям и тяготеют к йога-тантрам. Простолюдины (щудры)– нечисты телом, творят зло, не раздумывая, едят пять видов мяса и пять нектаров, делают чёрную работу,– для них Ануттара-йога-тантры;

2)классификацияпочетырёмтипамядовума(тиб.nyonmоngs). Бутон относит к категории крийя-тантр людей с сильным и средним неведением (авидья). Для тех, укого лишь слабое неведение,– чарья-тантры. Тем, у кого слабое или среднее неведение, дополненое средней силы похотью и гневом, предназначены йога-тантры. Ануттара-йога-тантры– длятех,укогонаиболеесильнывсетрияда;

3)классификация по способностям. Личности с низшими способностями, малым умом – удовлетворяются внешними действиями, омовениями и т. д. Это для них придуманы внешние образы (тиб. phyi’i bris sku) и т. п. Адепты же Ануттара-йо- га-тантр – это те, кто обладает наибольшими способностями и остротой восприимчивости.

312