Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
001_VSE_OTVET_v_odnom_dokumente_33_33_33.docx
Скачиваний:
38
Добавлен:
26.11.2019
Размер:
466.47 Кб
Скачать

Учение о государстве Ленина.

Согласно Ленину и марксизму вообще государство есть надстройка, обусловленная экономическим базисом. Именно базисные отношения определяют собой государство и это положение наводит на мысль понимания государства как второстепенного социального явления. Однако Ленин, как и Маркс, подчеркивая всемерно активную роль надстройки, исходит из того, что государство может перевернуть все. Это страшный рычаг, который и перевернул в бывшем СССР за 75 лет экономику, культуру, мораль, человеческие отношения, нарушил экологию так, что нужны многие десятилетия, если не века, чтобы восстановить все порушенное.

Основу марксистско-ленинского понимания государства образует представление о том, что государство есть особый аппарат насилия, использующий публичную власть в целях поддержания политического господства того класса, который является главенствующим в экономике. Исходя из положения «Манифеста Коммунистической партии» о том, что государство представляет собой организованное насилие одного класса для подавления другого, Ленин считал, что функция насилия, осуществляемая государственной машиной, является превалирующей, если не единственной в деятельности государства.

Сердцевину ленинского понимания государства составляет и утверждение о возникновении государства как продукта распада общества на враждебные классы, противоречия между которыми и борьба которых непримиримы.

Если государство связано с насилием, то до тех пор, пока существует государство, свободы нет. А тогда, когда будет свобода, государства не будет.

Если государство есть лишь орудие насилия в руках господствующего класса, то оно представляет собой абсолютное зло, которое подлежит уничтожению.

Ленин утверждает, что буржуазия, называя свое государство свободным, лжет, ибо до тех пор, пока есть частная собственность, буржуазное государство, будь оно демократической республикой или монархией, всегда является машиной для подавления рабочих.

В то же время Ленин, для того чтобы противопоставить буржуазному или иному «эксплуататорскому» государству переходное государство рабочих, использует понятие «государство в собственном смысле слова» и «не государство в собственном смысле слова». К первым он относит государства, действующие как аппарат насилия меньшинства над большинством, а ко вторым – государство, переходное от капитализма к коммунизму, государство, подавляющее сопротивление меньшинства большинством бывших угнетенных.

Ленин считает, что большевики ставят своей конечной целью уничтожение государства как всякого организованного и систематического насилия над людьми. В процессе перерастания социализма в коммунизм, по мнению автора «Государства и революции», будет исчезать надобность в насилии вообще, в подчинении одних людей другими, одной части населения другой. И постепенно люди привыкнут к соблюдению элементарных правил поведения без всякого насилия и подчинения. Именно коммунизм, по мнению Ленина, создает всякую ненадобность государства, ибо некого подавлять в смысле класса, в смысле постоянной борьбы с определенной частью населения. По Ленину, задача пролетарской революции чисто отрицательная – уничтожить насильственное буржуазное государство, буржуазное общество. На смену уничтоженной государственности должна, по Ленину, прийти диктатура пролетариат

Владимир Ильич Ленин (1870 — 1924) — последовательный продолжатель марксистского учения. Его вклад в теорию оказался таким, что в XX в. марксистское учение с полным на то основанием называют марксизмом-ленинизмом.

В области диалектического материализма Ленин развил материалистическую диалектику, теорию познания (обобщил достижение общественных наук, главным образом в области физики). В области социальной философии В. И. Ленин дал философский анализ социально-экономической ситуации, сложившейся в мире на рубеже XIX — XX вв., выявил тенденции в развитии мирового революционного и освободительного движения, разработал основные принципы социалистического строительства в России. Нельзя не сказать и о последовательной защите В. И. Лениным марксистских идей в теоретической и политической борьбе с теми, кто пытался ревизовать или исказить учение Маркса. Среди трудов, в которых разрабатываются теоретические проблемы марксизма, следует прежде всего отметить: “Что такое “друзья народа” и как они воюют против социал-демократов?”, “Материализм и эмпириокритицизм”, “Философские тетради”, “Государство и революция”, “Очередные задачи Советской власти”, “Великий почин”.

В областидиалектического материализма — это развитие марксистского учения о материи, познании, абсолютной, относительной и объективной истине, о единстве диалектики, логики и теории познания.

Значителен вклад В. И. Ленина в разработку теории познания. Он развивает марксистскую теорию познания, опираясь на диалектико-материалистическую теорию отражения, суть которой состоит в том, что все наше знание есть не что иное, как более или менее достоверное отражение действительности.

Важную роль в познании играет выяснение сущности объективной абсолютной и относительной истины. Под истиной В. И. Ленин понимает верное отражение в человеческом сознании объективно существующего мира, законов его развития и процессов, происходящих в нем науки, которую социалисты должны двигать дальше во всех направлениях, если они не хотят отстать от жизни”.

Опираясь на марксистскую теорию и осмысливая революционную борьбу интеллигентных классов в первую очередь в России, Ленин разрабатывает учение о революционной ситуации, которая формируется в процессе обострения социальных антагонизмов до такого состояния, когда разрешение противоположных интересов становится возможным только через социальный взрыв: “Основной закон революции, — писал Ленин, — подтвержденный всеми революциями и в частности всеми тремя русскими революциями в XX веке, состоит вот в чем: для революции не достаточно, чтобы эксплуатируемые и угнетенные массы осознали невозможность жить по-старому, и потребовали изменения; для революции необходимо, чтобы эксплуататоры не могли жить и управлять по-старому. Лишь тогда, когда “низы” не хотят старого и когда “верхи” не могут по-старому, лишь тогда революция может победить. Иначе эта истина выражается словами: революция невозможна без общенационального (и эксплуатируемых и эксплуататоров затрагивающего) кризиса”.

по Ленину, необходимым условием для осуществления социальной революции является наличие в стране общенационального кризиса. Без него ни политическая партия, ни передовой класс не могут завоевать политическую власть и осуществить революционные преобразования.

Социальная революция — это скачок, знаменующий переход от одной общественно-экономической формации к другой, более высокой, переход общества из одного качественного состояния в новое качественное состояние, движение общества к качественно новому, более высокому этапу развития. Маркс поэтому называл социальные революции «локомотивами истории».

Революция, как скачок в качественном изменении сущности, структуры общества, не является мгновенным, кратковременным актом. Революции охватывают относительно длительный период. В. И. Ленин писал, что «скачком» учителя социализма называли перелом под углом зрения поворотов всемирной истории и что скачки такого рода обнимают периоды лет по 10, а то и больше.

В процессе перехода от старой общественно-экономической формации к новой, более высокой, происходит ликвидация отживающего способа производства и утверждение нового, более прогрессивного, упразднение старой надстройки и утверждение новой, свержение политического господства старых реакционных сил и утверждение политического господства новых, прогрессивных общественных классов. Социальная революция является необходимой формой перехода от одной общественно-экономической формации к другой. Отдельные исследователи, однако, считают, что социальные революции имели место лишь при переходе от феодализма к капитализму и от капитализма к социализму. Революция с этой точки зрения возможна лишь при достаточно высокой степени сознательности и организованности тех общественных сил, которые творят революции. А так как при переходе от первобытнообщинного строя к рабовладельческому и далее к феодальному этих признаков революции (т. е. организованности и сознательности) почти не было, значит этот переход, занявший к тому же очень длительное время, нельзя рассматривать как социальную революцию. «Как закономерно обусловленное звено исторического прогресса, как наиболее эффективный способ разрешения самых острых конфликтов в определяющих сферах жизни общества, социальная революция, по-видимому, созревает лишь тогда, когда общество достигает сравнительно высокого уровня своей организации, а именно — в эпоху становления капитализма. Социальная революция достигает своего апогея в эпоху перехода от капитализма к социализму и изживает себя с победой социалистического строя во всем мире» Главный вопрос социальной революции — вопрос о власти. Государство реакционного класса является той крепостью, которая стоит на страже отживших производственных отношений, всего общественного строя. Социальная революция непосредственно ломает старую политическую надстройку, ликвидирует государственную власть реакционного класса, создает новую политическую надстройку, устанавливает государственную власть нового, прогрессивного класса. В. И. Ленин указывал, что «революция есть... ломка старых надстроек и самостоятельное выступление различных классов, стремящихся... создать новую надстройку» . При помощи своей государственной власти новый революционный класс окончательно ликвидирует старый экономический базис, создает и укрепляет новый экономический базис. Движущими силами социальной революции являются те классы и социальные группы, которые осуществляют переход от одной формации к другой, ликвидируют отживший общественный строй. Гегемоном, вождем революции является класс, который возглавляет борьбу против старого строя. Для того чтобы быть гегемоном социальной революции, каждый общественный класс должен иметь соответствующие предпосылки. Он должен являться носителем нового, более передового способа производства. Рабы и крестьяне не могли быть носителями нового способа производства. Поэтому они и не могли осуществлять гегемонию в революциях, не могли стать вождями революции. Из трудящихся классов только рабочий класс является носителем социалистического способа производства, и потому он является гегемоном революции. Создавая передовой способ производства, новый общественный класс тем самым выражает интересы большинства общества. В силу этого он способен повести за собой широкие слои народа — недовольных отжившим социальным строем. Поэтому новый общественный класс становится гегемоном революции.

Вопрос 40. Социология А.А. Богданова. /Концепция тождественности общественного бытия общественному сознанию. Социальность и сознательность. Типы культуры. Коллективистское общество и тождество «пролетарской» культуры. Смысл прогресса. Истоки авторитаризма. Общество как «контролер условий жизни». Тектология – учение о строительстве./

БОГДАНОВ, АЛЕКСАНДР АЛЕКСАНДРОВИЧ (1873–1928). Настоящая фамилия – Малиновский. философ, экономист, политический деятель, ученый и писатель. По образованию врач. С 1905 - член ЦК РСДРП/б/, в 1909 исключен из партии. В 1918-1926 - член президиума Коммунистической академии. С 1921 занимался исследованиями в области гематологии, с 1926 - директор основанного им первого в мире института переливания крови.

Основой своих философских обобщений Богданов всегда считал учение Маркса, прежде всего «социальный материализм». В то же время он был убежден, что в самом современном естествознании рождаются новые философские идеи, переводящие материалистическую философию на новый уровень. Такого рода идеи Богданов усматривал в концепциях Э.Маха и Р.Авенариуса.

Работы: "Основные элементы исторического взгляда на природу", 1899, "Познание с исторической точки зрения", 1901, "Эмпириомонизм. Статьи по философии", кн. 1—3, 1904—06, "Философия живого опыта", 1913, "Тектология"

Концепция тождественности общественного бытия общественному сознанию.

Отличительным признаком соц. жизни Б. считает ее сознательно психич. характер: социальность нераздельна с сознательностью, а потому обществ. бытие и обществ, сознание тождественны.

«Социальная жизнь во всех своих проявлениях есть сознательно - психическая... Вообще социальность неразделима с сознательностью. Идеология и экономика - область сознательной жизни. Общественное бытие и общественное сознание в точном смысле этих слов тождественны».(Богданов А. А. Из психологии общества. СПб., 1906. С.57).

«К высказываниям принадлежат отнюдь не одни только специализированные формы выражения, как речь, мимика, искусство, но все вообще двигательные реакции организма, которые мы можем "понять" в связи с психическими переживаниями. Если, например, мы видим человека, выполняющего какую - нибудь работу, то в его действиях мы находим для себя целый ряд высказываний: они ясно выражают наличность, во - первых, восприятия всех объектов и орудий его труда, во - вторых, представления о некотором желательном преобразовании этих объектов как о "цели", в - третьих, стремления достигнуть этой цели и принятого решения в этом смысле. Все такого рода высказывания имеют не только не меньше смысла, чем "теоретические", например словесные, но даже значение основное по отношению к этим последним: речь, мимика и другие специальные формы выражения возникают на почве практического объединения человеческих действий, общественный труд людей есть первичная область их общения, а стало быть и высказываний».(Богданов А. А. Эмпириокритицизм. М., 1905. С.69).

Типы культуры. Коллективистское общество и тождество «пролетарской» культуры.

 Культура превращает общество в качественную целостность, в которой результат больше слагаемых, именно культура сохраняет, оформляет, закрепляет и развивает данный тип организации общества. Определенный исторический тип культуры представляет функциональное единство всех ее форм: взаимосвязанными являются тип труда, тип поведения, тип мышления, тип чувствования, тип личности, тип используемой обществом техники, типы науки, искусства, религии, морали, права, по-своему выполняющих различные и в то же время взаимосвязанные организационные функции в обществе. Получаемые в обществе культурные продукты, находящиеся в соответствии с его устройством, служат для него организационным продуктом, т. е., будучи производными от коллективного опыта, они сами организуют обществ. жизнь, сохраняя и воспроизводя модель определенного исторического типа общества.  Созданная Богдановым типология культуры носит эволюционистский характер и представляет собой аккумуляцию: 1) Марксовой теории формаций, 2) гегелевской триады (включающей тезис, антитезис и синтез) и 3) классич. после Конта позитивистской теории "трех стадий" (теологической, метафизической и позитивной). Три идеальных исторических типа культуры, по Богданову, - авторитарный, отвлеченный (индивидуалистический) и коллективистский, развивающиеся последовательно, один из другого. Высший тип культуры - коллективистский соответствует социалистическому обществу; он призван синтезировать первобытный, неразвитый коллективизм с чрезмерно развитым в условиях капиталистич. обмена культурным индивидуализмом, эгоизмом; преодолеть мифологический или религиозный авторитаризм, стремящийся все обществ, явления связать с некоей мистической "первопричиной" и страдающий "натуральным фетишизмом", как и "отвлеченный фетишизм" буржуазного общества, с его стихийно-хаотическим произволом автономных личностей, разрушающим единство общества, атомизирующим его. В коллективистском обществе рутинный труд отомрет, рабочий станет не только исполнителем, но и организатором трудового процесса, что сблизит его с инженером; научная организация труда превратит индивидуальное творчество в средство совершенствования обществ, целого, а коллективистские организационные задачи определят цели и перспективы индивидуального труда. Исходной базой коллективистского общества, по Богданову, является "пролетарская культура", еще несовершенная, искалеченная буржуазными отношениями, но потенциально свободная от "властных фетишей" любого рода и имманентно несущая в себе организационно-коллективистское начало будущего общества, формирующая новый тип труда и новые формы обществ, и производств, отношений. 

Для торжества "пролетарской культуры" в ближайшем будущем, по мнению Богданова, необходимо соблюдение нескольких условий: 1) достижение демократизации знания, переосмысление и систематизация прошлого с точки зрения представлений о мире как органиченном единстве практической деятельности и творчества; 2) освобождение от фетишизма в сознании (пережитков религ. или религиопо-добного культа в науке, искусстве, морали, философии, политике), в том числе всех разновидностей авторитаризма, вождизма, апологетики и т. п.; 3) достижение коллективистского подхода во всех сферах жизни и культуры, включая науку, искусство, мораль, быт, общественно-политическая жизнь. Практическая задача интеллигенции в переходный от капитализма к социализму период - всемерно поддерживать и развивать "пролетарскую культуру" со всеми присущими ей атрибутами и ростками нового. Для этого необходимо создать новую Энциклопедию, призванную сыграть такую же революционную роль в формировании мировоззрения и мирооотношения нового человека, какую сыграла в 18 в. Французская энциклопедия, подготовившая Великую Французскую революцию. Этой же цели должны служить организуемые по всей стране организации Пролеткульта, пробуждающие массы к художественному, научному и историческому творчеству; пролетарские унты, не только ликвидирующие неграмотность, но и образующие универсально разностороннюю, творч. личность, органически вписанную в коллективистское, научно организованное обotcnво. При этом Богданов рассматривал "пролетарскую культуру" как некий идеальный тип культуры, а не наличное состояние культуры пролетариата, далекое от эталонных представлений. Наблюдая за процессами культурной революции в Советской России, за многими тенденциями деятельности созданного по замыслу самого Богданова Полеткульта, осмысляя культурную политику большевистского руководства (при Ленине, а затем и Сталине), Богданов с горечью констатировал консервативный откат молодой советской культуры в доиндивидуалистическую, авторитарную эпоху - вместо прорыва в культуру коллективистскую; возвращение к своего рода культурному феодализму - вместо восхождения к культурному социализму.

Смысл прогресса.

Смысл идеи прогресса Б. видит в "возрастающей полноте и гармонии жизни сознания", а идеалом развития об-ва (как и природы) является равновесие, трактуемое как отсутствие противоречий. 

А.А. Богданов отмечал, что прогресс всегда больше регресса, что математическое равенство противоположностей в статике превра­щается в тектологическое неравенство в процессе развития. А.А. Богданов пишет: «Всякий процесс, идущий в сторону организации, увеличивает дальнейшие организационные возможности; идущий в сторону дезорганизации, напротив, уменьшает дальнейшие дезоргани-зационные возможности. Если 100-миллионное население страны в год благодаря перевесу рождений над смертностью умножилось на 1 000 000, то при тех же условиях оно в следующий год возрастет на 1 010 000, а в последующий затем — на 1 020 100. Если в другой стране создался такой же точно перевес смертности, то во второй год при неизменных прочих условиях население уменьшится не на мил­лион, а на 990 000, в третий — на 980 100 и т.д. Одна прогрессия -растущих, другая — убывающих величин. Это можно сравнить с нис­ходящей и восходящей геометрическими прогрессиями. Первая име­ет ограниченную сумму, т.е. исчерпывается конечной величиной; сумма второй бесконечна, т.е. принципиально она не исчерпывается вовсе... Это тектологическое неравенство математически равных: прогресс больше регресса, когда величина их одна и та же».

Истоки авторитаризма.

Авторитарный тип культуры присущ патриархальному и феодальному обществам, где основа – отрасли производства, обеспечивающие существование людей. Авторитаризм – источник анимизма и религии, а так как в искусстве авторитарное начало возобладало над светским, искусство религиозно. Основной чертой, сущностной характеристикой авторитарного мышления является натуральный фетишизм, который принимает связь производителей за связь явлений самого мира, за универсальный принцип его организации, – объективное, являющееся предметом познания, почитания и веры. Авторитарный фетишизм, по А. Богданову, разрушается развитием обмена, развитием капитализма, а в перспективе – развитием синтетического сотрудничества и коллективизма.

Тектология – учение о строительстве.

“Тектология. Всеобщая организационная наука” - главная теоретическая работа Богданова, которая по содержанию намного обогнала свое время, но была не понята и не принята современниками. 

Тектология в буквальном переводе с греческого означает “учение о строительстве”. Сам Богданов понимал тектологию как развитую и обобщенную методологию науки. Он ставил задачу “выработки универсально-общих организационных методов, которая положила бы предел анархичности в дроблении организационного опыта”. 

Богданов осуществил попытку заложить универсальные, обобщенные, методологические основы науки, объединяющей организационный опыт человечества.

Задача тектологии, по Богданову, как науки эмпирической, систематизировать организационный опыт. Тектология должна выяснить, какие способы организации наблюдаются в природе и в человеческой деятельности; затем – обобщить и систематизировать эти способы; далее – объяснить их, т.е. выработать абстрактные схемы их тенденций и закономерностей, определить направления развития организационных методов и их роль в мировом процессе.

 Аналог тектологии Богданов видит в математике, которая берёт все явления как величины и подчиняет их одним и тем же формулам, отвлекается от всего конкретного характера элементов, скрытых под ее схемами. Таким же образом должна поступать и тектология. Её обобщения должны скрывать эту конкретность под безразличными “символами”, своими “формулами”, методами.

 Для тектологии в отличие от философии так же характерна постоянная проверка на опыте, на эксперименте, что невозможно в философии.  

Некоторые положения самой его тектологии:

- базовый принцип “целое больше сумм своих частей”. Этот принцип означает изучение организации любого объекта с точки зрения отношений как его частей, так и отношений его как целого со средой, т.е. со всеми внешними системами.

- Понятие тектологической границы - контур взаимодействия комплекса (термин Комплекс соответствует современному «система») с внешней средой.

- При взаимодействии комплексов (систем) могут быть различные соотношения между активностями и сопротивлениями его элементов. 1. когда “активности одного и другого соединяются, так что не делаются сопротивлениями одни для других”. В этом случае достигается предельный положительных результат. Однако в практике почти никогда не бывает абсолютно гармоничного соединения.

2. Так же как не бывает и диаметрально противоположного варианта, когда “активности одного комплекса являются всецело сопротивлениями для активностей другого комплекса”.

3. Самый распространенный - когда “активности частично складываются, частично являются взаимными сопротивлениями, т.е. организационно вычитаются”. В этом случае организованность комплекса определяется совокупностью соотношения тех и других свойств. Комплексы имеют организационные, формирующие механизмы различающиеся на 1. конъюгацию (соединение комплексов), 2. ингрессию (вхождение элемента одного комплекса в другой) и 3. дезингрессию (распад комплекса). Из биологии Богданов заимствует понятие “подбор” и обозначает им универсальный регулирующий механизм, сохраняющий и разрушающий все виды систем.

-  “Организовать” - значит сгруппировать людей для какой-нибудь цели, координировать и регулировать их действия в духе целесообразного единства.

- Тектологию Богданов рассматривает, как науку находящуюся в тесной связи с тремя основными циклами научного знания: с науками математическими, естественными (физико-биологическими) и общественными. “Она (тектология – прим.авт.) представляет, в сущности, их развитую обобщенную методологию”.