Е.П. ШЕБОЛКИНА

ЛИЧНОСТЬ В МЕЖКУЛЬТУРНОЙ КОММУНИКАЦИИ

СЫКТЫВКАР 2002

Коми республиканский институт развития

образования и переподготовки кадров

Министерства образования и высшей школы

Республики Коми

Е.П. ШЕБОЛКИНА

ЛИЧНОСТЬ

В МЕЖКУЛЬТУРНОЙ

КОММУНИКАЦИИ

Учебное пособие

СЫКТЫВКАР 2002

ББК 74.200.50

Ш 36

Рецензент:

доктор философских наук,

член Общества кросс-культурных исследований (США)

А.П. Назаретян Шеболкина е.П.

Личность в межкультурной коммуникации.

Учебное пособие. Сыктывкар, КРИРОиПК, 2002. – 120 с.

В учебном пособии рассматриваются общие проблемы межкультурной коммуникации, динамики этнического самосознания, роль образовательных систем в мировом культурном движении. Излагаются современные подходы к изучению национально-регионального компонента образования.

Для студентов гуманитарных факультетов и аспирантов, учителей школ и преподавателей средних и высших учебных заведений.

ISBN 5-7009-0220-6

© Е.П. Шеболкина, 2002

© КРИРОиПК, 2002

Содержание

Ш 36 3

ВВЕДЕНИЕ 7

Часть I 12

ЧЕЛОВЕК, КУЛЬТУРА, ОБЩЕСТВО 12

1. 1. Основные понятия кросс-культурной антропологии 12

1. 2. Этюды из истории кросс-культурных исследований 41

1. 3. Динамика этнопсихологического статуса коми 50

в условиях российской модернизации 50

Динамика этнопсихологического статуса коми 52

Часть II. 57

ОБРАЗОВАТЕЛЬНЫЕ ПРОЦЕССЫ И СИСТЕМЫ 57

В МИРОВОМ КУЛЬТУРНОМ ДВИЖЕНИИ 57

2. 1. Становление новой образовательной парадигмы 57

Становление новой образовательной парадигмы 59

2. 2. Инновационные процессы в национальном образовании 76

и учебно-воспитательный потенциал концепции 76

“Диалог культур” 76

Современные подходы к изучению 84

национально-регионального компонента 84

Проблемно-развивающий подход 84

Современные подходы к изучению национально-регионального компонента 86

Культурологический подход 92

2. 3. Культура XXI века: футурологический прогноз 117

Культура XXI века: футурологический прогноз 119

ЗАКЛЮЧЕНИЕ 122

Заключение 123

ЛИТЕРАТУРА 126

Кодыр асланым ног сьылам,

Шог-гаж морта-мортлысь кылам…

Кысь пыр долыд сьылансö?

Пондi ме, тi кутчысьö!

И.А. Куратов

Покажи мне, как ты веруешь и молишься; как проявляются у тебя

доброта, геройство, чувство чести и долга; как ты поешь, пляшешь

и читаешь стихи; что ты называешь “знать” и “понимать”, как

ты любишь свою семью; кто твои любимые вожди, гении и

пророки, – скажи мне все это, а я скажу тебе, какой нации ты сын;

и все это зависит не от твоего сознательного произвола, а от

духовного уклада твоего бессознательного. А этот уклад слагается,

формируется и закрепляется прежде всего

и больше всего – в детстве.

И.А. Ильин

Без значительного увеличения бескорыстной, созидательной любви

во внешне проявляемом поведении, межличностных и межгрупповых

взаимоотношениях в общественных институтах и культуре в целом

прочный мир и гармония между людьми невозможны.

П.А. Сорокин

Культура – это духовная терапия.

Она действует только тогда, когда есть согласие,

есть взаимное понимание,

есть терпимость, открытость новому.

В.В. Налимов

Наш опыт только тогда ценен, когда он привел нас к пониманию добра,

раскрывающегося в природе и в человеке. Изобретательность ума, не

руководимая истиной и добром, может быть пружиной великих

преступлений, и ими отличается наш век.

К.Ф. Жаков

Посвящается моему учителю

Эмилии Исаевне Белановой

ВВЕДЕНИЕ

Человечество сумело, на горе себе, подчинить своей власти

всю окружающую среду, но знает о самом себе так мало,

что стало беспомощной жертвой дьявольских сил

внутривидового отбора

К. Лоренц

Тема межкультурной коммуникации, очевидно, начала свое существование в эпоху возникновения человека разумного, на протяжении драматичной человеческой истории наполнялась новыми смыслами, а сегодня, на рубеже веков, в фазу обострившегося общецивилизационного кризиса, приобрела особую актуальность.

Отсутствие связи и понимания между различными социальными институтами (нациями, расами, религиозными и политическими группами) является основной причиной кризиса современности. Раздробленность восприятия настраивает нас против природы и других людей, порождает несправедливое распределение природных богатств, рост насилия, загрязнение окружающей среды (Капра 1996, Налимов 1993, 1994, 2000).

“Болевые точки” современного мира – военные конфликты, основанные на национальной и религиозной нетерпимости – показатель того, что, достигнув небывалых высот в технологиях, мы до сих пор движимы агрессивными первобытными установками “мы-они”, “не наш – значит враг”, “если враг – надо уничтожать”. Но наш общий дом – не театр военных действий, и подобная агрессивная неприязнь может очень дорого стоить для каждого жителя планеты. Сегодня невозможно решать все проблемы насильственным путем, поскольку достигнутый уровень военных технологий легко обращает насильственные приемы в катастрофы.

Поликультурная компетентность, готовность понять и принять другое мировидение, умение найти компромисс – это то, чего сегодня недостает, но крайне необходимо российскому и мировому сообществу.

Даже не осознавая того, все мы ежедневно участвуем в межкультурной коммуникации, поскольку наше общество состоит из множества различных субкультур: субкультур городских и сельских производителей, семейных субкультур (отцы и дети, невестки и свекрови), социальных субкультур (богатые и бедные, интеллигенция и рабочие) этнических и религиозных субкультур. И очень часто конфликтуем, испытываем “культурный шок” – шок от нового, другого, странного, непонятного, неестественного¹.

Причина “культурного шока” очень проста: наша собственная культура задает когнитивную матрицу для понимания мира, поэтому мы рассматриваем обычаи своей группы как универсальные, нормы, роли и ценности как, безусловно, верные и приемлемые. И вдруг – столкновение с другими ролевыми моделями и стилями жизни, в которых на многие вопросы есть другие ответы. Последствия этих встреч разные: психологическое потрясение, напряжение, тревога, агрессия от сбоя в ролях, ценностях, чувствах и самоидентификации, чувство отверженности представителями иной культуры или отвержение их, чувство неполноценности от неспособности “совладать” с новой средой. Здесь очень остро стоит проблема изменения масштаба и фокуса картины мира, ломки стереотипов и личностного роста, ведь другая “картина мира” несет в себе угрозу сомнения в правильности и универсальности твоей собственной “картины мира”, угрозу позитивности образа “мы”.

Проблема сосуществования культур и их носителей всегда была непростой. К примеру, западная культура в XX в. с европоцентрическим чванством и претензией на истинность пыталась растворить иное (Э. Гуссерль, М. Хайдеггер) в себе, не давая проявиться его инаковости, задевающей самолюбие и совесть носителей еврокультуры. Вот корни диктата, авторитаризма, вторжения и насильственного навязывания своих культурных матриц инокультурному окружению.

Встречаясь с иной культурой, испытывая удивление, интерес, человек начинает острее чувствовать систему своей культуры, осознавать свое мировоззрение, находит иные способы и пути разрешения вечных человеческих проблем, критически объективирует субъективное.

Методологическое сомнение – перед лицом другого опыта, других субъектов, другой культуры – в оправданности и завершенности собственного способа существования – и есть философско-методологическое основание современного реформаторского мышления. Такой тип понимания обретается как отдельным индивидом, так и обществом в целом, в момент кризиса. Путь выхода из затянувшегося российского кризиса видится как способ перехода от тоталитарного статического монологизма к переоценке собственной судьбы на основе осмысления и переживания опыта других народов в качестве собственной возможности (Философия власти 1993: 149).

Это значит, что нужно и можно учить уважению и пониманию природы других людей, их интересов и мнений, чужих культур, ценностей и верований. А для этого необходимо отучать от многих привычных схем “истинностного” мышления, ибо отказ от квалификации собственной позиции, веры, ценности как единственно верной – “истинностной” – первый шаг к пониманию (Назаретян 1996: 147). Ценности толерантности² и эмпатии базируются на культурном механизме принятия. Принять – значит, доверить, впустить, насколько это возможно, в свой внутренний мир и соотносить свое поведение и интересы с интересами и поведением другого, терпимо отнестись к недостаткам или просто иным чертам характера, суметь сопереживать другому (Крылова 2000: 49).

Стремление к достижению гармонии на всех уровнях бытия как жизненное кредо автора явилось первым мотивом и основной движущей силой написания данной книги.

Вторым значимым мотивом явились размышления о будущем моего народа – коми, попытка осмысления этнической истории, психологических моделей освоения социокультурного пространства.

Этнопсихологические и культурные проблемы коми народа в силу общности исторического пути сходны с проблемами бывших “советских” этносов и особенно с проблемами финно-угорских народов России. У автора нет иллюзий по поводу их всемерного осознания и благополучного разрешения, так же как нет и эсхатологического³ настроя относительно будущей истории малых народов России.

Но в истории гибли великие культуры, народы, цивилизации. Почему? Академик Н.Н. Моисеев предлагает, например, очень своеобразную “рыночную” интерпретацию процессов развития, приравнивая механизмы самоорганизации различных систем (и в том числе культур) к механизмам рынка. Рынок выступает в качестве системы отбраковки в процессе конкурентного взаимодействия старых форм организации и замены их новыми, соответствующими “гармонии сегодняшнего дня” (Моисеев 1998: 253-258).

История выбраковывает общества косные, непластичные, неспособные к быстрому изменению, не накопившие достаточное разнообразие духовной культуры, не выработавшие адекватные ситуации ценностно-нормативные структуры. Выживание – нетривиальная, творческая задача, требующая огромных интеллектуальных затрат и сознательных усилий.

Культура вырождается, когда перестает устраивать своих носителей. Все традиции, воспринимаемые нами с детства, получают эмоциональную оценку, и если уважение к ним падает ниже нуля, передача культурной традиции пресекается.

Вот свидетельство В.В. Розанова об октябре 1917 г.: “Всё потрясено, все потрясены. Все гибнут, всё гибнет. Всё это проваливается в пустоту души, которая лишилась древнего содержания (1990: 786). “…Разрушилось все, разом, царство и Церковь… Русь слиняла в два дня. Самое большое – в три. Даже “Новое время” нельзя было закрыть так скоро, как закрылась Русь. Поразительно, что она разом рассыпалась вся, до подробностей, до частностей… Не осталось Царства, не осталось Церкви, не осталось войска и не осталось рабочего класса” … Переход в социализм и, значит, в полный атеизм совершился у мужиков, у солдат до того легко, точно “в баню сходили и окатились новой водой”. Мы умираем от единственной и основательной причины: неуважения себя. Нигилизм – имя, в которое раскрестился русский человек” (Розанов 1990: 580-583).

Тогда произошло отрицание системы, существовавшего уклада как целого. Россияне не были готовы к медленному эволюционному совершенствованию системы, да и особого проку в ней самой не видели, будучи самоотстраненными от власти.

Когда подобным образом рушится культурная традиция – жди беды. На “пустом” месте возникают сталины, гитлеры⁴.

Величайшая консервативность в сохранении однажды испытанного принадлежит к числу жизненно необходимых свойств аппарата традиции, осуществляющего в развитии культуры ту же функцию, что геном выполняет в изменении видов (Лоренц 1998: 37). Традиция – опорная функция культуры, она структурирует нашу жизнь, поэтому надо уметь находить позитив в традиции и модифицировать ее.

Можно констатировать, что коми культура одряхлела, не удовлетворяет потребностям сегодняшнего дня, уважение к традициям падает, они перестают выполнять системосохраняющую роль. Добровольная ассимиляция подрастающего поколения коми путем вхождения в более массовое и сильное “мы” (русские) является способом психологической защиты от возможной агрессии, от решения проблем “хиреющего” народа.

Но потеря корней – потеря позитивных моделей поведения. Самотождественность (идентичность) формируется в результате усвоения на каждом этапе личностного развития определенной культурной традиции, которая достается нам в наследство от предшествующих поколений. “Выкашивая” национальное, любое другое субкультурное начало в себе, человек сознательно обедняет свое “Я”, свою модель мира.

Данное пособие – попытка задуматься и начать изменения с самого себя, определить степень личного участия в глобальной социальной самоорганизации. Название книги символично. В критической точке (а именно в ней сегодня пребывает множество этносов) резко возрастает роль каждого индивидуального выбора, который способен служить фактором стабилизации или деградации процесса, определить общую динамику последующего бытия. Личность – продукт определенной культуры и одновременно ее созидатель, агент влияния на ее институты, от личности, в конечном счете, зависит характер культурного развития.

По проблематике межкультурной коммуникации выходит достаточно много литературы (А.А. Белик, А.О. Бороноев, Н.М. Лебедева, Т.Г. Стефаненко, А.А. Сусоколов, С.Г. Тер-Минасова, В.Ю. Хотинец и др.). Целью данного пособия является анализ преломления проблем межкультурной коммуникации применительно к Республике Коми, и изложение философии изучения национально-регионального компонента образования как важнейшей составляющей новой образовательной парадигмы.

В основе учебного пособия лежат лекции и выступления автора на различных конференциях и семинарах, частично опубликованные в мало доступных широкому кругу педагогов Республики Коми изданиях.