Древний Китай

Цивилизация здесь возникла около 8 тысяч лет назад. Первые люди обосновались в северо-восточной части страны по берегам трех великих рек – Хуанхэ (желтой реки) на севере, Вэйхэ – на северо-западе и Янцзы – на юге.

Свою страну Китайцы называли «Срединным государством - Чжунго» (иногда «Поднебесной» - т.е. Тянь – Ся), считая ее центром Вселенной. Понятно, что жители такой исключительной по положению местности ощущали себя особенным народом: единственными носителями культуры, ответственными перед Небом и Землей за правильность космического порядка и его поддержание. Других людей, другие страны долгое время китайцы воспринимали как варваров.

Философия древнего Китая

Китай страна традиций, основными ценностями которой являются поклонение предкам, уважение к прошлому, почитание старших. Любое изменение и новшество воспринимали здесь негативно, стараясь поддерживать старинные устои, воспроизводить былые нормы и обычаи. В обществе господствовала жесткая иерархия: во главе находился правитель (ван), власть которого была неограниченной, т.к. он являлся Сыном Неба, получившим полномочия свыше, народ должен был безоговорочно повиноваться.

Для китайской мысли характерным было представление о цикличности развития космоса, природы, человека. Лао-цзы, например, утверждал «как ни расцветай, придется вернуться к своему пределу». Мир не сотворен, он порождает сам себя и существует по собственным законам. Дао это закон существования мира, естественное положение всего сущего, изначальное совершенство. Поэтому любое вмешательство человека только нарушают гармонию Вселенной. Следовательно оптимальное поведение людей это у-вэй, невмешательство. Но у-вэй не бездействие, а слияние с миром, бытие по его законом, отказ от своеволия, нарушающего ход событий. Все должно идти своим чередом, как заведено от начала времен.

Развитие мира регулировалось двумя противоположными началами. Небо, солнце, свет, сухость, активность, вершина – ассоциировались с мужским началом – Ян; луна, темнота, низменность с пассивным женским – Инь. Они дополняли и обуславливали друг друга. «Все вещества носят в себе Инь и Ян, пополнены ци (энергией) и образуют гармонию» - говорилось в одном из трактов. Гармония, как сказано выше, представлена Дао, - безличным мировым законом, естественным ходом событий, тем что порождает «тьму вещей», оставаясь безликим, вечным, безымянным и неисчерпаемым. Дао – это смысл, познать его – значит постичь законы природы и действовать в соответствии с ним.

Данные идеи разделялись большинством философских школ, наиболее влиятельными из них являлись конфуцианство, даосизм, легизм.

Конфуцианство

Его основателем был Конфуций (551-479 л. до н.э.), родившийся в знатной, но бедной семье. Свою школу создал когда ему было 50 лет, но собственных письменных работ не оставил. Его мысли, а так же ситуации в которые он попадал записывали ученики, что в последствии нашло отражение в трактате «Лунь Юй» («Суждения и беседы»)

Конфуцианство – этико-политическое учение, объектом его внимания является человек. Каждый в обществе должен занимать свое место и действовать согласно долгу («Правитель да будет правителем, поданный – поданным, отец – отцом, сын – сыном»). Необходимо следовать традициям и морали, выполняя свои обязанности.

В основе этики лежит учение о «благородном муже», который противопоставляется «низкому человеку» или «простолюдину» (однако, большинство людей принадлежит третьей группе, сочетающей черты первых двух). Богатство и знатность роли не играют, главное отличие – это внутренние качества человека. Благородный муж характеризуется следующими чертами:

1. Жэнь (гуманность). Это человеколюбие, доброта, справедливость, любовь к людям («Чего не желаешь себе, того не делай людям», «тот, кто искренне стремится к человеколюбию, тот не совершит зла»).

2. Сяо (сыновья почтительность) – предполагает «почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям». При этом само государство понимается как «большая семья»: Император – «отец», а все чиновники – «старшие братья». «Служи своему отцу так, как бы требовал от сына служить себе. Служи своему правителю так, как бы требовал от подчиненного служить себе». Сыновья почтительность дополняет гуманность, лежит в ее основе. Конфуций указывает, что «среди почтительных к родителям и уважительных к старшим братьям мало любящих выступать против вышестоящих».

3. Ли (этикет) – моральные и нравственные нормы, регулирующие отношения между людьми, правила благопристойности, которые позволяют сохранить лицо.

4. И (долг, справедливость) – это нравственное предписание, выполнять которое следует, даже если оно противоречит собственным интересам. Ценность данного деяния не в конечном результате, а в самом действии. Долг – моральное обязательство, которое человек сам на себя накладывает, он основан на внутренних принципах.

5. Мин (знание судьбы или Воли небес). Человеческие законы, хотя и важны, но уступают Воле небес, над которой ничто не властвует. «Тот кто не знает мин, не может быть благородным человеком» (Лунь Юй).

6. Еще одно качество – чжи (разумность, знание, хитроумность, мудрость, интеллект) – это свойство присущее природе человека, не что иное, как способность распознавать истинные цели неба (участие в добрых делах, следование долгу) и реализовать их.

Указанные черты необходимо воспитывать в человеке с малых лет, иначе он с возрастом станет простолюдином. Если благородный муж следует долгу и закону, то низкий человек во всем ищет выгоду и пользу для себя; он требователен к другим, а не к себе; ему нельзя доверить великие дела; ему трудно услужить (вечно придирается, капризен, мелочен и т.д.), но легко доставить дешевую радость. Можно суммировать отличия в таблице:

Отличия «благородного мужа» от «простолюдина»
Благородный муж	Низкий человек
Поступает сообразно закону и долгу	Везде ищет выгоду (чины, деньги, награды)
Требователен к себе	Требует с других, а не с себя
Живет в согласии с другими, но не следует за ними (стадные чувства и погоня за модой не для него, он мягок с людьми, но не идет у них на поводу, его ни подкупить, ни обмануть, ни принудить свернуть с правильного пути, отойти от закона и долга).	Следует за другими людьми, но не живет в согласии с ними (вспыльчив, раздражителен, обидчив, гневлив, думает только о своих интересах, но поддается уговорам, лести, внушаем, им легко манипулировать)
Ему можно доверить великие дела, он способен на самопожертвование, может пойти на смерть ради других людей, ради блага народа и государства.	Нельзя доверить великие дела, ибо он мелочен. Кончает жизнь самоубийством в сточной канаве. Т.е. смерть его никого не огорчает, т.к. он не располагает к себе людей, а использует их. Его смерть так же ничтожна и бессмысленна как и его жизнь.
Боится велений Неба, великих людей и слов совершенно мудрых.	Не знает велений Неба и не следует им, не боится их, презирает великих людей, занимающих высокое положение, оставляет без внимания слова мудрецов.

Во главе общества должны быть стать благородные мужи, ибо «мораль высокого человека подобна ветру; мораль низкого человека подобно траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер», т.е. правители и их приближенные служат примером и образцом для подданных. К управлению нужно привлекать всякого, кто показал свое благородство и мудрость, продвигая его по служебной лестнице в соответствии с заслугами, ведь благородный человек вызывает уважение к себе, он способен влиять на людей, «в доброте не расточителен, принуждая к труду не вызывает гнева, в желаниях не алчен; в величии не горд, вызывая почтение не жесток».

Большая роль в учение Конфуция принадлежит знанию – конкретному, практическому: «знать – значит знать людей». Некоторые наделены мудростью от рождения, но их мало; другие получают знания «благодаря учению» (учиться можно и у древних и у современников). Нужно верно выбирать чему обучаться «слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему» (изучать неправильные идеи вредно и опасно). Необходимо также думать самому: «учиться и не размышлять – напрасно терять время». Конфуций указывал: «Не поговорить с человеком, который достоин разговора, значит потерять человека. Говорить с человеком, который разговора не достоин, значит потерять слово. Мудрый не теряет ни людей, ни слов». Еще при жизни его идеи стали популярными, а культ мудрого учителя и уважение к любому ученику оказали влияние на развитие китайской цивилизации. По преданию у Конфуция было более трех тысяч учеников, однако учение Кун Фу Цзы претворить в жизнь нигде в полном объеме не удалось. Уже во II в до н.э. Конфуций был обожествлен и конфуцианство стало приобретать черты религии. Однако даже те, кто не считал Конфуция богом, почитали его как первого Учителя, наставника, ниспосланного свыше.