Неоплатонизм

Неоплатонизм представлен в трудах Плонина (205 – 270), который учился в Александрии у легендарного Аммония Саккаса, затем – после участия в персидском походе императора Гордиана – основал в Риме собственную школу.

Он столь большое внимание уделял одухотворению, что стыдился своего тела. Исходил из «Единого», которое является первосущностью, но не разумом, не предметом разумного познания. «Единое» выделяет из себя благодаря излиянию (эманации) мировой дух (нус). Нус производит из себя мировую душу; он заключает в себе мир идей, истинный мир, в то время как чувственный мир представляет собой только иллюзорное отражение мира идей. Мировая душа дробиться на отдельные души. Материя возникает как низшая ступень эманации, как «несуществующее», «злое», как абсолютное отрицание божественной первосущности. Последняя и высшая цель души выделяющейся из «Единого», - воссоединения с ним благодаря экстазу (греч. extasis – восхищение, состояние крайней степени восторга, доходящего до исступления). Познание – только ступенька к последнему. Основные сочинения «Эннеады» (Девятки).

Средневековая философия

Считается, что история средних веков включает 12 столетий, сменяет историю Древнего мира и заканчивается эпохой Возрождения (приблизительно V –XIV в.в. н.э.). Обычно это время соотносят со становлением и развитием феодализма. Однако проблема заключается в том, что у разных народов феодализм устанавливался в разное время.

Черты средневековой философии: 1) Тесная связь с религией. Церковное мировоззрение господствовало в обществе, влияло на философию и науку в целом. Любая философская идея приводилась в соответствии с учением церкви и выражалась посредством религиозного понятийного аппарата.

2) Преобладал теологизм и теоцентризм (теология – богословие, от. греч. < theos – бог + logos – учение; теоцентризм – учение о том, что именно бог является основой мира, творит его).

3) Доминировали ретроспективность (т.е. постоянное обращение к прошлому), традиционализм (приверженность к старым обычаям и традициям); дидактизм (учительство, назидательность).

В целом считалось, что чем древнее что-либо, тем подлиннее, истиннее. А так как самым главным документом для человека того времени являлась Библия, верным полагали то знание, которое не противоречило ей. Смысл истин, содержащихся в этой книге был зашифрован и задача философа – расшифровать, раскрыть, разъяснить священный текст. Кроме того, любое новаторство расценивалось как признак гордыни; субъективность и личное отношение исключались из творчества, ученый должен был следовать образцам, канонам.

Показательно, что большинство известных мыслителей того времени были проповедниками либо преподавателями философских школ, отсюда и назидательный, учительский характер философских систем. Именно поэтому средневековую философию называют еще схоластикой (греч. schole – школа), отмечая соединение теолого-догматических посылок с рационализмом (rationalis - разумный), интерес к формально-логическим проблемам, оторванность от жизни.

Традиционно в философии средневековая выделяют два этапа: 1) патристику (от лат. pater – отец), т.е. совокупность теологических, философских и социально-политических теорий христианских мыслителей 2-8 в.в. (т. называемых отцов церкви) и 2) схоластику, которая начала складываться в 9 веке.

Следует обратить внимание на даты; средневековая философия имеет отношение не к хронологии, а скорее к типу мышления. И как ни странно средневековая философия зародилась раньше, чем завершилась античная. Несколько веков они существовали параллельно и влияли друг на друга. Весьма популярными были идеи Платона и Аристотеля, они оказали влияние на Альберта Великого, Фому Аквинского, и других видных философов.

Патристика (II – VIII в.в.) включает в себя следующие этапы:

1. апостолический – сочинения отцов церкви примыкающих к апостолу Павлу;

2. апологический II-III вв. (apologia – защита; попытка доказать совместимость христианского учения и греческой философии на том основании, что это “предуготовительное учение, полагающее и выравнивающее путь по Христу”, а Логос, понимаемый как Святой Дух – посредник между Богом и миром) – Юстин (100-167 г. г), Афинагор (вторая половина II в.), Тертуллиан (160-222 г.г.).

3. систематическая патристика (IV-V в.в.) – систематизация церковной доктрины, спор о природе Христа, обоснование догмата Святой Троицы по которому Бог, обладая общей сущностью представлен 3 лицами (ипостасями), истолкование мира как системы смыслов – Каппадокийский кружок- Василий Великий (330-379), Григорий Богослов (330-390), Григорий Нисский (335-394).

4. догматическая патристика - стабилизация догм. Наиболее ярким представителем патристики являлся Августин Блаженный (354-430), который создал учение о предопределении, уделил внимание проблеме истории, зла, взаимоотношениям бога и души.

Схоластику (IX-XIV в.в.) характеризуют рационалистические методы познания при рассмотрении сверхприродных объектов. Она подразделяется на:

1. Раннюю схоластику IX-XII в.в. – Иоанн Скот Эриугена (810-877); Росцелин (1050-1123); Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Пьер Абеляр (1079-1142). Именно в этот период формируется проблема универсалий (общих понятий), оформляется схоластический метод «Sis et non» (его приписывают Абеляру; смысл в том, что при рассмотрении любого вопроса сначала надо выслушать все доводы «за» и «против» и только после этого принять решение). Данный период характеризуется нерасчленностью науки, философии, теологии.

2. Среднюю (зрелую) схоластику – XIII в.в. – представленную Бонавентурой (1221 – 1274), Альбертом Великим (1193-1280); Фомой Аквинским (1225-27-1274); Роджером Бэконом (1214-1294); Иоанном Дунсом Скоттом (1266-70-1308). Здесь наука и философия отделяются от религии; особый интерес у философов вызывает учение Аристотеля.

3. Позднюю схоластику XIV-XV в.в. – Ульям Оккам (1300-1349) – прозвище «непобедимый доктор» - разграничивающий философскую и теологическую истинность; Жак Буридан (1300-1358) сторонник казуального (телеологического) доказательства бытия Бога; Майстер Экхарт (1260-1327) и др.

Проблематика средневековой философии:

1. Проблема бытия рассматривается исходя из принципа креационизма (creation – сотворение), т.е. мировоззрения основанного на идее сотворения Богом мира из ничего.

Признается, что Бог и мир – две реальности с разным онтологическим статусом, они не переходят друг в друга. Бог – абсолют, ни в чем для своего существования не нуждается, вечная, бесконечная духовная основа бытия. Он создает мир, который несамостоятелен и вторичен. Тварный мир хорош, т.к. создан богом. Зло - вторично, это результат своеволия человека.

2. Проблема познания тесно связана с предыдущей. Если бог и мир две разные сущности, познать их можно разными средствами. Бог в принципе недоступен (бесконечен, вечен, невыразим), только озарение, вера помогут нам его постичь; мир же дан нам в ощущениях и потому постигаем через чувства и разум; возникает вопрос о взаимоотношении разума и веры. Если во время Тертуллина говорили: «верую, потому что абсурдно» (имея в виду, что догмы теологии нельзя постичь разумом и остается только в них верить), то в IV веке возникла новая идея. Ее сформулировал Августин Блаженный (345- 430)-«верую, чтобы понимать». Т.е. стали считать, что вера и знание, тождественны, при признании подчиненности разума. Фома Аквинский развил данный лозунг, с его точки зрения знания и разум помогают и поддерживают друг друга, т.е. развиваются гармонично. В период упадка схоластики преобладающей являлась теория двух истин, сформированная Оккамом и гласившая, что вера и разум независимы, различая между ними непреодолимы, поэтому их необходимо разграничить, а философию и науку эмансипировать (освободить) от религии. Оккам так же сформировал требование удалять из науки понятия, не поддающиеся проверке в опыте (« бритва Оккама»): «Ничто не должно приниматься без основания, если оно не известно или как самоочевидное, или по опыту».

3. Еще один актуальный вопрос: какова соотносимость единичных вещей и общих понятий, отражающих их сущность, т. е. спор об универсалиях. Существовало два подхода: реализм и номинализм.

Реализм (поддерживали Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский) в своих крайних формах восходил к учению Платона, которой утверждал, что идеи, т. е. общее, существует до и вне вещей – в Божественном разуме. Умеренный реализм опирался на теорию Аристотеля об общих родах, по которой общее реально существует, но обязательно в вещах, а не вне их (т.е. абсурдно утверждать, что реально есть человечность вне конкретного человека).

Номиналисты (Росцелин, Дунс Скотт, Оккам полагали, что общее есть лишь после вещей), умеренное направление считало, что универсалии не самостоятельные вещи, а мысли, понятия, слова, имена, создаваемые нашим умом путем абстрагирования; т. е. это продукт ума, имеющий основания в самих вещах. Крайний номинализм утверждал, что это условные понятия, голоса, иллюзии, которых вовсе нет. Такая постановка вопроса, создала новую проблему – каков путь познания универсалий? Если они лишь понятия, следует использовать разум; если они существуют на самом деле – то опыт и ощущения. Т.е. обозначался спор между рационализмом и сенсуализмом.

4. Весьма актуальным был вопрос о доказательстве бытия Бога (если он не дан опыте, как доказать, что он есть?). Онтологическое обоснование (т.е. если есть понятие, не данное нам непосредственно, должна существовать и сущность, которая его порождает) не устраивало философов, и Фома Аквинский предложил пять новых доказательств: а) все движется, значит, движимо чем – то другим, т.е. Богом; б) все имеет причину, должна существовать первопричина (Бог); в) все случайное зависит от необходимого, абсолютная необходимость – Бог, порождающий мир; г) есть различные степени совершенства, и только Бог высшая из них, т.е. эталон; д) у всего в мире есть цель, которую определяет Бог.

5. Антропология исходила из 4-х догматов: творения, грехопадения, искупления и воскрешения. Человек считался двуединым существом; тело было носителем бессмертной души. Следовательно – человек в этом мире временно, нужно больше заботиться о душе посредством аскетизма (здесь аскетизм не умерщвление плоти, не отказ от нее, а подчинение ее духу, обуздание низких страстей). Противоборство души и тела (Августин полагал, что «Человек есть разумная душа, владеющая телом») заканчивалась по – разному. Если потребности плоти преобладали, то душа теряла связь с Богом, но даже у грешника была возможность искупить свою слабость через духовность.

Смысл жизни для средневекового человека состоял в следующем: жить, умереть, быть судимым и достойно нести свой крест (гореть в аду или пребывать в раю).

6. Философия истории: – считалось, что земная история повторяет и отражает небесную, сакральную (от sacen – священный) – от творения мира через страсти Христовы ко второму Пришествию и концу света, т.е. появлялись эсхатологические мотивы (греч. eschatos – последний, конечный – здесь ожидание конца света). Суть истории, ее изначальной план – наказание за первородный грех, испытание воли людей к добру и злу; искупление, отделение грешных от праведных и последующие воздаяние. Главным в истории (она была разделена на 6 эонов – периодов), была не хронология, а логика, т.е. борьба града Земного (грешного, порочного) и Небесного. Время понималось как нечто условное, жили как бы вне времени, в ощущении вечности. Августин утверждал, что существует только настоящее, прошлое – это память, будущее – надежда, все вместе раз и навсегда соединено в Боге как в Абсолютной Вечности. Вообще же, история в ее событиях принципиально предсказуема; пророки за много столетий предугадывают грядущее.

Ярчайшими фигурами средневековой философии являлись Тертуллиан Августин Блаженный, Фома Аквинский.

Тертуллиан Квинт Септимий Флоренс (160 – 220) – родился в Карфагене в языческой семье, получил юридическое и риторическое образование в Риме, выступал как судебный оратор. Он в 195г. принял христианство, вошел в состав строго аскетической секты монтанитов, в 207 г. выступил с резкой критикой сложившейся церковной практики в связи недостаточно последовательным соблюдением принципа аскетизма и оформляющейся иерархии клира (христианского духовенства). Являлся выдающемся христианским апологетом, доказывая преимущество Христианской веры по отношению к язычеству. Он считал, что невозможно разумом постичь истины, открывающиеся в непосредственном аспекте веры – в откровении («верую, потому что абсурдно»). Рациональный подход в делах веры не дает результатов: «Распят сын Божий - не стыдно, ибо постыдно, и умер сын Божий – это вполне достоверно, ибо нелепо. Погребенный он воскрес – это верно, ибо невозможно». Парадоксальный смысл данного утверждения отвергает разум, но постигает душа.

Именно Тертуллиан ввел понятие Божьих ипостасей и термин Троица, а так же принцип триединства Бога («мы поклоняемся единому Богу»). В богопознании решающую роль отдавал непосредственному мистическому опыту. Бог трансцендентен миру (не находится в области бытовых представлений, неподвластен здравому смыслу, выходит за рамки опыта в область недоступную познанию).

Тертуллиану принадлежит системное изложении Символа Веры, перечень семи смертных грехов (тех, что ведут к смерти души), данных в трактате «О стыдливости». В отношении конца света подход Тертуллиана двойственный. С одной стороны «наши желания устремлены к окончанию века сего, к концу мира и пришествию великого дня Господня, дня гнева и отмщения», а с другой «мы собираемся, что бы молиться Богу всенародно … о мире, о благосостоянии всего мира, об отдалении конечного часа». Философ утверждал, что «для нас нет дел более чужих, чем дела государственные». Его идея о том, что «для всех только одно государство – мир» привела к появлению космополитизма (космополит <гр. kosmopolites> - граждан мира, сторонних сближения народов и национальных культур).

Августин Блаженный (354 – 430) Аврелий – теолог и философ, виднейший представитель патристики, признанный в православии блаженным, а в католицизме святым и учителем Церкви. Сын язычника и христианки, до принятия христианства (387) увлекался манихейством и скептицизмом. С 395г. епископ Гиппона (Сев. Африка). Основные произведения «О граде Божьем», «О прекрасном и пригодном», «Против академиков», «О порядке», «Исповедь» и т.д.

Ярый противник инакомыслия и ересей (<гр.hairesis – особое вероучение –отклонение от догматов и норм господствующей религии): «лучше сжечь еретиков живьем, чем дать им коснеть в заблуждениях». Полагал что все в мире предопределено, Бог «от века» предназначил одних людей к спасению, других к адским мукам, вне зависимости от поступков. Человеческая воля – слепое орудие воли Бога.

Онтология построена вокруг учения о Боге, как о принципе бытия. Бог – внематериальный абсолют, который творит мир и человека, он сверхприродная личность, создававшая все сущее. Мир хорош, поскольку существует благодаря Богу; зло же не субстанция, а порча субстанции, ее порок и повреждения, т.е. недостаток добра.

Ход историй, жизнь общества – борьба двух противоположных царств – Земного (грешного) и Божественного (небесного). Земное воплощено в государственных учреждениях, власти, армии, бюрократии, законах и императоре; оно погрязло в пороках и язычестве и поэтому рано или поздно будет побеждено Небесным. Царство Божье представлено священнослужителями – людьми, наделенными благодатью, и близкими к Богу, которые объединены в христианскую Церковь. В связи с тем, что большинство людей грешны и далеки от Бога, светская власть еще будет существовать, но ее следует подчинить духовной власти. Т.е. короли и императоры должны подчинятся Церкви и Папе Римскому, выражать их волю, ибо только церковь способна объединить мир. Большое внимание Августин уделял проблеме формирование личности, утверждая, что только Божественная благодать может спасти человека, избавить его от греха.

Задача церкви сводится к тому, чтобы, обратить все человечество в «истинную веру», и из «церкви воинствующей» превратиться в «церковь торжествующую». Насилие – следствие греховной испорченности человека, оно неизбежно, но достойно презрения. Бедность, зависимость от других, подчинение не угодно Богу, но пока эти явления существуют, с ними следует смириться. Государственную власть Августин хотя и признает, но характеризует отрицательно, называя разбойничьей шайкой.

Фома Аквинский (1225/26 – 1274) доминиканский монах, крупный философ, систематизатор схоластики, создатель томизма (одного из господствующих направлений католической церкви), удостоен титула «Ангельский доктор» и в 1323г. причислен к лику святых, 1567г. признан «Общим учителем церкви». Основные работы: «Философская сумма (об истинности католической веры против язычников)» (1261 – 1264) и «Сумма теологии (1265 – 1273)».

Считал, что религия и наука приходит к истине различными путями: теология через откровение, наука через опыт и разум; следовательно, они не зависят друг от друга; истина, т.о. двойственна. Философия – служанка теологии, т.к. используется ею для того, что бы обосновать откровение и сделать его более близким душе человека. Мудрость состоит в стремление постичь Бога, наука - способствующее этому средство; истины веры и разума не должны противоречить друг другу, а находиться в гармонии. Однако в области философии решающую роль Аквинат отводит не учениям святых отцов и откровению, но интеллектуальным рассуждениям.

В споре об универсалиях стоит на позициях умеренного реализма (который восходит к идеям Аристотеля). Согласно Фоме универсалии существуют трояко: в божественном интеллекте до всяких вещей, как архетипы; в субстанциях или вещах, как их сущность; в нашем уме как абстракция. Сущность (эссенция) вещи – это «чистая идея», совокупность черт, признаков, назначения, смысла – которая существует в разуме Бога. А само существование вещи (экзистенция) – не что иное, как сам факт бытия. Сущность и существование едины только в Боге; вещь или явление есть сущность, которая обрела существование по воле Бога, а не сама по себе. Таким образом – Бог самосущее и безусловное существование; а вещь – существование случайное, зависимое.

Отсюда следует: все состоит из сотворенной материи и формы, которая является определяющим, активным началом, т.к. форма одновременно цель возникновения вещи. Чем более та или иная форма подобна Богу, тем она совершеннее, т.к. Бог «форма всех форм». Хотя провидение правит миром, Бог не несет ответственности за зло, он не вмешивается непосредственно в каждое событие. Зло – неполнота добра, оно лишено самостоятельной реальности. Все сущее есть благо, мир задуман так, чтобы в вещах имелось определенная доля неравенства для осуществления всех степеней добра. Иерархичность мира служит доказательством Бытия Бога: 1) из наличия движения в мире выводится его первоисточник; 2) из наличия причин – первопричина; 3) из наличия случайного - абсолютно необходимое; 4) из наличия различных степеней совершенство – абсолютно совершенное; 5) из наличия цели – высшая финальная цель. Т.е. Фома использует принцип аналогий – по которому каждая вещь содержит «отблеск» или «печать» творца.

Человек высшее – в ряду телесных созданий. Его отличает от них разумная нематериальная душа и свободная воля. Поэтому он несет ответственность за свои поступки. Душа – духовная основа личности (человека). Личность есть единство души и тела. Чувства человека обращены к интеллекту, а страсти (вожделение, пылкость) – к воле. Страсти необходимо подчинить духовному началу. Добродетели делятся на моральные (идут от воли, управляемой интеллектом) и интеллектуальные (восходят к разуму). К интеллектуальным добродетелям относятся познания первых принципов, знание, мудрость; к моральным – познание практических первооснов (естественные права человека), совесть, благоразумие. Благоразумие, мужество, умеренность и справедливость дают основу моральности, но совершенное их единство дает только любовь к Богу или, если шире – вера, надежда, любовь.

Справедливость есть свойство, как личности, так и государства. Человек – «политическое животное», поэтому он может существовать только в государстве. Государство происходит от Бога, его суть – направлять действие людей. Хотя всякая власть от Бога, формы правления различны, есть олигархия, монархия, тирания («демократию» по Фоме можно считать разновидностью тирании). Лучший способ правления сочетает монархические, аристократические и демократические элементы. Право – т.е. система законов, - это разумные распоряжения подданным, направленные к всеобщему благу.

Таким образом – заслуги Фомы Аквинского в том, что он систематизировал схоластику, выдвинул идею об истинности разумного познания в случае его соответствия с истиной веры, разделил философию и теологию. В 1878 г. учение Аквината объявлено решением Папы Римского официальной идеологией католицизма.

Значение средневековой философии:

1. Борьба между номинализмом и реализмом сформировала новые представления о познании, сделала гносеологию самостоятельной.

2. Начиная с номинализма, ориентация на опыт и эксперимент вошла в оборот науки.

3. Появилось субъективное толкование человеческого разума, что привело к возникновению субъективного идеализма (Юм, Беркли).

4. Оформилось философское понимание «Я», внутреннего мира, личности.

5.Сформировалась идея воспитания плоти, ее подчинения духу, что способствовало появлению гуманистической этики.

6.Эсхатологические установки заставили искать смысл истории. Появилось герменевтика как метод интерпретации текстов, а так же политическая философия гуманизма (Ф. Бэкон, Локк, Гоббс).