Тема 7 типы культурных изменений

1. Типы классификаций социокультурных изменений (Е.Скворцова, П. Штомпка, Б.Ерасов).

2. Изменения, ведущие к обогащению и дифференциации культуры

3. Изменения, ведущие к ослаблению дифференциации и упадку культуры

4. Кризис культуры

5. Социальная и культурная травма

II. Работа со словарём. Основные понятия

Кризис культуры, кризисное сознание, культурный лаг, культурная травма, межкультурный конфликт, аномия.

В теории культуры сложились системы классификации изменений разного масштаба и уровня.

• Историческая смена фаз и этапов, связанная со сменой основных типов социальности (доиндустриальный, индустриальный, постиндустриальный).

• Смена духовных стилей, художественных жанров и направлений, ориентаций и мод; территориальные перемены центров культурной деятельности (романский, готический, неоклассицизм, барокко, романтизм, реализм, модернизация, постмодернизм).

• Обогащение и дифференциация культуры, формирование новых жанров и видов искусства в результате творческого процесса или внешних влияний.

• Состояние длительной неизменности, повторяемости норм, ценностей, знаний, ограничение нововведений, приверженность традициям – культурный застой.

• Ослабление дифференциации или устранение элементов культуры, упадок и деградация.

• Кризис культуры как проявление несоответствия разных частей социокультурной системы.

• Циклические, или волнообразные, изменения – движение общества по исходным циклам бытия, повторяющее себя на протяжении многих поколений.

Инверсия – вариант цикличности, охватывающий и духовные и политические изменения, которые идут не по кругу, а совершают маятниковые качания от одного крайнего состояния к другому. Инверсия может привести к разрушению накопленного ранее, а затем – к возрождению или реставрации, возрождению необходимых компонентов духовной структуры.

Польский социолог П.Штомпка выделяет в теориях социальных изменений три типа доминирующих парадигм.

1. В XIX в. господствовала парадигма прогресса.

2. В середине ХХ в. мы стали свидетелями разложения идеи прогресса и роста влияния парадигмы кризиса (Г. Зиммель, К.Ясперс и др.).

3. В конце ХХ в. в средствах массовой информации, в речах политиков, в повседневной жизни нашла проявление парадигма травмы

Рассмотрим некоторые парадигмы, характеризующие соответствующие типы культурных изменений, более подробно.

Выделяют два этапа культурной деградации, ведущей к устранению фундаментальных элементов социокультурных систем (норм, ценностей): упадок и кризис.

Культурный упадок чаще всего связан с ослаблением значи­мости высоких сфер культуры, с её примитивизацией, ростом прагматической направленности общественного сознания, то есть с набором факторов, вызванных стандартизацией жизни в условиях массового общества. Упадок также может выражать себя либо как усталость, реакция расслабления на предшест­вующий бурный период развития культуры, либо как неудовле­творенность его результатами. Так, например, мрачный пафос романтиков XIX в. преодолевал социальный утопизм эпохи Просвещения в отказе от эйфории, вызванной Великой фран­цузской революцией. Упаднические взгляды российской твор­ческой интеллигенции начала XX в. были реакцией на неудачу первой русской революции и поражение популярных в общест­ве социалистических идеи. Дала о себе знать и утомленность, вы­званная напряженными поисками предшествующего «золотого столетия» русской культуры. Упадок как социокультурное явление не фатален, он может смениться новым взлетом культуры, и это отличает его от кризиса.

Культурный кризис сопровождается резким ослаблением традиционных связей между важнейшими элементами и институтами культуры. В силу этого система подвергается распаду. Кризис может быть окончательным, но может также дать начало формированию иных, более актуальных элементов и их связок, став зародышем новой культуры.

Духовный кризис общемирового значения на обозримом историческом отрезке человечество пережило дважды: в начале и конце так называемой эпохи оси (термин ввел в научный обиход немецкий философ К. Ясперс, 1883—1969).

Ось мировой истории Яспсрс относил к духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н. э. Тогда произошел самый резкий поворот в истории - родился человек как разумная и одухотворенная личность. Человек впервые выходит из природной колыбели и осознает бытие в целом, самого себя и спои границы. Разрывается единство субъектно-объектных отношений, присущее мифосознанию древности. Твердые устои жизни, основанные на ритуалах и запретах, рушатся. Человек перестает быть замкну­тым и начинает сомневаться, что знает себя и мир. Глубину смятения духа отразили слова греческого философа Сократа: «Я знаю, что я ничего не знаю». Однако и Сократу же принадлежит другой афоризм: «Познай самого себя». Собственно в этих двух высказываниях отражена вся суть мирового культурного переворота.

Впервые в истории человек сознательно открылся для всего неслыханного и невиданного, снял табу на новизну и оказался беззащитным перед лицом грозного мироздания. Поселившееся в человеке чувство ужаса от осознания своей беспомощности перед миром заставило его интенсивно искать спасения, которое было открыто в глубинах самосознания. Преодолевая главный барьер — скованность плотью, человечество обретает разные пути выхода: в спокойствии души, медитации, нирване (буддизм), в единении с дао (даосизм), в покорности воле Бога (иудаизм). И только греки обнаружили путь внутри самого мира. Для них он состоял в порыве к идее. Недаром Греция стала родиной классической науки и философии, сделав предметом своего исследования человека. Греческий логос восстал против мифа, как фундамента прежней культуры, поверг общество в стихию рефлексии, интеллектуальных споров и борьбы. Были заложены основные категории мышления, появились профессиональные философы, странствовавшие в поисках истины и встреч друг с другом. Мир сдвинулся. Культурный динамизм граничил с духовным хаосом. Стабилизирующим моментом оказались универсалистские претензии молодых мировых религий. Их популярность росла, а фундамент ее покоился на общей для всех них идее личного совершенствования человека. Преодолев границы индивидуального существования в поисках пути спасения, человек рождается как личность, а человечество в целом совершает скачок в новую для себя культурную эру.

В XX столетии, по оценкам многих мыслителей, эта мировая эпоха завершается. Мировой исход определяет ускоренная модернизация, опережающая по темпам развития скорость вызревания новых духовных факторов. Таким образом, сегодня, как и два с половиной тысячелетия назад, человечество стоит перед лицом мирового культурного кризиса. В его средоточии опять оказывается личность, автономизация которой достигает своего предела и сталкивается со встречной тенденцией стандартизации жизни и нивелировки духовно-нравственных ценностей.

Положение ещё более осложняет ситуация «культурного лага» (понятие У.Огборна), когда одни части культуры изменяются быстрее, а другие медленнее. Например, ценностный мир молодёжи не меняется столь быстро как материальное положение; разрыв во времени между культурной и социальной динамикой (технологические изобретения и социальная адаптация к ним) и т.д. В социологии «культурный лаг» трактуется как неспособность общественного сознания поспевать за сменой идей, моды, вкусов, как отставание развития морально-нравственных качеств человека от темпов научно-технического прогресса, как атрофия творческой активности на фундаментальных направлениях культурного развития и повышенная продуктивность на второстепенных.

Главным итогом становится тотальная потеря ценностных ориентиров, которые заменяются «культурной всеядностью». Падение престижа мировых религий как главных стабилизаторов культуры «эпохи оси» выносит окончательный приговор современности как апокалипсической эпохе. И все же, однозначно фатальной оценки исхода современного кризиса культуры давать не стоит. В итоге все будет определять степень духовной устойчивости человечества, его способность вовремя включить имеющиеся в его распоряжении и не востребованные пока резервы. Именно их актуализация и покажет, способна ли современная культура к преобразованию или она обречена на безвозвратную гибель. И решающую роль здесь может сыграть не все человечество, а лишь его часть, чьи духовные устои крепче и глубже запечатлены в национальном самосознании.

Подобный вывод содержится и в новой концепции рубежа XX-XXI вв. – «социальной и культурной травмы».

В медицине травма обозначает неожиданное воздействие на организм и его отношение с окружением при длительных деструктивных влияниях. Применительно к социальной сфере говорят о деструктивном воздействии на социальное тело. Явление, обозначенное как травма, вызывает ответные реакции на «травмирующие события» прошлого (революции, проигранная война, крах рынка и т.д.) и определяют способность к дальнейшему социальному изменению. При описании социокультурной травмы как динамично развивающегося процесса («травматической последовательности») выделяют шесть стадий:

1. Структурное и культурное прошлое – среда, благоприятствующая возникновению травмы (раздувание, раскол, конфликт внутри культуры, возникающие быстро, неожиданно и охватывающие ключевые компоненты культуры, - ценности, верования, нормы общества).

2. Травматические события или ситуации (то, что нарушает привычный образ мысли и действий, меняет жизненный мир людей, их модели поведения и мышления).

3. Культурные рамки травм. Травма – одновременно объективна и субъективна. Коренясь в реальности, она не проявляется до тех пор, пока её не увидят и дадут ей определение. Попытки определения, восприятия интерпретации не возникают в вакууме. Всегда присутствует наличный набор доступных значений, закодированных в культуре конкретной общности. Индивиды не выдумывают значения, а отбирают их из окружающей культуры, применяя к потенциально травматическим событиям. Некоторые из этих интерпретаций описывают события как травматические. Некоторые рассматривают воображаемые события как травматические. А некоторые не считают объективно травматические события таковыми.

4. Травматические симптомы, т.е. определённые схемы поведения и представлений, их проявления. Возможны три типа симптомов: на биологическом, демографическом уровне (эпидемии, голод, рост смертности и т.д.); разрушения социальной структуры (политическая анархия, нарушение и распад семьи, крах корпорации и т.д.); область воздействия травмы на культуру.

Такая травма наиболее важна, т.к. она, как все феномены культуры, обладают сильнейшей инерцией, продолжают существовать далее. Другие виды травм, иногда поколениями сохранялись в коллективной памяти или в коллективном бессознательном, при определённых условиях проявляя себя вновь и вновь. Например, травмы этнические, коренящиеся в насильственных, травматических событиях прошлого, крах коллективной идентичности после распада СССР и т.д..

Можно выделить несколько условий, вызывающих культурную травму:

Во-первых, травма возникает в результате конфликта между фактами настоящего или прошлого, интерпретируемые как несоответствующие базовым основам культуры.

Во-вторых, травма возникает, когда люди оказываются во власти новой культуры (иммигранты).

Третий случай культурной травмы связан с обновлением образа жизни под влиянием изменений технологий, экономики, политических условий (и рамках неизменной и медленно меняющейся культуры), то есть результат столкновения нового образа жизни со старой культурой.

В-четвёртых, культурная травма может иметь внутрикультурные истоки (когда разные сегменты культуры имеют разный темп развития и др.). Не все группы общества равно восприимчивы к культурным травмам и способам выражать это. Решающим является наличие ресурсов, социального и культурного капитала (образование и др.), помогающих осознать, определить травмы и активно противостоять им.

5. Люди по-разному реагируют на состояние травмы, (посттравматическая реакция) используют разные стратегии, модели активной адаптации к ней. Их классификация содержится в двух теоретических концепциях социологии: Первая – классическая аномия и адаптация к экономическому состоянию у Р.Мертона.

Мертон рассматривает четыре типа адаптации к аномии, т.е. состоянию общества, в котором заметная часть его членов, зная о существовании обязывающих их норм, относится к ним равнодушно или негативно , ритуализм, ретриатизм (пассивные)

Инновация может рассматриваться как «культурное производство», стремящееся смягчить несоответствие данной культуры другой.

Бунт - радикальная попытка полной трансформации культуры ради замены состояния травмы новой культурной системой.

Ритуальная адаптация обращается к неустановленным традициям, привычкам и их культивированию как надёжным укрытием от травм.

Ретриатизм в данном контексте есть игнорирование травмы, попытку действовать, будто её нет.

Вторая концепция, сформулированная Э.Гидденсом в 1990 г. – идея риска как фактора поздней современности.

Гидденс обсуждает типы противодействий, типичной коллективной реакции на риск: 1) прагматическое, обычное деловое отношение, сосредоточенность повседневных заданиях и сознательном подавлении беспокойства; 2) оптимизм, вера, что всё как-то образуется благодаря предусмотрительности или науке, технике, разуму; 3) циничный пессимизм; 4) жёсткая борьба против выявленных источников опасности в основном в рамках социальных движений.

6. Преодоление травмы – завершающая фаза или начало нового цикла травматической последовательности, если смягчённая травма несёт за собой благоприятные структурные и культурные условия для проявления нового вида травм («порочный круг разрушения культуры» и «добродетельный круг культурной реконструкции»).

Таков диалектический механизм культурного изменения через возникновение и преодоление культурной травмы.

Контрольные вопросы

1. Каков принцип положен в основу типологизации культурных изменений у различных авторов?

2. Каковы типы изменений, ведущие к обогащению культуры?

3. Может ли культура обойтись без кризисов?

4. Что общего между закатом античности и современным кризисом?

5. Отчего процветание культуры сменяется её упадком?

6. Верно ли, что кризисы сопутствуют только европейской культуры?

7. Что такое «осевое время» у К.Ясперса?

8. Каковы основные стадии развития социальной и культурной травмы?