22. Концепция "одномерного человека" г.Маркузе

(Marcuse) Герберт (родился 19.7.1898, Берлин), немецко-американский философ и социолог. Наряду с Т. Адорно и М. Хоркхаймером - один из основателей Франкфуртского института социальных исследований. С 1934 - в США. В годы 2-й мировой войны 1939-45 работал в информационных органах американской разведки, выступал с антифашистскими статьями. В 50-х годах "эксперт" Русского института при Колумбийском и Русского центра при Гарвардском университетах. Профессор Брандейского (1954-1965) и Калифорнийского (с 1965) университетов.

Формирование взглядов М. происходило под влиянием идей М. Хайдеггера и особенно Г. Гегеля и З. Фрейда. Вместе с тем, проявляя неизменный интерес к учению К. Маркса, М. широко использует его категории и некоторые идеи, интерпретируя их часто в духе современной буржуазной философии и социологии. Согласно М., развитие науки и техники позволяет господствующему классу современного капиталистического общества сформировать через механизм потребностей новый тип массового "одномерного человека" с атрофированным социально-критическим отношением к обществу и тем самым "сдерживать и предотвращать социальные изменения". Включаясь под воздействием навязываемых ему "ложных" потребностей в потребительскую гонку, рабочий класс стран развитого капитализма "интегрируется" в социальное целое и утрачивает свою революционную роль. В этих условиях революционная инициатива, по М., переходит в рамках "развитого" общества к "аутсайдерам" (люмпены, преследуемые национальные меньшинства, безработные и т. п.), а также к радикальным слоям студенчества и гуманитарной интеллигенции. В мировом масштабе носителями революционные инициативы выступают обездоленные массы "бедных" стран, противостоящие "богатым", к которым М. причисляет и империалистические и развитые социалистические страны. Рассматривая институты буржуазной демократии как инструмент ненасильственного подавления оппозиции, М. настаивает на "радикальном отказе" от легальных форм борьбы как "парламентской игры". М. отрицает революционную роль марксистских партий развитых капиталистических стран и революционную сущность их политических программ. Выступая как разновидность "постиндустриального" романтизма, утопия М. объективно служит разобщению и дезориентации антикапиталистических сил.

Называя свою область знания критической теорией, Маркузе датирует ее зарождение первой половиной XIX века (связывая ее с теорией Маркса)и считает, что в XX веке понятия критической теории утратили свою оппозиционность по отношению к обществу. Общество различными путями переросло некогда революционные противоречия и трансформировало некогда антагонистичные друг другу силы. Оно стало тоталитарным (понимание этого термина у Маркузе отличается от общепринятого: он подразумевает нетеррористическое экономическое координирование общества), т.е. оно лишило все критические идеи оппозиционности, встроив их в свое функционирование.

Основой саморегулирования современной индустриальной цивилизации является уже не репрессия, не подавление влечений и потребностей большинства, но формирование (преформирование; см. гл. 1) стандартных, ложных потребностей, привязывающих индивида к современному обществу, потребностей, которые Маркузе называет репрессивными. Тем самым индивид лишается основы (и онтологической, и моральной), на которой он мог бы развить автономию, а тем более способность противостоять целому, теперь уже действительно целому общества. Формируется модель одномерного мышления и поведения. Реализацию этой модели и прослеживает в своей книге Маркузе на разных уровнях и в разных областях: на уровне индивида, на уровне общественных процессов (ч. 1 "Одномерное общество"), в науке и философии (ч. II "Одномерное мышление").

Все сказанное можно было бы отнести к сфере социологии, но дело в том, что Маркузе не останавливается на описании этого "универсума фактов", но ищет исток последнего в метафизической сфере. Тем самым он отходит от марксовой модели познания общества и следует скорее всего за Хайдеггером. Согласно Маркузе, в основании современной развитой индустриальной цивилизации лежит определенный исторический проект (т.е. отношение человека к миру, определяющее как мышление о мире, так и деятельность в нем), а именно: технологический проект, или технологическая рациональность. Доминирующим в отношении европейского человека к природе является стремление поработить ее, изменить, приспособить к удовлетворению своих потребностей. Но это стремление оборачивается и против самого человека как части природы. В этом - иррациональность репрессивной рациональности, которая чревата катастрофой и для природы, и для человека. Катастрофичность развития технологической цивилизации заключается еще и в том, что оно уничтожает шансы альтернативы, ибо делает человека неспособным отказаться от благ, этой цивилизацией предоставляемых. Сама мысль о возможном отказе от этих благ, от удовлетворения ложных потребностей кажется современному человеку катастрофичной.