- •Содержание
- •От редактора
- •Предисловие
- •Предисловие к русскому изданию
- •I. Поиск фундамента всего знания и всего сущего
- •II. Лиха беда-начало: что может быть главным принципом?
- •1. Первое определение arche
- •2. Arche как становление
- •3. Бытие против становления
- •3.1. Причина видимости
- •3.2. Бытие и мышление
- •III. В чем состоит предмет и задача философии?
- •IV. Arche как идея: экспликация и первый ответ
- •1. Плавание в поисках причины
- •2. Путь из пещеры
- •2.1. Онтологическое толкование
- •2.2. Теоретико-познавательное толкование
- •2.3. Путь из пещеры как путь к истине
- •3. Формы знания: разум, рассудок и мнение
- •4. Диалектика: восхождение и нисхождение
- •5. Идея и явление
- •V. Альтернатива идее: атом
- •VI. Первое теоретико-научное размышление, или сомнение в верности пути философии
- •VII. Основные понятия онтологии
- •1. Движение: возможность, действительность и учение о причинах
- •2. Различие между природной вещью и искусственным продуктом
- •3. Категории
- •4. Трансценденталии
- •5. Действителен или реален дуб? ousia и eidos
- •6. Бог аристотеля: определение arche как неподвижного двигателя
- •VIII. Деструкция онтологического мышления
- •1. Неподвижный двигатель versus бог откровения
- •2. Ограничение языка сущим
- •2.1. Понятие - это не понятие
- •2.2. Язык: посредник между мышлением и сущим
- •3. Поиск новой причины мышления
- •4. Сущность и существование
- •5. Спор об универсалиях
- •IX. Является ли философия метафизикой?
- •X. Открытие я как принципа. -может ли я быть arche?
- •XI. Принципы теории познания нового времени
- •1. Я как arche познания
- •2. Я есть или меня нет?
- •3. Познание - это припоминание
- •XII. Теория познания как трансцендентальная онтология
- •1. Сущее как закон связи
- •2. Является ли трансцендентальная философия онтологией?
- •3. Рассудок и созерцание как условие опытного познания
- •4. Эмпирическое и трансцендентальное сознание
- •XIII. Изменение понятия субстанции
- •XIV логика и истина
- •1. Логика
- •1.1. Обзор и определение предмета
- •1.2. Основоположения логики
- •1.3. Учение о понятии
- •1.4. Учение о суждении
- •1.5. Учение о заключении
- •2. Что такое истина?
- •2.1. Теория корреспонденции и когерентности
- •2.2. Семантическая теория истины
- •2.3. Теория консенсуса
- •XV. Синтетическое и аналитическое суждение
- •XVI. Философия как диалектика
- •1. Абсолютная онтология
- •2. Критика есть познание
- •3. Диалектика
- •XVII. Теория познания после гегеля
- •1. Материя как основа познания
- •2. Позитивистская критика познания
- •XVIII. Теория науки
- •XIX. Феноменология и экзистенциальная онтология
- •1. Феноменология
- •1.1. К самим вещам!
- •1.2. «Заключение в скобки» веры в бытие
- •2. Опыт реабилитации онтологии как экзистенциальной онтологии
- •2.1. Еще раз бытие и ничто: вопрос о смысле бытия
- •2.2. Проект и брошенность
- •2.3. Бытие и свобода
- •XX. Язык как путеводная нить философии
- •1. Аналитика языка
- •2. Герменевтика
- •3. Универсальная критика языка
- •XXI. Свобода и ответственность
- •2. Добровольность и правосудность поведения
- •XXII. Что я должен делать?
- •1. Нравственность как пережитая добродетель
- •1.1. Добродетели рассудка
- •1.2. Нравственные добродетели
- •2. Нравственные добродетели и их содержательное определение
- •2.1. Храбрость
- •2.2. Благоразумие
- •2.3. Справедливость и гуманность
- •2.4. Дружба
- •2.5. Любовь
- •3. «Нелепость» ли заблуждающаяся совесть?
- •XXIII. Категорический императив
- •1. Структура императива
- •2. Соответствие формы и содержания
- •3. Моральность, легальность и автономия
- •4. Ответ совести: нравственный поступок как риск
- •5. Индивидуальная этика и социальная этика
- •XXIV. Человек как проблема философии
- •1. Тело и душа
- •2. Труд и господство
- •3. Эрос
- •3.1. Миф о человеке-шаре
- •3.2. Вещь ли мое тело? одно заблуждение: брак как «commercium sexuale»
- •3.3. Определение человека через чувственность
- •4. Смерть и вопрос о смысле жизни
- •XXV. История и современность
- •1. Время и историчность
- •2. Проблемы исторического сознания
- •3. О смысле истории
- •XXVI. Религия
- •1. Доказательство бытия бога
- •2. Бог в речи по аналогии
- •3. Философская теология
- •4. Критика религии
- •5. Философия религии
- •XXVII. Заключение: утраченный фундамент всего знания и всего сущего
2. Является ли трансцендентальная философия онтологией?
Если бы трансцендентальная философия была и онтологией, а не только теорией познания, то ей удалось бы доказать, что принципы познания сущего являются также и принципами самого сущего.
Возможно ли вообще такое доказательство? Кант, по крайней мере, пытается получить его. Успех свидетельствовал бы, что неким позитивным понятием arche удалось бы заложить новый фундамент в преодоление как античного, так и средневекового, только негативно, как бог, понятого бытийного основания онтологии.
Мы проследим эту попытку и увидим, что для Канта только разум, причем только человеческий разум, мог быть проверен на предмет со-отвествия такому новому принципу. Вот почему в отношении природы он утверждает, что само мышление выступает основанием ее порядка и закономерности:
162
Следовательно, мы сами вносим порядок и закономерность в явления, называемые нами природой, и их нельзя было бы найти в явлениях, если бы мы или природа нашей души не вложили их первоначально.12
3. Рассудок и созерцание как условие опытного познания
Мы уже знаем, что Кант выводит человеческое познание из двух основных источников, а именно из созерцания и рассудка. Рассудок — это причина единства в опыте, т. е. он собирает множество чувственных впечатлений в единое целое, так что я благодаря ему могу узнать, что это, к примеру, книга. А в качестве способности устанавливать правила, согласно которым поступает рассудок, его деятельность выступает производством единства благодаря «вкладыванию» отношений и связей в «данное» (материю):
Но связь (conjunctio) многообразного вообще никогда не может быть воспринята нами через чувства и, следовательно, не может также содержаться в чистой форме чувственного созерцания, ведь она есть акт спонтанности способности представления, а так как эту способность в отличие от чувственности надо называть рассудком, то всякая связь — сознаем ли мы ее или нет. . есть действие рассудка, которое мы обозначаем общим названием синтеза, чтобы этим также отметить, что мы ничего не можем представить себе связанным в объекте, чего прежде не связали сами; среди всех представлений связь есть единственное, которое не дается объектом, а может быть создано только самим субъектом, ибо оно есть акт его самодеятельности.13
Этим сказано: мышление как действие рассудка не в состоянии произвести познание из самого себя, напротив, оно всегда нуждается в созерцании, будь оно чистое или эмпирическое;14 и поскольку познание порождается синтезом, т. е. таким составлением, в котором соединяется рассудок и созерцание, то рассудку выпадает задача осуществить это соединение между собой и данным в созерцании. Эту задачу, которую Кант называет актом спонтанности, рассудок осуществляет с помощью собственных форм, категорий рассудка. И только благодаря этому данное, проявляющееся в созерцании, можно осмыслить как предмет.
12 Там же. С. 716.
13 Там же. С. 190.
14 Познание книги основывается на эмпирическом созерцании, математическое познание — на чистом созерцании.
163
Сущность рассудка в том, чтобы приводить все к единству, он спонтанен в осуществлении единства, и все же он относится к данному не непосредственно, а только посредством форм созерцания (пространства и времени). В противоположность стихийности и опосредованно-сти рассудка созерцание непосредственно и рецептивно. Данное в нем всегда действительно без всякого опосредования. Рецептивным оно является потому, что оно человеческое, т. е. конечное созерцание. Что это значит? Можно провести принципиальное различие между интеллектуальным и чувственным созерцанием. К последнему принадлежит как эмпирическое, так и чистое созерцание.15 Интеллектуальное же созерцание должно мыслиться как спонтанное, оно в своей спонтанности не зависит от того, что ему дано, и создает из самого себя предметы своего познания. И именно невозможность этого — отличительный признак человеческого созерцания, которое в этой невозможности и вытекающей из нее зависимости от предданного обнаруживает свою конечность.
В выводах Канта бросается в глаза то, как он через отрицание понятия конечного, т. е. чувственного созерцания, приходит к понятию интеллектуального созерцания, которое считается им исключительно божественным способом созерцания. Интеллектуальное созерцание есть потенциальная основа бытия вещей, хотя бог никоим образом не рассматривается как причина человеческого познания вещей и их истинности. Кант — не Декарт, и причина бытия вещей не раскрывается им с помощью теоретического мышления. В критике теоретического разума идея бога является простой идеей, действительность ее остается недостоверной.
Формы человеческого созерцания — пространство и время, иные, чем формы божественного созерцания. Из трех возможностей того, как их определить, как субстанции, акциденции или отношения, Кант выбирает последнее. Если бы пространство и время были субстанцией, то они, спорит Кант с математическим естествознанием, получили бы абсолютную реальность пространства и времени, «двух вечных и бесконечных... нелепостей (Undinge), которые существуют (не будучи, однако, чем-то действительным) только для того, чтобы охватить собой все действительное».16 Можно ли пространство и время принимать за нечто реальное, если все, что считается реальным, проявляется в пространстве и времени? Принятие пространства за суб-
15 Под чистым созерцанием Кант понимает такое созерцание, которое свободно от содержания ощущения и образует только форму чувственности.
16 Кант И. Критика чистого разума. С. 142.
164
станцию мы находим в атомистическом учении Левкиппа и Демокрита, которые пытались из пустого пространства с помощью атомов выстроить космос.
Если пространство и время мыслить как акциденции, то возникает вопрос, свойствами чего они являются. Свойствами предметов? Но освобожденное от всех предметов пространство было бы по-прежнему пространством, так что в конечном счете речь в этом случае могла бы идти только о боге как носителе акциденций пространства и времени. Так, остановившись на примере пространства, можно сказать: если есть делимое пространство, то должен быть также и делимый бог.
Таким образом, остается только одна возможность — мыслить пространство и время как отношения; хотя система отношений дана только для мышления. Здесь опять можно поставить вопрос: чье это мышление? Чтобы удостоверить реальность пространства и времени, а значит и реальность того сущего, которое проявляется в них, Лейбниц17 утверждал, что обе формы созерцания, т. е. пространство и время, суть «phaenomena Dei».18
Однако Кант в своих критических работах отвергает понимание пространства и времени как способов проявления мысли бога и признает их только формами человеческого мышления. Тем самым он стремится сказать, что данное в созерцании этими формами не есть то, что оно есть, будучи явленным в своей истинности. Человеческое созерцание всегда видит данное только так, как оно существует в пространстве и времени, т. е. как явление, а не в соответствии с его истинным бытием.
Этой пропастью между действительным бытием и явлением или между идеей и явлением мы заняты уже с самого начала своего изложения. И хотя мы видим ее и у Канта, все же она у него принимает другую форму. Причину несоизмеримости сущего, как оно есть для себя, и его явления следует искать не в отношении причины бытия и явления, а в отношении причины познания и сущего. Это уже не
17 Готтфрид Вильгельм Лейбниц родился в 1646 г. в Лейпциге. Он изучал философские дисциплины и юриспруденцию в Лейпциге и Йене и защитил диссертацию в 1667 г. Работал в области философии, теологии, математики, медицины, экономики и немецкого языка и имел отношение ко всем существенным в то время философским, политическим, естественнонаучным и историческим вопросам. Умер в 1716 г. в Ганновере. Произведения: Лейбниц: «Новая система природы» (1695), «Теодицея» (1710), «Монадология» (1714).
18 Leibniz G. W. Die philosophischen Schriften / Hg. von C.J.Gerhard. Berlin, 1879; репринтное переиздание: Hildesheim, 1965. Bd 2. S.438. Ср. также: Martin G. Immanuil Kant. Berlin, 1969.
165
сущность вещи, которая не получает достаточно полного выражения в конечности и ограниченности своего явления, как медный шар не является просто шаром, и eidos в нем находит свое выражение только как morphe. Для Канта это ограниченность воспринимающего субъекта— человека, которая затрудняет его истинное познание сущности вещей: познание вещей не является для нас непосредственно данным, напротив, мы всегда наблюдаем их посредством наших форм созерцания, пространства и времени. Именно в пространственности и временности вещей находит свое выражение сущность того, что они есть, но только лишь в структуре, познаваемой с помощью системы отношения пространства и времени.