36. Понятие субстанции.

Материалистическая философия не обсуждает, откуда и как произошла материя, постулируя, т. е. принимая без доказательств, утверждения о ее вечности, несотворимости. Материя рассматривается как основа единства мира. В этом смысле она есть субстанция, т. е. первопричина всех существующих в мире материальных и духовных образований.

Материальный, мир развивается через взаимодействие, которое, согласно материализму является причиной разнооб­разия вещей объективного мира и их свойств, источником их изменений. Поэтому содержание категории «субстанция» можно проинтерпретировать через понятие взаимодействия. Такая позиция есть позиция науки, которая дает первое и последнее слово только и исключительно конкретно-чув­ственным вещам и их взаимодействиям, а не трансцендент­ному бытию. Наука и материализм отрицают онтологическую первичность такого бытия.

В настоящее время философы-материалисты указывают на внутреннее противоречие в определении материи, данном В. И. Лениным. С одной стороны, в этом определении ука­зывается на независимость материи от человека и его созна­ния, а с другой — утверждается, что материя есть объектив­ная реальность, данная человеку в его ощущениях. Кроме того, тезис о независимости материи от сознания материали­сты логически не обосновывают, не доказывают, а постули­руют. (12, стр. 265)

37. Сознание и самосознание.

Сознание - целенаправленное отображение действительности,на основе которого происходит регулирование поведения человека Сознание как способность следует отличать от такой способности как мышление. Сознание — это способность субъекта соотносить себя с миром, вычленять себя из мира и противопоставлять себя ему. Филосо́фия созна́ния — философская дисциплина, предметом изучения которой является природа сознания, а также соотношение сознания и физической реальности (тела).

Человек обращен к миру. Посредством движения рук, глаз, слуховых ориентации и т. д. он «встречается» с миром. Такая встреча есть развернутый во времени процесс. Когда этот процесс сворачивается в образ, мы каким-то непостижимым для себя способом ставим этот образ перед собой и отожде­ствляем его с объективной реальностью. Всю эту сложную процедуру мы называем восприятием. Оно основа нашей воз­можности иметь сознание. Многие исследователи считают, что образ —это уже сознание. В настоящее время стало ясно, что легче изучить атом, чем понять, как мы видим предметы, как происходит практически мгновенная свертка в целостный образ растянутого во времени процесса взаимодействия чело­века с внешним миром, в ходе которого человек что-то видит, слышит, ощущает, осязает и т. д. Образ есть как бы собран­ная в одну точку энергия разрозненных столкновений чело­века с миром*, «застывшее движение» человеческого тела, сгу­сток связности разного рода информации, полученной в ходе взаимодействия с миром. Процесс формирования образа — это одновременно процесс выделения человеком себя из ок­ружающего мира, противопоставления себя этому миру. Имея образ, человек различает себя и мир. Такое различение и есть условие возможности сознания.

Но этот этап в сознании не является самосознанием. По­чему? Дело в том, что образ — это то состояние человека, в котором ему становится доступен внешний мир. Содержание образа отождествляется только с содержанием предметов и вещей внешнего мира. Образ — это результат направленности внимания человека на внешний мир, вовне. В таких актах человек не сосредоточивается на самом себе, на своем внут­реннем мире, что собственно и есть самосознание. Он живет «в экстазе», т. е. в пространстве, лежащим за пределами его внутреннего мира. На этом этапе сознания человек знает, что его «Я» противостоит окружающему миру, но не принимает еще в расчет того факта, что все характеристики мира, обра­зы вещей и предметов сопричастны тем процессам и событи­ям, которые происходят в его внутреннем опыте. Сознание становится самосознанием, когда «Я» приходит к осмысле­нию того, что все определения внешнего мира принадлежат не только ему как таковому, но и воспринимающему его «Я».

Самосознание — это процесс, когда «Я» обнаруживает свою непосредственную причастность к знанию о мире, когда «Я» задает себе вопрос, могут ли знания, содержащиеся в опыте «Я», иметь свободу существовать вне «Я» (Гегель). Сознание как са­мосознание — это такое состояние, когда человеку одновремен­но доступен и внешний мир, и он сам. На этапе сознания без самосознания человек определяет свое отношение к миру так: Я знаю, Я вижу, Я чувствую, Я смыслю и т. д. Но, когда он говорит «Я знаю», его «Я» еще не обладает самосознанием. Выйти на уровень самосознания — значит мгновенно совме­стить свое знание о внешнем предмете и свое же знание об этом знании. И тогда формула самосознания может быть вы­ражена так: «Я знаю, что Я знаю», «Я смыслю, что Я мыслю» и т. д. Чтобы войти в состояние сознания как самосознания, недостаточно просто мыслить, просто чувствовать, восприни­мать, переживать: необходимо как-то «высветить» происхо­дящее во мне, обратить на него внимание.

Именно на этапе самосознания человек задает себе воп­росы: что такое мысль, переживание, чувство? Соответствует ли содержание этих внутренних состояний содержанию внешнего мира? Почему и как мне даны все формы знания и переживания по поводу событий, протекающих в мире? Как вообще происходит восприятие человеком мира? Вопросов такого рода бесчисленное множество и ответить на них фи­лософия пытается на протяжении всей своей истории. Сознание как самосознание — это очень трудно достига­емое человеком состояние, в котором как раз и дана вся боль мира, о чем мы писали выше.

Уровень самосознания не является константой для всех людей. Многие живут, преимущественно направляя свое вни­мание на внешний мир. Их «Я» не задерживается в себе са­мом, не делает себя предметом своего осмысления. У многих просто нет привычки, навыка сосредоточиваться на своем внутреннем состоянии.