Dzheffri_Alexander_Smysly_sotsialnoy_zhizni
.pdfГЛАВА8
пример, Фредри:к Джеймисон (1988; 25) указывал на «новый и практически невообразимый :кванто вый прыжок в технологическое отчуждение». Не
смотря на свои методологические принципы, Джей
мисон удерживается от побуждения опереться на неомар:ксистс:кие твердые убеждения предыдущей эпохи. Заявляя о том, что изменения в производ ственном базисе общества породили путаницу в над
стройке в переходный период, исследователь опла
кивал «неспособность нашего ума, по :крайней мере в настоящий момент, составить :карту великой ми ровой многонациональной и децентрализованной коммуникационной сети, в которую пойманы мы, индивидуальные субъекты» (15). Говоря о тради ционной роли искусства как средства достижения культурной ясности, Джеймисон жаловался на то, что этот рефлекс распознавания смысла заблоки-
то, что мы чувствуем, что находимся в периоде эпохально
го перехода. Я имею в виду то, что слишком многие из наших
объяснений родом из великого исторического перехода от
Средневековья к современности и что когда эти объяснения
обобщаются для использования в наши дни, они становятся не уклюжими, неуместными, неубедительными. Я также имею в виду, что нашиосновные ориентирылиберализм исоциализм практически сокрушены в качестве подходящих объяснений
мира и нас самих• (Mills, 1963 [1959]: 236. Цит. по: Thompson,
в печати).
В качестве специалиста по теории критики с антикапиталисти
ческими взглядами, пережившего глубокое разочарование в героическом утопизме коммунизма и общественных движений,
ориентированных на классовые отношения, Миллс в своих лич
ных обстоятельствах предвосхитил •опыт переходао, который
вдохновил движение постмодернизма двадцать лет спустя. Од
нако в 1959 году, в период сильного господства модернизма, по
пытки Миллса разобраться в истории вряд ли могли отозваться
всердцах слушателей. Либерализму еще предстояло пережить
свои лучшие дни, а героический радикализм шестидесятых го
дов едва намечался. Данный факт снова показывает, что, хотя
влюбой отдельно взятый исторический период существуют со
перничающие между собой мифологические конструкты, те из
них, которые не попадают в ногу с данной стадией, игнорируют
ся; будет считаться, что они не могут •объяснить• •новый мир
нашего времени•.
552
ГЛАВА В
рован: мы не можем «сосредоточиться на нашем
собственном настоящем, как если бы мы утратили способность создавать эстетические репрезентации
нашего собственного актуального опыта»37 (20)38 •
Однако триумф интеллектуального смысло
творчества зрелого постмодернизма виден уже в
том, как Джеймисон описывает этот новый поря док как частный, фрагментированный и коммер ческий. В этих терминах путаницу и блокировки рациональности, которые сумел обозначить Джей
мисон, можно объяснить не как личный провал, а
как исторические необходимости, основанные на самом разуме. То, что угрожало бессмыслицей, те
перь становится самой основой смысла; сконстру
ировано новое настоящее и новое прошлое. Не удивительно, что Джеймисон описывал (1988; 15)
постмодернизм прежде всего как «периодизирую
щий концепт» и заявлял, что данный термин был
придуман для того, чтобы интеллектуалы и их ау дитории могли разобраться в этом новом времени:
«Новый постмодернизм выражает сокровенную
истину недавно возникшего социального порядка
позднего капитализма» (15).
37Здесь и далее Джеймисон цитируется по: Джей.мисон Ф. Пост
модернизм и общество потребления// Логос.- 2000. N2 4. С. 6377.- При.меч. пер.
38Это настроение пессимизма следует сравнить с отчетливо бо
лее оптимистичным тоном предисловия Джеймисона к книге
•Политическое бессознательное: нарратив как социально-сим волический акт•, сборнику очерков, написанных в течение
семидесятых годов, в которых он пытается •предсказать... те
новые формы коллективного мышления и коллективной куль
туры, которые лежат за пределами границ нашего собственного
мира•, и описывает их как •пока что неосознанное, коллектив
ное и децентрализованное культурное производство будуще
го, находящееся вне рамок как реализма, так и модернизма•
(1980: 11). Менее чем десять лет спустя оказалось, что то, что
Джеймисон рассматривал как лежащее вне рамок модернизма,
сильно отличается от той коллективной и несущей освобожде
ние культуры, которая ему виделась.
553
ГЛАВА8
Итак, в довольно строгих терминах, теори.я
постмодерна может рассматриваться как попытка
исправить проблему смысла, порожденную пере
живаемым провалом «шестидесятых». Только так
можно пон.ять, почему вообще возникла дихото
мия модерна и постмодерна и почему содержание
этих двух исторических категорий описывается
именно так, как описывается. С предлагаемой в
данной книге точки зрения, ответы выглядят до вольно ясными. Преемственность в отношении
более раннего периода антимодернистского ради
кализма поддерживается за счет того, что постмо
дернизм тоже воспринимает «современное» как
.явного врага. В бинарной кодировке данной интел лектуальной идеологии современность остается по
оскверненную сторону границы и представляет со
бой «другого» в постмодернистских нарративных
сказаниях.
Тем не менее в этот третий период послевоенной
социальной теории содержание современного пол ностью изменилось. Интеллектуалы радикального
толка подчеркивали партикуляризм и Привержен
насть частному современного капитализма, узость
его интересов, а также фатализм и пассивность, к
которым он приводит. Предлагаемая ими постмо
дернизационная альтернатива на самом деле была
не постмодернистской, а общественной, герои
ческой, коллективной и всеобщей. Разумеется,
именно эти последние качества теория постмодер
низации осудила как самое воплощение собствен но современности. И, наоборот, любовь к частно му, сниженные ожидания, субъективизм, инди
видуальность, партикуляризм и приверженность
местному кодиравались как воплощения добра.
554
ГЛАВА8
Что касается нарратива, то основные историче
ские постулаты постмодернизма-упадок большо
го нарратива и возвращение к местному (Lyotard, 1984), восхождение пустого знака, или симул.я
кра (Baudrillard, 1983), конец социализма (Gorz,
1982), акцент на плюрализм и различия (Seidman, 1991а, 1992)- являют собой прозрачные репрезен
тации сниженной нарратинной схемы. Это ответы
на спад «прогрессивных» идеологий и их утопиче
ских убеждений.
Таким образом, сходства с радикальным анти
модернизмом поверхностны и обманчивы. На са
мом деле гораздо более значимая связь существует
между постмодернизмом и периодом, предшество
вавшим радикализму, то есть собственно теорией модернизации. Как мы помним, теория модерни зации сама являлась сниженной идеологией, сме нившей предшествовавший ей героический пери од радикального поиска. В ней тоже уделялось
особое внимание частному, личному и местному. Хотя эти сходства и показывают, насколько об
манчивыми могут быть интеллектуальные саморе презентации интеллектуальных идеологий, тем не
менее то, что эти два подхода основополагающим
образом отличаются друг от друга, разумеется, правда. Эти отличия проистекают из их положения в конкретном историческом времени. Послевоен
ный либерализм, вдохновивший теорию модерни
зации, пришел вслед за радикальным движением,
которое рассматривало трансцендентность внутри
прогрессивной схемы, схемы, которая стремилась
сделать модернизм более радикальным, но в то же время практически от него не отказывалась. Так,
хотя романтическое и ироническое измерения
555
ГЛАВА8
послевоенного либерализма снизили пафос геро
ического модернизма, его отход от радикализма
сделал основные аспекты модернизма еще более
явными.
Постмодернизм, напротив, пришел вслед за ра
дикальным поколением интеллектуалов, которые
осуждали не только либеральный модернизм, но и
ключевые постулаты самого понятия модерниза
ции как такового. «Новые левые• отвергали «ста
рых левых• отчасти потому, что эти последние
были связаны с проектом модернизации; новое
движение предпочитало Франкфуртскую школу
(например, Jay, 1973), чьи уходящие в немецкий
романтизм корни более четко совпадали с его соб ственным антимодернистским звучанием. Итак, хотя постмодернизм действительно является сни
женным нарративам по отношению к героическо
му радикализму, особенности его исторического
положения означают, что он вынужден поместить
как героическую (радикальную), так и романтиче скую (либеральную) версии современного по одну и ту же негативную сторону границы. Интеллек
туалы, приходящие на смену своим предшествен
никам, склонны переворачивать бинарный код го сподствовавшей ранее теории. Для постмодерниз
ма новый код модернизм: постмодернизм подразу
мевал больший разрыв с «универсалистскими• за падными ценностями, чем код традиционализм:
.модернизм сразу после войны или сменившая его
капиталистическая дихотомия .модернизм: социа листическая анти.модернизация39•
39Теоретики постмодерна считают, что антимодернистские исто
ки их философии связаны с романтизмом, с такими критика
ми Просвещения, как Фридрих Ницше, с Георгом Зиммелем и с темами, развивавшимпса ранней Франкфуртской школой.
556
ГЛАВА 8
Также и в терминах нарратива наблюдаются
заметно большие снижающие изменения. Хотя, конечно же, романтический тон и даже коллекти
вистские аргументы в пользу героического осво
бождения сохраняются в некоторых направлени
ях постмодернистской мысли, эти «Конструктив
ные» версии (Rosenau, 1992; Thompson, 1992) со
средоточиваются на личном и интимном и обычно
представляют собой ответвления общественных
движений шестидесятых годов; это, например,
«борьба» гомосексуалистов и лесбиянок, женское
«движение» и активисты-экологи, такие как «зе
леные». Поскольку такие движения вовлекаются
в публичную политику, постольку они формули руют свои требования в гораздо большей степени на языке различий и партикуляризма (например, Seidman, 1991а, 1992), чем в универсалистских терминах коллективного блага. Кроме того, основ
ной и, несомненно, самый четко выраженный по
сыл постмодернистского нарратива поразительна
отличается от вышеизложенного. Постмодернизм
отвергает не только героизм, но и романтизм, он
более фаталистичен, критичен и пассивен, одним
словом, в нем больше комического агностицизма, чем кажется по данным в большей степени поли тическим движениям подъема и реформы. Пост модернизм не возвышает аутентичность отдельной
личности, а скорее в лице Мишеля Фуко и Жака
Однако и более раннее, стоящее ближе к традиционному марк
сизму бунтарское движение против теории модернизации часто
выводило свое происхождение сходным образом_ Как показал
Стивен Сейдман (1983) прежде, чем обратился в постмодер
низм, романтизм сам по себе обладал значительными универса
листекими чертами, и между Ницше и Зиммелем существуют
принципиальные разногласия по поводу оценки собственно со
временности.
557
ГЛАВА8
Деррида объявляет о смерти субъекта. По словам Фредрика Джеймисона (1988: 15), <<подобный род индивидуализма и переопальной идентичности ушел в прошлое». Отход от прежней, более роман тической версии модернизма заключается также
и внеобычном отсутствии иронии. Примером слу
жит политическая философия Ричарда Рорти. Так
как исследователь соединяет иронию и сложность
(например, Rorty, 1985, 1989), он выступает за по литический, если не эпистемологический либера
лизм, и вследствие таких принципов вынужден
отдалиться от постмодернистской схемы.
Вместо романтики и иронии в постмодерниз
ме пышным цветом расцвела комическая схема.
Нортроп Фрай называет комедию высшей урав
нительницей (the ultimate equalizer). Поскольку
добро и зло нельзя разделить на части, действую
щие лица - герои и злодеи - находятся на одном
и том же нравственном уровне, так что зрители не
вовлекаются в действие нормативным или эмоци
ональным образом, а могут усесться поудобнее и получать удовольствие. Жан Бодрийяр (1983) - мастер сатиры и насмешки, а весь западный мир
превращается в огромный Диснейленд. По сути, в
постмодернистской комедии избегают даже само
го понятия действующих лиц. Не без издевки, но с идеей о новой теоретической системе Фуко объ
явил о смерти субъекта; Джеймисон канонизиро вал эту идею, заявив о том, что «подобный род ин
дивидуализма и переопальной идентичности ушел
в прошлое». Постмодернизм - это пьеса внутри
пьесы, историческая драма, придуманная с целью
убедить зрителей в том, что драма умерла и что истории больше не существует. Остается только
558
ГЛАВА В
ностальгия по исполненному символов прошлому.
Возможно, данное обсуждение стоит закончить упоминанием о Дэниэле Белле, интеллектуале,
чья карьера удачно воплощает собой все научно мифологические фазы истории, которые описа
ны в данной книге. Белл обрел интеллектуальное
самосознание в качестве троцкиста в тридцатые
годы. Некоторое время после Второй мировой вой
ны он оставался верным героическим антика
питалистическим идеям таких персонажей, как Ч. Райт Миллс, которого он встретил в качестве коллеги в Колумбийском университете. Его зна менитый очерк о конвейерной ленте и деквалифи
кации труда (1963 [1959]) обнаруживает преем
ственность с довоенным левым движением. Белл
настаивал на понятии отчуждения и тем самым
оказался приверженцем термина «капитализм»,
а не «индустриализм», сторонником эпохальных
иреобразований и противником послевоенной ли
нии модернизации. Однако вскоре Белл перешел к
реализму и стал выступать за модернизм скорее с
романтически индивидуалистической, чем с ради кальной социалистической позиции. Хотя книга
«Пришествие постиндустриального общества» вы
шла только в 1973 году, Белл впервые вывел это по нятие в качестве продолжения идей Раймона Аро
на об индустриализации почти двадцатью годами
ранее. Термин «постиндустриальный» означал пе риод, поддерживавший прогресс, модернизацию и
разум и разрушавший возможности героического
превосходства и классовой борьбы. Книга <<При
шествие постиндустриального общества» появи
лась в разгар восстания против модернизма и была
встречена замешательством и презрением со сто-
559
ГЛАВА8
роны многих интеллектуалов антимодернистского
левого движения, хотя некоторые также замечали
ее косвенную связь с теориями общества, избавив
шегося от дефицита (postscarcity society).
Однако самым поразительным аспектом этого карьерного периода Белла является то, насколь
ко быстро модернистское понятие постиндустри
ального общества уступило место постмодерниз
му, если не по форме, то-в содержательном пла
не. У Белла этот переход, разумеется, произошел
не вследствие разочарования в радикализме, а
вследствие разочарования в том, что он называл
поздним модернизмом. Когда Белл отвернулся от пришедшего в упадок модернизма в книге «Куль
турные противоречия капитализма» (1976), его
повествование изменилось. Постиндустриальное общество, некогда бывшее олицетворением модер
низма, теперь порождало не разум и прогресс, а
эмоциональность и иррациональность, то есть ка
тегории, представленные в молодежной культуре шестидесятых годов, что вызывало у него беспо
койство. Предлагаемое ученым решение проблемы
неизбежного саморазрушения западного общества
заключалось в призывах вернуться к сакральному
(1977); это решение говорило о ностальгии по про
шлому, которую Джеймисон позднее определил
как верный признак наступления эпохи постмо
дерна.
В этом отношении довольно показательно срав нение постиндустриальных заявлений Дэниэла Белла с постфордизмом Дэвида Харви. Харви ус
матривает схожие явления в производственной инфраструктуре капитализма периода высоких информационных технологий, но делает совер-
560
ГЛАВА В
шенно иной вывод о воздействии этих явлений на
сознание эпохи. Антимарксизм Белла, то есть его (1978) внимание к асинхронизму систем, позволя ет ему оформить бунт в форму молодежной куль
туры, а культурное спасение - в идеал «возвраще
ния к священному» (см. Eliade, 1954). Напротив,
Харви сохраняет приверженность к ортодоксаль
ному мышлению в терминах базиса-надстройки, что позволяет ему постулировать фрагментацию и приватизацию как неизбежные и неотвратимые результаты постфордистского метода производ
ства. Консервативные нападки Белла на модер
низм включают в себя ностальгию; радикальные
нападки Харви на постмодернизм подразумевают
поражение.
Разумеется, теория постмодерна по-прежнему
в значительной степени находится еще на стадии
формирования. Как упоминалось ранее, в ее фор
мулировках среднего уровня содержатся важные
истины. С другой стороны, оценка важности тео
рии в целом зависит от того, попадает ли под кры
ло теории постмодерна постструктурализм40• Ко-
40Эта оценка также зависит от ряда других произвольных ре
шений, например, от решения игнорировать заявления самого
постмодернизма о том, что он не располагает общей теорией и не продвигает ее (см., например, спор с Сейдманом в моих ранних
исследованиях [Alexander, 1991] и ero ответ [Seidman, 1991а]).
Кроме того, существует проблема гораздо более общего характе
ра относительно того, можно ли о постмодернизме даже рассуж
дать как о единой точке зрения. В данной книге я придержива юсь того мнения, что постмодернизм можно обсуждать таким
образом, хотя я и признал разнообразие взглядов внутри 3той теории. Действительно, не приходится сомневаться, что каж дая из рассмотренных здесь четырех теорий как таковая суще ствует только вследствие акта герменевтической реконструк ции. По моему мнению, такая методология идеальных типов не
только философски обоснована (например, Gadamer, 1975), но
и интеллектуально неизбежна в том смысле, что герменевтика
здравого смысла постоянно ссылается на •постмодернизм• как
таковой. Тем не менее, эти соображения не должны отвлекать
внимание от того факта, что здесь имеет место типизация и иде-
561
36 Культурсоциологии