androsov--ocherkidrbudd_1

«Хеваджра – тантра»

14. Игривая (лалана) по сути есть мудрость, Грохочущая (расана) состоит из искусного средства, Трясущая (авадхути) располагается в середине,

Будучи свободной от познаваемого и познающего.

[«Йога-ратна-мала»]:

Начиная с «Игривой», легко понимаемо.

[«Мукта-авали»]:

«По сути есть мудрость» – потому что благодаря преобладанию [эта артерия] есть средство передвижения луны (ясности). «Искусное средство»–потому что благодаря сущности искусного средства [эта артерия] есть средство передвижения крови (влю-

блённости).«Авадхутирасполагаетсявсередине,будучисвободной отпознаваемогоипознающего»–согласноошибочнымпредставле- ниям об«авадхута», это то, что движет, трясёт, тогда как [на самом деле] авадхути [эта артерия] есть средство передвижения только просветлённого сознания, лишённого двойственности, свободного отпознаваемогоипознающего(объектаисубъектапознания).«Располагается в середине» значит «пребывает», занимает место.

Какое же это место в середине? Голова, шея, сердце (середина тела), середина лона. Именно здесь три главные артерии суть йогини Найратмья (Без вечной души). Последняя троица артерий, словно птицы, имеют дом и прочее. Остальные три десятка артерий – йогини, подобные буйволицам и другим, впряжённым в телеги. Когда артерия возбуждена, тогда она бурно растёт или

средствти и луны, «праджня-чандра», т. е. солнца и луны или мудростиносительискусных

.)

653

ЧАСТЬ II. Раздел 3

15. Игривая (лалана) есть носитель Акшобхьи. Грохочущая (расана)– носитель крови.

Трясущую (авадхути) называют носителем мудрости

и луны.

Эта [артерия] восхваляема.

[Имена тридцати двух артерий (йогинь) следующие:]

16. Неделимая (абхедья), Утончённая (сукшма-рупа), Божественная (дивья), Красавица (вама),

Маленькая (вамини), Рождённая черепахой (курма-джа), Способствующая

счастью (бхаваки), Окропляющая водой (сека), Сумеречная (доша),

Проводница (вишта), Мать,

17. Дикая (щавари), Холодная (щитада), Горячая (ушма), Игривая (лалана), Трясущая (авадхути),

Грохочущая (расана),

Склонённая (правана), Чёрная (кришнавана),

Прекрасная (сурупини), Обыкновенная (саманья), Производящая

причину (хету-даика),

18. Разлучница, (вийога), Влюбляющая (премани), Совершенная (сиддха),

Очищающая (паваки), с Добрым умом (суманас), Трижды приводящая в движение (трай-вритта),

Страстная (камини),

Домашняя (геха), Пылкая (чандика), Дочь смерти (мара-дарика).

654

«Хеваджра – тантра»

19. Ваджрагарбха спросил: «О Благодатный, что из себя представляют эти тридцать две артерии?»

[«Йога-ратна-мала»]:

Начиная с «Благодатного», он спрашивает. Цель вопроса такова: что представляют собой эти артерии –только форму сосудов или они доставляют нечто для великолепного Ваджрадхары?

Благодатный ответил:

[«Мукта-авали»]:

На поставленный вопрос Он [Благодатный] ответил: «Если бы артерии создавались известной в мироздании формой, то они не были бы именно тем, что является благом, т. е. они бы не существовали [для духовного пути]. Ибо то, чем будет Путь к Просветлению, тосоздаётся формойнедвойственного (адвайя)сияния(пракаща). Тогда Телу наслаждения (самбхога-кайя) не свойственно быть мандалой для йогинь.

20. Благодатный сказал:

Все они суть превращения трёх сфер существования И избавлены от [представления] о воспринимаемом

и воспринимающем. Однако с точки зрения искусных средств (упайя)

Все они воспринимаются как обладающие свойствами существующих дхарма-частиц.

[«Йога-ратна-мала»]:

Здесь сказано: «Превращения трёх сфер существования». Три сферы – это все дхарма-частицы, поскольку они все включены втело,речьиум.Чтопревращается,тоимеетсобственнуюприроду

655

ЧАСТЬ II. Раздел 3

(свабхава). Отсюда они «избавлены от [представления] о воспринимаемом и воспринимающем». «Однако» – с другой стороны. «Однако с точки зрения искусных средств» означает, что посред-

ством искусных средств происходит обретение (прапти) состояние Ваджрадхары, ивсе эти артерии являются причинами того, что благодаря собственной природе артерий Я [Благодатный] нахожусь в центре круга. Значение того, что «они воспринимаются как обладающие свойствами существующих дхарма-частиц», состоит втом, что это всего лишь одолжение [восприятию] учеников, якобы такова форма именно Лаланы, Расаны, Авадхути.

[«Мукта-авали»]:

Здесь сказано: «Превращения трёх сфер существования». Все дхарма-частицы, названные Просветлённым, имеют один вкус, которому свойственна собственная природа, Тело истины (дхар- ма-кайя) и существование в трёх сферах, поэтому внутри них [внутри артерий] происходят превращения. «Все» – это все арте-

рии, которые «избавлены от [представления] о воспринимаемом ивоспринимающем». Т. е. смысл втом, что они суть формы недвойственного сияния… Форме артерий, известной вкачестве мироздания,свойственносуществование,ивсеИстинносущиеотмечалиэти артерии как ведущие кцели. Вчём заключена сущность? «С точки зрения искусных средств (упайя) все они» означает, что все при-

чины, цели и формы мироздания, проявляемые Телом наслаждения (самбхога-кайя), суть искусные средства Пути Просветлённого. В этом сущность. Что является сущностью йогинь, то же и артерий. Потому здесь круг артерий украшает эту «мандалу йогинь». ИменнотакововеликоезнаниеХеваджрыосостояниисобственного тела. Именно Его круг артерий собственного тела есть «мандала йогинь».

21. Называются различные тайные связи (самвара): Āli

(ряд гласных звуков, символизирующих левую артерию) и Kāli (ряд согласных звуков, символизирующих правую

656

«Хеваджра – тантра»

артерию), луна и солнце, мудрость и искусное средство,

а также [центры] истины, наслаждения, воплощения, великого блаженства, а также тело, речь и ум. E-vaṃ ma-yā.

[«Йога-ратна-мала»]:

«Различные тайные связи (самвара)» означает, что йогин дол-

жен совершить действие–желаемые внешние объекты (дхарма-ча- стицы) сделать внутренними. Эти действия называются самвара в силу их сокровенности, скрытности (самврита) 25, а также в силу наилучшего из сосредоточений. Они различные, потому что это не один вид.

«Āli и Kāli» суть шестнадцать гласных звуков, начиная с «А»,

итридцать четыре согласных звука, начиная с «К» 26. Именно они аналогичны [парам] Лалана и Расана, Луна и Солнце, мудрость

иискусное средство.

«[Центры]истины,наслаждения,воплощения»означаютйоги-

ческий центр(круг) истины (дхарма-чакра), центр (круг) наслажде-

ния (самбхога-чакра) и центр (круг) воплощения (нирмана-чакра),

которыесоответственнорасположенывсердце,горлеилоне(йони).

657

ЧАСТЬ II. Раздел 3

«Тело,речьиум»точнотакиежетрицентра:центртела–влоне, центр речи–в горле, центр ума–в сердце. Йогический центр великого блаженства обладает собственной природой и ведает тремя перечисленными центрами, он располагается в верхушке головы. Высказывание «E-vaṃ ma-yā» означает, что те четыре центра являются печатями (мудра) и собственно природой четырёх стихий: земли, воды, огня и ветра (воздуха).

[«Мукта-авали»]:

Сказано, что [в практике медитации] стадия построения и развития (утпанна-крама) чрезвычайно таинственная. Но именно здесь стадия построения и развития не очень тайная – «Различные тайные связи (самвара)» и т. д. Если йогин должен совершить действие, а именно видимые внешние дхарма-частицы перевести в другую форму – во внутренние, то их сущности становятся тайными связями (самвара), в силу того, что они сокрыты телесным, а также в силу наилучшего из сосредоточений. Они различные, потому что это не один вид.

«Āli и Kāli, луна и солнце, мудрость и искусное средство». Пят-

надцать гласных звуков, начиная с«А» 27, итридцать четыре согласных звука, начиная с «К». Здесь же такое сочетание – слог hūṁ, [где он] расположен: у пупа (в середине тела, а не у пупка), близко к сердцу, у горла или в верхушке головы – вот пример построения (крама) Āli и Kāli. Так же как и пары луна и солнце, мудрость и искусное средство, собственной природой которых является пара Найратмья (Бессамостная) иХерука. В необычной Великой печати (махамудра) состоит связь (самайя) йогинов иХеваджры. Неверно, что тело двойственно–таково значение.

(Следующий пассаж почти аналогичен предыдущему комментарию и завершается цитатой из «Хеваджра-тантры», II, 4, 49–52).

Относительно же тех центров (кругов), обладающих собственной природой, сказано: «E-vaṃ ma-yā» – это центры воплощения,

27  Обратитевнимание,чтогласныхужеменьше–15,по-видимому,безaḥ.

658

«Хеваджра – тантра»

истины, наслаждения и великого блаженства, которым соответствуют при построении (крама) собственные природы [стихий] и собственные природы четырёх богинь (дэви), начиная с Лочаны. Таково значение.

22.Слогом (звуком) «e» символизируют богиню Лочану,

Слогом «vaṃ»– Мамаки, Слогом «ma»– Пандару

И слогом «yā» символизируют Тарини 28.

23.В центре воплощения (нирмана-чакра) – 64-лепестко- вый лотос, в центре истины (дхарма-чакра) – восьмилепестковый лотос, вцентре наслаждения (самбхога-чакра)–

16-лепестковый лотос, в центре Великого наслаждения (махасукха-чакра)– 32-лепестковыйлотос. Благодаря перечисленному порядку центров (кругов) устанавливаются

соответствия.

[«Йога-ратна-мала»]:

Далеесообщаесяперечислениелепестковлотосавцентрах(кругах), начиная с воплощения. «64-лепестковый лотос»: на внутренних восьми лепестках слева направо [изображены] a ka ca ṭa ta pa ya śaḥ или śāḥ. В жёлтом центре цветка–aṁ слог. В сердце внизу передней части – восьмилепестковый лотос и на четырёх угловых лепесткахyara la vāḥ. Начетырёхостальных лепестках понаправлениям света–ā ī ū ai или e или даже au. В жёлтом центре цветка– hūṁ слог внизу передней части. В горле – 16-лепестковый цветок лотоса, обращённый вверх. На четырёх внутренних лепестках

понаправлениюсветаслеванаправо[изображены]āīūe.Вжёлтом

Начиная с этой строфы и до строфы 29 Д. Снеллгроув приводит пере- вод в виде таблицы из четырёх колонок, соответственно четырём центрам,

слогам28  ,четырёмбогинями . д.[Hevajra-tantra 1 1959:49].

659

ЧАСТЬ II. Раздел 3

центре цветка – oṁ слог. На верхушке головы – 32-лепестковый лотос. В жёлтом центре цветка внизу передней части–haṁ слог.

24. Четыре момента (кшана): различие (вичитра), созрева-

ние(развитие–випака),завершение(разрушение–вимарда),

беззнаковость (пустота–вилакшана).

[«Йога-ратна-мала»]:

В стадии построения и развития (утпатти-крама) названные дхарма-частицы тела высвобождаются в этих четырёх центрах 29. Если действовать благодаря наилучшему из сосредоточений, то четыре момента являются [процессом] высвобождения в центрах воплощения и других.

[«Мукта-авали»]:

Свойство моментов «различие (вичитра)» и других обсуждаются в третьей главе второй части (тантры).

25. Четыре необходимых дополнения: почитание (севā), благоговение (упасевā), духовное развитие (садханā) и осу-

ществление духовной цели по достижению единства или тождества с созерцаемым образом (йидам), божеством

(махасадханā ср. ГСТ, XII, 60–62).

ПомнениюД. Снеллгроува,припереводестибетскогополучаетсяболее осмысленныйтщатекст:«Встадиипостроенияиразвития(утпатти-крама)каж- дый29 долж ельно воспринять эти четыре круга (центр ) как облада ющиеэтимичастями,которыеперечисляются»[Hevajra-tantra 2 1959:107].

660

«Хеваджра – тантра»

26. Четыре Благородные истины (арья-сатьяни): страдание, его причина, прекращение [действия причины],

Путь [прекращения].

[«Йога-ратна-мала»]:

Итак«четыре Благородные истины»,ониспособствуютвысвобождению; если осуществляется медитация (бхавана) четырёх Благородныхистинвовремяосуществлениямедитациицентра(чакра), то создаётся четыре объединения (никайя) – [именно те, которые высвобождаются, например, Тело воплощения в них обретает Просветление] 30. Благодаря медитациям на четыре центра охватываются все дхарма-частицы. Таково первое объяснение о стадии построения и развития.

[Далее Кришначарья, автор «Йога-ратна-малы», даёт дополнительное толкование к строфам тантры 21–26:] «Различные тайные связи (самвара)» и т. д. Самвара – это окропление [при посвящениях] и оно различно, и так объясняется. Именно так Он сказал («Хеваджра-тантра», II, 3, 12):

«Это прославленное четырёхвидовое окропление [при посвящениях]

Является основой для блага существ.

Он обливается и очищается через омовение, Таковы четыре различных вида окропления

[при посвящениях]».

Также Он сказал («Хеваджра-тантра», II, 3, 10):

Оно называется духовно очищающая инициация (baptism),посвящениятому что

661

ЧАСТЬ II. Раздел 3

И другие подобные высказывания. Здесь в этой Тантре йогинь учитель уводит ученика далеко прочь отнедобродетельных помыслов (дхарма-частиц). Именно такова его тайная связь. Собственная природа посвящения (абхишека) учителем, которое осуществляется печатью ритуала (карма-мудра), имеет наставление, по форме совпадающее с четырьмя моментами и с четырьмя радостями (см. ниже, строфа 28). Сказано, что проходящий обряд посвящения учителем, лишь принимая его простую форму, не является ещё действительно посвящённым в [доктрину] тантры деяния (крийя-тантра) и в другие. Во всех йога-, йогини- и других тантрах посредством прослушивания и обсуждения он только удостаивается этого [готовясь к будущему], что же ещё? Поэтому это всего лишь первое, что получает проходящий обряд посвящения

662