из электронной библиотеки / 403191201388836.pdf

пение, игра в мяч, ухаживание, загадки – все здесь внутренне взаимосвязано в форме живого повествования между двумя полами.

Все эти игровые формы состязания имеют непосредственную связь с культом, так как в отношении их постоянно сохраняется убеждение, что они полезны и необходимы для доброго следования времен года, созревания урожая и т.д. Культ, по сути, являлся самым древним театральным представлением, включающим в себя все основные составляющие театра: коллективное действие, игру, маскирование и переодевание, музыку, песни, танцы, декорирование места проведения. Культовая игра была исключительно важным и непременным элементом праздничной жизни. А позднее праздник сам создает собственные специальные виды развлечений, игр, состязаний, а также включает в свой сценарий на протяжении всей истории своего развития забавы, возникшие вне еѐ рамок. Забава, игра, состязание – все это было органической частью праздника. Но даже тогда, когда праздники с течением времени утрачивают связь с культом, приобретают светский характер, игра и забава, сопутствующие им, никогда не превращаются в центральный элемент, то есть такой элемент, который придает смысл самому празднику. Игры праздника и по сей день придают ему блеск, делают его привлекательным, сообщают участникам состояние радостного возбуждения, служат празднику.

ЛИТЕРАТУРА К РАЗДЕЛУ

1.Бенифанд А. В. Праздник. Сущность, история, современность. – Красноярск: Издво Краснояр. Ун-та, 1986. – 140 с.

2.Генкин Д. Массовые праздники.- М.: Просвещение, 1975. – 140 с.

3.Мазаев А. Праздник как социально-художественное явление. – М.: Наука, 1978. –

392 с.

4.Жигульский К. Праздник и культура. – М.: Прогресс, 1985. – 336 с.

5.Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. – Л., 1977.

6.Ратнер Я.В. Эстетические проблемы зрелищных искусств.– М.: Искусство, 1980.

7.Снегирев И.М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. – М.: Сов.

Россия, 1990. – 78 с.

8.Хейзенга Й. Homo ludens (человек играющий). – М.: Эксмо-Пресс, 2001.

РАЗДЕЛ II. ПРАЗДНИК В АРХАИЧЕСКИХ КУЛЬТУРАХ

2. 1. ПРАЗДНИКИ ТОТЕМНЫХ ЖИВОТНЫХ. ПРАЗДНИКИ ДУХОВ

Следы праздников встречаются в древнейших текстах, дошедших до нашего времени – шумерских и египетских. Несомненно, что праздники существовали еще в доисторические времена, на что указывают археологические раскопки: следы ритуалов, церемоний, торжеств имеются во многих культурах.

В стремлении познать природу и воздействовать на нее, древние люди пытаются очеловечить явления действительности, и это находит отражение в обрядовых играх и представлениях. В них, с одной стороны, участвуют люди, с другой – олицетворенные явления природы, на которые человек хочет воздействовать с помощью магических обрядов.

По представлениям древних, изображение предмета, символическое воспроизведение какого-то явления может заменить сам предмет, само явление, на которое надо воздействовать. Поэтому перед отправлением на охоту, рыбную ловлю, перед военным походом мужчины придавали себе внешность того, которого собирались убить, воспроизводили в подражательной пляске те моменты, которые считались важными для успешного завершения предпринятого дела. Эти действия не только вселяли в членов общины оптимизм и порождали уверенность в победе, но и выполняли роль симпатической магии (Дж. Фрезер).

О магических представлениях древних людей свидетельствуют, в частности, праздники, связанные с культом животных, ведь человек был сначала охотником, полностью зависел от результатов охоты, так как других источников питания у него не было, он еще не занимался ни земледелием, ни скотоводством. Поэтому для него было важным сохранение популяции промыслового зверя. И магические действия, совершаемые во время праздников, предназначались для того, чтобы искупить грех за убийство зверя и за употребление его мяса в пищу.

Во всем северном полушарии в каменном веке был распространен культ медведя. Он обнаруживается в Скандинавии, на Аляске, у финнов, в древней Японии, у североамериканских индейцев, в культуре ненцев, народов ханты и манси. Свидетельство того, что у русских также существовал этот культ, является то, что еще в XIX веке медведь считался прародителем народа. Медведь был тотемным животным (тотемизм – вера в родство человека с животными и растениями, от которых ведет начало и под чьим покровительством состоит данный род). Тотемическая образность говорила человеку о тождестве его жизни с жизнью окружающего, о тождестве его самого с видимой природой. Принимая себя за внешний мир, первобытный человек делал все то, что делал этот мир. Он повторял его жизнь. Делал ожерелья из камня, меха, ракушек, перьев, костей, клыков. Окрашивал свое тело в цвет тотема-зверя, подводил глаза, брови, ногти. Рисовал на теле изображения тотемного животного (отсюда – происхождение тату). Красился кровью, глиной, покрывал себя пухом, шкурой, перьями, делая себя похожим на тотем.

Во многих культурах отмечался Медвежий праздник. Так, у хантов и манси он дожил до XX века. Отмечался с особыми церемониями, в ночное время, сопровождался песнями и плясками, в которых медведь изображался как сын бога, упавший с неба и обросший шерстью. Голова зверя вместе со шкурой устанавливалась на самом видном месте в красном углу, возле неѐ – угощение для неѐ. Медведя стараются убедить, чтобы он не обижался на то, что его убили. Медведь – это часть мироздания, сын божества небесного происхождения в облике зверя. Поэтому необходимо было его умолить, принести ему жертву, почтить плясками ночью при звездах, с которых он прибыл.

Пляски во время такого праздника воспроизводят в форме художественного зрелища события, связанные с охотой на медведя, поэтому они используют имитативную магию, в которой совершившемуся реальному действию подражали действием магическим. Кто-то изображал медведя, другие – охотников. Через символические действия они разыгрывали сцены охоты, затем жрец осуществлял обряд искупления, в котором «наказывал» обидчика-охотника, и начиналось настоящее торжество, с веселыми плясками, шутками эротического содержания. Люди радуются и успокаиваются: они убеждены, что восстановили порядок мироздания, попросив прощения у медведя.

Осколки этих праздников сохранились во многих культурах до наших дней. Так, в Румынии существует во многих отдаленных селах обычай фольклорного праздника, восходящего к Медвежьему празднику. Медведем в нем рядится человек, которого ведет на цепи провожатый. «Медведь» танцует, повторяет присказки, подсказанные ему провожатым, затем внезапно замертво падает на землю. Провожатый причитает, а потом проводит «операцию» на ушах или груди «медведя», при этом брызжет «кровь» (вино). После операции «медведь» оживает, снова танцует под звуки бубна. Все бурно радуются воскресению медведя.

В Пиренеях в селах разыгрывают сцены охоты на медведя, убийства его и также – воскресения. В этих сценах звучат сексуальные мотивы, которые восходят к представлению о том, что медведь – прародитель рода, поэтому подчеркивается мысль о его связи с женщиной, используются фаллические символы.

К такому же типу праздников можно отнести праздник пузырей, отмечаемый на Аляске. Смысл его заключается в том, что празднующая группа, совершив определенные

обряды, выбрасывает в море воздушные пузыри всех морских животных, убитых в течение года. По глубокому убеждению празднующих, в этих пузырях обитают души животных. И, отпущенные на волю, они обязательно вселятся в самок тюленей и моржей. Помимо ритуальных плясок и песен, в этих праздниках активно используется маски, которые являются символом магической силы тех зверей, которых они изображают.

Эти праздники не имели четкой привязки к определенному дню, проводились после удачной охоты, то есть имели нерегулярный характер. Более регулярными стали праздники, основанные на анимистических представлениях людей (анимизм – вера архаических народов в существование душ и духов – начало и необходимый минимум всякой религии).

К этому роду праздников следует отнести прежде всего праздники, посвященные духам предков. Эти праздники вытекали из архаического мировоззрения, выражающегося в том, что люди верили в одновременное существование двух миров – реального и ирреального, в котором обитали духи всего, в том числе и ушедших людей. Эти люди могли стать как заступниками и посредниками между тем миом и этим, так и врагами. Поэтому их дух нужно было почитать, задабривать и помнить. Это выражалось в проведении праздников, обычно в определенные дни, чаще всего связанные со временем года, то есть они приобретали циклический характер. Проводились такие праздники на стыке зимы и лета.

Такие праздники существовали практически у всех народов, и многие сохранились до наших дней. Общее для этих праздников – то, что духи предков как бы приходили в гости к живым, и живые угощали их, тешили песнями и танцами. Во время праздника у эскимосов, например, гасили свет и устраивали соединение пар, не сообразуясь с их родством, а только с памятью о предках. Это способствовало восстановлению связи с предками.

Всовременном Китае до сих пор существует праздник Цинмин – Праздник поминовения предков. По одной из легенд, мертвые в земле оберегают молодые семена и тем самым помогают своим живущим потомкам растить урожай. Придя «в гости» к своим усопшим родственникам, китайцы сначала убирают могилу, потом раскладывают на ней жертвенные яства – вино и вкусную еду. Зажигают благовония. В дар душам предков сжигаются пачки особых жертвенных денег. Вся церемония заканчивается оглушительными разрывами хлопушек и петард, которые заставляют духов вернуться назад.

По сию пору есть в Китае буддистский праздник Чжунъюань, отмечаемый в августе. Это день Чествования душ умерших. По поверью, весь август врата преисподней открыты, и еѐ обитатели могут свободно ходить туда и обратно. Поэтому матери не выпускают детей вечером на улицу, а во всех храмах молятся о неуспокоенных душах. Затем делается большая бумажная лодка, которая торжественно сжигается, это помогает душам обрести покой. По обочинам дорог разводят небольшие костры и оставляют около них подношения, чтобы духи могли подкрепиться.

Вкатолических странах отмечают День поминовения усопших (2 ноября). Души умерших в этот день навещают свои старые дома. Поэтому в средние века для них готовили особые круглые пироги, называемые «духовые пироги». В Мексике в настоящее время этот день называется День мертвых, люди всю ночь проводят возле могил. Вся пища в этот день имеет форму черепов и скелетов, устраиваются процессии ряженых, все веселятся, братаясь со смертью.

2000 лет назад кельты, населявшие нынешние Великобританию и север Франции, делили год на две части: зимнюю и летнюю. 31 октября они отмечали конец сбора урожая

иканун Нового года. Кельты верили, будто в последнюю ночь октября Солнце похищает князь тьмы, и поэтому весь мир попадает во власть мрака и холода. Исчезает граница между миром людей и царством духов: и те, и другие могут свободно переходить из

одного мира в другой. В эту ночь души всех умерших выбираются на землю, чтобы праздновать свой праздник. Оборониться от незваных пришельцев можно только живым огнем. Поэтому жрецы-друиды зажигали костры, от которых зажигались факелы, с которыми все обходили свои дома. Духам выставляли угощение на улице, чтобы они не ломились в дом, а сами жители поселений собирались у костров друидов. В эту ночь обязательно приносили жертвы, делали предсказания, гадали, совершали обрядовые действа с песнопениями и танцами. После окончания этого действа каждый нес в дом часть священного огня от общего костра, чтобы оградить дом от злых духов. В современной культуре этот праздник существует под названием Хеллоуин, который христианская церковь из языческого праздника смерти превратила в День поминовения – вечер накануне Дня всех святых, в котором причудливо смешались традиции язычниковкельтов и традиции Феррарий, древнеримского праздника в честь богини фруктов и деревьев (использование в празднике тыквы в качестве оберега).

Постепенно в мир людей входили духи не только умерших родственников и соплеменников, но и духи растений, духи стихий: огня, воды, земли, воздуха. Человек начал заниматься земледелием, и ему нужно было жить в согласии с природой, от которой он полностью зависел. Человек эпохи раннего земледелия еще пользуется охотничьей метафористикой, но пополняет еѐ аграрно-эротическими мотивами. Так возникали праздники урожая, в которых обязательно чествовали последний сноп (ведь в его зернах был заключен дух хлеба, которого необходимо было беречь и ублажать). Праздники, связанные с идеей принесения жертвы духам поля, на которых сеяли зерно. Именно поэтому в них широко использовались обряды окропления жертвенной кровью трав и злаков. Возникали обычаи сексуальной инициации молодых людей в полях, что способствовало плодородию земли. То есть, происходило становление культа природы в стремлении сохранить еѐ животворный ритм. Праздники обогащались в культурном отношении: песни, стихи, пляски, предсказания, игры и развлечения с использованием элементов природы придавали им характер символа, метафоры, наполнялись мистическим

иэстетическим значением. Создавалась традиция, которая становилась достоянием группы, хранившей, культивирующей и передающей эту традицию последующим поколениям.

Для древнего человека было важно, чтобы солнце и река, травы и деревья, звери

иптицы поняли их. А, поняв, захотели сотрудничать, выполнять их просьбы. Поэтому, населив окружающий мир духами, люди старались жить с ними в согласии. А для этого они выбирали уговоры и подарки, равноправное сотрудничество – люди предпочитали жить с природой в мире, сотрудничать и договариваться по-хорошему. И происходило это во время праздников, на которых основную роль уже играли жрецы, выделявшиеся из общей массы, занимающиеся только магией и организацией обрядовых и праздничных действий.

Магические действия направлены были теперь на умилостивление духов поля и духов неба. Ведь зависимость от стихийных сил была очень велика: урожай мог пострадать или погибнуть от засухи, града, молнии, заморозков. Поэтому древний земледелец так же, как и древний охотник, прибегал к магии и обрядам. Как писал А. Афанасьев, сторонник мифологической концепции происхождения праздников, «земные урожаи зависят от деятельности стихийных духов. Носясь по воздушным пространствам в буйном полете грозовых туч и ветров, духи эти восходят на землю оплодотворяющим семенем дождя, преобразуются в еѐ материнских недрах в бесчисленные зародыши и затем нарождаются разновидными и роскошными злаками. Вообще все растительное царство представлялось древнему человеку воплощением стихийных духов, которые, облекаясь в одежды деревьев, кустарников и трав, получали характер лесных, полевых или житных гениев».

Именно с представлением о духе зерна связан повсеместный обычай, наблюдаемый практически во всех земледельческих культурах, оставлять на поле после уборки урожая нескошенным последний сноп. Или обычай делать из последних колосьев нечто вроде куклы, которую оставляли на жнивье. Еѐ называли «старухой» или «матерью зерна». Это связано с бытующим представлением о том, что дух растительности, дух хлеба, обладающий живительной, плодородящей силой, воплощается в последнем снопе и может оказать благотворное влияние на тех, кто причастен к уборке урожая. Вообще же сама уборка урожая в древности становилась настоящим праздником. Так, в Центральной и Южной Италии до сих пор сохранился обычай совершать процессию, которую составляют девушки с венками цветов на голове. Они сопровождают «королеву зерна», увенчанную венком из колосьев. Также в дни таких праздников было принято совершать ритуальные действия, связанные с водой, огнем и зеленью. Из средневековья до нас дошли свидетельства о том, что в дни таких праздников центральные площади городов заливали водой, превращая их в озера (вода – символ жизни, плодородия). Жители города плавали по площади, обливались водой, бросали в неѐ монетки. Отголоском древних ритуалов, связанных с духами зелени, следует считать и сохранившийся кое-где в Италии обычай сооружать в день успения богородицы 15 августа триумфальные арки из трав, среди которых обязательно должен быть базилик.

Во Франции XIX века еще сохранялся жатвенный праздник, восходящий к глубокой древности. Посреди последнего клочка несжатого поля втыкали большой шест, на который привязывали ивовую ветвь, называемую май, украшенную разноцветными лентами и букетами из полевых цветов. На верхушке этой ветви был привязан живой петух. Жнецы окружали участок, и начиналось соревнование – кто быстрее дойдет до букета, сжиная колосья. Жнецы подражали кукареканью петуха, а собирательницы колосьев – кудахтанью кур. Жнец, который срезал последние колосья, объявлялся «королем букета». Он получал право связать последний сноп, выбрать себе «королеву», и они вдвоем возглавляли праздничную процессию, которая двигалась к деревне, где петуху срезали косой голову, жарили, и начиналось пиршество с песнями и танцами. Кое-где во Франции последний сноп наряжали как куклу и носили по деревне, а потом водили вокруг неѐ хороводы.

У древних кельтов, помимо больших праздников полугодий – Самхейн (1 ноября) и Бельтейн (1 мая) существовали четверти года – 1 февраля и 1 августа. 1 августа

– праздник, посвященный свадьбе Луга – древнего духа растительности, позже – божества земледелия. Это было торжественное начало жатвы, включавшее обрядовое вкушение плодов первого урожая (а следует заметить, что практически во всех культурах был распространен запрет на преждевременное употребление в пищу плодов природы, потом в христианстве это трансформировалось в первое причастие), собрание и пиршество на вершине горы, жертвоприношение духу. Затем зажигался большой костер, и устраивались игры, состязания, танцы. Отличительной чертой ирландского праздника было также и то, что на вершине горы собиралось несколько сельских общин, что говорит о том, что этот праздник служил единению не только общины, а всего народа. На этом празднике существовал обычай обрядовой борьбы. На вершинах двух холмов строили башни из дерна и земли размером 3 метра, высотой 3-4 метра, и весь день проводили в набегах на эти крепости, вооруженные дубинками. Цель – водрузить на вершине вражеской крепости свой флаг, сняв флаг противника. После этого дерущиеся пожимали друг другу руки, целовались, и начинался пир. Во время этого праздника также существовал обычай довольно вольного для XIX века, когда этот праздник еще наблюдался, поведения молодых юношей и девушек. Это называлось временным браком, который являлся магической помощью плодородию земли, истощенной созревшим урожаем. Вообще мотивы плодородия и зачатия очень распространены в праздниках, посвященных духам растительности.

Суть части магических действий состоит в том, чтобы на подобное влиять подобным. Когда первобытный человек понял, что половой акт является причиной зарождения жизни, то это стало ассоциироваться у него с плодородием земли. Поэтому половые органы превратились в фетиш, в символ плодородия, и их изображения стали использоваться во время проведения магических земледельческих обрядов.

Так, среди праздников Японии, посвященных рису, есть праздники с эротическим культом, характерным для многих народов. Во время этих праздников исполняются танцы, имитирующие половой акт, а в атрибутике используются изображения половых органов. Мотив плодородия явно звучит и в играх, во время которых юноши в масках лешего – тэнгу, преследуют девушек, держа в руках палки, стараясь ими ударить девушку.

В Японии рис одушевлен, и ему до сих пор посвящено множество праздников. Например, ежегодно в ночь на 11 февраля проводится праздник, во время которого исполняются пантомимы, изображающие обработку поля, подготовку семян, высадку рисовой рассады, изгнание птиц, прополку, уборку урожая. Участницы пантомим – девушки-танцовщицы исполняют ритуальные танцы во дворах домов, а также на специальных площадках при храмах. 22 февраля проводится праздник Хибусе, в котором, помимо прочего, есть парад колесниц и костюмированное шествие.

Известен древний ацтекский праздник, главную роль в котором играла женщина, одетая и украшенная как богиня молодой кукурузы Шилонен. Еѐ лицо было раскрашено желтой и красной краской; на ней был надет головной убор из перьев птицы кецаль, ожерелье из бирюзы со свисающим с него золотым диском, вышитые одежды и красные сандалии. В руке она держала щит и магическую погремушку, чикауацатли. В ночь перед праздником все бодрствовали, никто не спал, а женщины распевали гимны в честь Шилонен. На заре начинались танцы. Все мужчины несли стебли маиса, которые называли «птичьи знамена», а женщины танцевали, сопровождая Шилонен. С танцами и песнями все вереницей продвигались вперед – между тем сумерки уже сменялись зарей – к храму маиса Синтеопану, в то время как жрицы били в барабаны, а жрецы трубили в рожки и раковины. Участники шествия окружали женщину, которая в течение нескольких часов была воплощением богини, и несли еѐ в храм. Как только процессия вступала в храм, руководящий церемонией жрец делал шаг вперед, держа в руке кремниевый нож с золотой рукояткой, и обезглавленная Шилонен становилась богиней, умерев. Затем все в первый раз в этом году ели лепешки из молодой кукурузы, женщины и девушки танцевали.

Довольно долгое время человек, считая себя частью природы, стремился оказывать на неѐ влияние через магические акты, производимые во время всеобщих праздников.

Однако наступило время, когда люди поняли, что от них ничего не зависит. Дождь так же идет дни напролет, солнце совершает свое круговращение, времена года сменяют друг друга, люди после короткого пребывания на земле уходят навечно к праотцам. Человек перестал тешить себя иллюзией, что это он руководит всем на земле. Он понимал, что все подчиняется гораздо более серьезной силе. Он понял, что имелись гораздо более могущественные существа, чем он, которые заставили сиять звезды и двигаться Солнце… это они насылали на человека голод и чуму… И человек стал обращаться к этим могущественным существам, униженно признаваясь в своей зависимости от их незримой силы, умоляя даровать ему всевозможные блага, защитить от опасностей, которыми со всех сторон окружена жизнь смертного, привести его бессмертный дух, освобожденный от телесного бремени, в счастливый мир, где он мог бы навечно успокоиться в радости и блаженстве.

Так совершился переход от магии к религии. Человек пришел к признанию своей полной и абсолютной зависимости от божественного начала. Вместе с этим изменились и праздники человечества.

2.2. ПРАЗДНИКИ СОЛНЕЧНОГО ЦИКЛА

Среди древних праздников особо выделяются праздники, связанные с циклом вращения Земли вокруг Солнца.

У каждого народа существовал ритуал, который даровал отчаявшимся надежду и веру в жизнь, а не в смерть. Такие ритуалы были сезонными, и проводились они как праздники огня, которые призваны воздействовать на солнечное божество. Они по времени приурочены к зимнему и летнему солнцестоянию, а также к дням весеннего и осеннего равноденствия.

Слово «солнцестояние» означает ни что иное, как «солнце все еще стоит». Зимнее солнцестояние – это точка годового цикла вращения Земли вокруг Солнца, когда из-за наклона земной оси северное полушарие отклоняется от солнца дальше всего. От горизонта до горизонта Солнце проходит по небу по очень низкой траектории. Те слабые лучи, что достигают Земли в это время года, падают косо, дают очень немного света и тепла. День зимнего солнцестояния – самый короткий за весь год, а ночь – самая суровая и длинная.

Большинство людей видели в Солнце божество, которое дает свет, тепло и жизнь. В последние дни декабря Божество показывалось днем ненадолго, однако в последующие дни начинало бороться с всепоглощающей темнотой, постепенно выигрывая, вплоть до середины лета, когда оно во всей красе и силе полыхало в небесах.

Люди не относились к победе Солнца как к чему-то самому собой разумеющемуся. Они верили, что если все живое в дни солнцестояния не будет молиться и совершать обряды, смерть восторжествует. В пору тьмы и стужи древним людям казалось, что Солнце может никогда больше не появиться. И поэтому ему нужно было помочь. С этой целью люди совершали обряды. Неотъемлемой частью всех зимних празднеств был огонь. Он был братом солнца, взывающим к небесам. Огромные костры полыхали на холмах Ирландии и Шотландии, в горах Франции и Германии, в странах Средиземноморья и на Руси. В день зимнего солнцестояния смерть и темнота правили миром, поэтому все народы совершали праздники, призванные прогнать тьму и призвать свет.

Даты и содержание церемоний были различны. Среди некоторых народов периодом, на который приходилось большинство ритуалов, было начало ноября. Так было у кельтов, у которых зима начиналась в день праздника Самхейн, 1 ноября. Скандинавы отмечали Юль – святки, зимний обряд, в ноябре, когда темнота начинала окутывать землю. Последователи персидского бога Митры – рожденного в пещере бога света, который прогнал тьму, – считали днем его рождения 25 декабря. Однако все эти праздники так или иначе имели непосредственное отношение к природному кризису, наивысшая точка которого приходилась на день самого слабого и кратковременного появления солнца.

Праздники огня проводились по всей Европе, и имели очень много общих черт в обрядах и ритуалах. Как правило, эти праздники проводились не один день, а занимали определенный период: от Рождества до Нового года.

Непременной частью обрядов были магические танцы, служившие защитой от тьмы. Так, на территории нынешней Великобритании, одетые в голубые, украшенные лентами костюмы, мужчины с мечами в руках кружили по часовой стрелке, по ходу движения солнца, и, скрещивая мечи, изображали в воздухе фигуры. Самая важная означала конец танца: это была шестиконечная звезда – земной символ вечного солнца.

В деревнях от Британии до Австрии старый год в виде соломенного чучела по имени Смерть сначала несли по улицам, а потом топили в реке, зарывали или сжигали. В канун Нового года люди устраивали веселые шествия, наряжались, надевали маски,

которые должны были защитить их от злых сил. Они, шествуя по городу, стучали палками в дома, били в барабаны, звенели колокольцами и щелкали кнутами. Этот шум отгонял призраков умерших и делал приход года безопасным.

Вдни весеннего равноденствия (21 – 22 марта) повсеместно проводился другой праздник, известный ныне как Масленица.

Масленица до сих пор сохранилась у многих индоевропейских народов. Зачастую Масленица связана с ряжением. В Швейцарии, в Польше, в Чехии, Словакии, Югославии рядятся либо в устрашающие маски, либо в вывернутые мехом наружу кожухи. Ряженые обсыпают прохожих сажей, обливают водой, то есть совершают действия, связанные в прошлом с магией плодородия. Принято много прыгать, скакать, качаться на качелях, что также способствует плодородию земли и людей, изгоняет злую силу.

Во Франции первое воскресенье Великого поста зовется «воскресеньем головешек» из-за костров, которые разжигают в этот день. Деревенские парни впрягаются в телегу и тащат еѐ по улицам, останавливаясь перед домами, в которых живет девушка, и выпрашивают вязанку хвороста. Затем все вязанки свозятся за околицу, и разжигается огромный костер. Парни, девушки и дети танцуют вокруг костра, а когда он гаснет, прыгают через угли. В некоторых местностях эти костры раскладывали молодожены. В середине костра устанавливали шест с привязанным к нему деревянным петухом. Затем устраивались состязания, и в качестве награды победитель получал этого петуха (петух – символ солнца, вестник зари).

ВГермании существовал обычай в первое воскресенье поста, выбрав стройную молодую ель (символ возрождения солнечного света), окружать еѐ грудой соломы и хвороста, привязав к вершине сделанное из тряпок чучело, которое называли «ведьмой», «бабушкой зимой». Ночью это сооружение сжигается, а все прыгают вокруг, размахивая факелами и распевая песни. Пока «ведьма» горит, молодые люди подбрасывают в воздух горящие диски. Эти диски сделаны из дерева, с зазубренными краями, символизируют солнце. В середине диска отверстие, при помощи которого он насаживается на палочку. Диск поджигают, палочку раскачивают, а затем резким движением диск пускают в воздух. Он летит высоко в воздух, а потом, падая на землю, описывает длинную светящуюся дугу. После праздника обугленные диски закапывают в поле.

Внекоторых местностях в дни праздника принято было спускать с холма большое горящее колесо. Вообще же повсеместно было заведено делать чучело, которое тем или иным образом предавали смерти.

Практически во всех странах Европы празднуется день летнего солнцестояния. В общих чертах обряды и ритуалы этого праздника сходны у всех европейских народов. В них присутствуют следующие характерные элементы: зажжение костров, якобы обладающих очистительной силой; действия, связанные с водой, также как очистительным средством; гадания о судьбе; соревнования как ритуальный комплекс очищения и умилостивления; поверья о существах потустороннего мира, бродящих в этот день среди людей.

ВИталии 24 июня в календаре древних римлян назывался Solstitium (солнцестояние, солнцеворот) или Lampas (от древнегреч. факел, светоч, дневное светило).

Языческий солнечный культ римлян имел аграрное содержание, именно в день летнего солнцестояния римляне поклонялись солнечному божеству Фортуне и Церере, богине плодородия. В этот день, помимо традиционных ритуалов праздника, принято было кататься по утренней росе, которая оказывала благотворное влияние как на людей, так и на скот, который прогоняли по непросохшему от росы полю.

На Сардинии в день праздника совершался обряд побратимства, который совершали юноша и девушка, или молодые мужчина и женщина. Завершался он танцами побратавшихся пар перед фаллическими символами.

Во Франции также существовал древний культ солнца. Обряды совершались в течение семи дней. Обязательно разжигание костров с целью привлечения магических свойств огня: очистительных, плодоносных и целебных. Люди должны были как можно больше времени проводить перед костром, проходить через дым, а потом – прыгать через горящий костер. Чем выше прыгнешь – тем выше вырастет пшеница. В древности огню приносили жертвы, этот отголосок заметен в обрядах бросания в костер трав, соломы. Однако кое-где сжигали чучело человека, что говорит о том, что когда-то имела место человеческая жертва. В некоторых местностях сжигали кошек. После праздника каждый стремился унести домой уголек. За них устраивалась ритуальная борьба. Для этого дня также характерен обычай скатывания с холма горящего колеса и вращение в воздухе зажженных дисков, а также факельные шествия. Черты древнего поклонения солнцу также сохранились в обычае некоторых местностей совместно встречать восход солнца после ночного гулянья, для чего поднимались на самые высокие холмы. В некоторых областях Франции принято в этот день обливаться водой и сталкивать друг друга в море. Молодежь собирала травы, которые в этот день имели магическую силу.

ВИспании праздник летнего солнцестояния также непосредственным объектом поклонения имеет огонь. Поэтому 24 июня он присутствует в виде костров и фейерверков. Костры устраивают в городах на перекрестках улиц (развилка дорог – место неуверенности и раздвоенности. Считалось, что именно на таких местах чужие непонятные существа из своего неведомого мира проникали в этот, населенный простыми смертными. Чтобы не допустить такого вторжения, люди зачастую ставили на развилки каменный столб, что-то вроде алтаря, место жертвоприношений венков, яиц, молока, меда и даже чеснока), в костер бросают старую мебель и всякий хлам. Дети пускают шутихи и прыгают по неостывшей золе. Наиболее архаичная черта, показывающая связь костров дня летнего солнцестояния с солнцем – это обычай разводить костры на вершинах холмов или гор, расположенных вокруг поселка. С горящими ветками парни сбегают с холма в село и бегают по улицам. В Испании также существует обычай хождения босиком по горячим углям. При этом участники обряда повязывают красные шейные платки и пояса, как символ сопричастности огню, и по очереди большими шагами проходят босиком по углям. Помимо прыжков через огонь, в испанской Каталонии существовал обычай, выхватив из костра горящие ветки, гоняться друг за другом, стараясь закоптить или подпалить.

Косвенными доказательствами эротического смысла прыжков через костер может служить тот факт, что прыжки осуществляют пары «кумовьев», а также обычай танцевать вокруг костра, проделывая эротические телодвижения и испуская при этом пронзительные крики. В Астурии эротический мотив явно звучит и в обряде, связанном с водой, когда юноши и девушки вместе купаются ночью, при этом они обливаются водой. Юноши при этом еще и похищают и прячут одежды девушек.

Непременным атрибутом праздника является наличие огромного количества цветочных гирлянд, которыми украшаются стены, наличники окон и двери домов. Еще в XIX веке в Наварре был зафиксирован обычай, смысл которого уже тогда был утрачен: вечером перед зданием управы воздвигали сложную композицию: тополь или черешню с человеческой фигурой на них; на ветках были развешаны кочаны капусты и прочая зелень, а под деревом ставили лодку.

ВБельгии праздники летнего солнцестояния занимали промежуток в 13 дней, включали праздник св. Питера и Пауля (29 июня). Этот день – праздник рыбаков, поэтому совершается обряд жертвоприношения и освящения моря, когда на берег моря приносятся цветы и цветочные гирлянды.

ВАнглии праздник праздновался во всех областях, был связан у древних кельтов с солярным культом. Знаменитый Стоунхендж – это храм Солнца, на алтарь которого в день летнего солнцестояния падают первые лучи светила. 21 июня здесь совершались ритуалы

ицеремонии. Для праздника солнечного цикла в Корнуэле характерно зажжение костров как непрерывной цепи – от западного конца графства до восточного: так называемые «огни Белтана». На Оркнейских островах бытовал обычай в день солнцестояния разжигать большой костер на вершине самого высокого холма и все присутствующие в полном молчании несколько раз обходили его кругом, по движению солнца, начиная с востока. В древности в этот день приносили жертву солнцу: сооружали огромную корзину из прутьев ивы и травы, сажали в неѐ жертву и поджигали. Со временем человека заменили на гигантское чучело.

ВШотландии и Ирландии вплоть до XIX века сохранился обычай совершать в этот день коллективную общинную трапезу: вечером на улицу выставляли столы, на которые ставили сыр, масло, творог, лепешки и бутылки с виски, элем.

Также у кельтских народов отмечается обычай наряжать в этот день «летнее дерево», в роли которого обычно выступала береза. На центральной площади устанавливали дерево, украшенное лентами, гирляндами цветов. И затем устраивали вокруг неѐ танцы и гулянье. В Уэльсе ставили не саму березу, а еѐ обтесанный ствол, украшенный лентами и увенчанный петухом с золотыми перьями. Он стоял десять дней, охранялся днем и ночью, так как было принято похищать его жителями соседских приходов. Иногда разыгрывались настоящие сражения за «летнее дерево».

Так же, как и в других странах Европы, в Англии праздник летнего солнцестояния связан с семейно-брачной тематикой. Именно в эти дни давались клятвы верности, гадали о судьбе.

ВШвеции, помимо всего прочего, в Иванов день расстилали холсты по берегам рек

иозер, в них собирали росу. Помимо огня, для защиты от злых сил использовали кресты, которые рисовали на дверях, а также стрельбу.

ВСкандинавии принято в этот день выбирать «королеву» среди девочек. Еѐ одевают как невесту, украшают цветами, водят по деревне во главе процессии детей, которые несут цветы.

ВГермании в зажигании костра обязательно должны были принимать участие все члены общины. Тех, кто не участвовал, дразнили дети, и наказывали взрослые: требовали плату в два с половиной гроша. Каждый обязан был появиться на празднике хоть на несколько минут. Существовал обычай скатывать горящие колеса и смоляные бочки. Огни зажигали не спичками, а факелом, полученным от «чистого» огня, т.е. полученного в процессе трения (у некоторых народов считалось, что добыть его могут только определенные люди: близнецы, с одинаковыми именами, дети и т.п., а также при соблюдении особых условий: ночью, перед восходом солнца, при погашенном очаге и т.п.).

ВДревней Греции бытовало мнение, что солнечное божество гонит по небу свою колесницу. Поэтому жители острова Родос, поклонявшиеся солнцу как высшему божеству, ежегодно посвящали ему колесницу и четырех коней: их сталкивали в море для того, чтобы они послужили солнцу.

Спартанцы также приносили солнцу кровавые жертвы на горе Тайгет, за которую каждый вечер спускалось солнце.

Вновую эру отголоски солнечного культа остались в обычае поклонения восходящему солнцу, когда всю ночь проводили на открытом месте за селом, пели и танцевали. В хороводных танцах имитировали «поворачивающееся солнце» (солнце поворачивается наподобие ветряной мельницы).

Праздники, связанные с солнечным божеством, известны во всех культурах мира.

ВЕгипте праздник «рождение солнечного посоха», призванный помочь убывающему солнцу нести свой свет, справляли после осеннего равноденствия. Царь, считавшийся воплощением солнечного божества, обходил храм, чтобы дать возможность солнцу без помех совершать свое ежедневное путешествие по небу.