Фридрих Ницше.

Три этапа:

1. Ранний, романтический. 1870 — 1876. Рождение трагедии из духа музыки. Несвоевременные мысли.

2. Скептико-позитивный. 1876 — 1883. Человеческое слишком человеческое. Веселая наука.

3. Завершающий, истинно ницшеанский. 1883 — 1889. По ту сторону добра и зла. Генеалогия морали. Так говорил Заратустра. Сумерки кумиров.

Оценка Ницшне неоднозначная, его критикуют за аморализм, волюнтаризм, антидемократизм.

Главная цель — показать, чтобы человек был человеком.

Темы философии Ницше: Жизнь, Воля к власти, Идея сверх-человека, Переоценка ценностей.

Как символы.

Жизнь как символ философии Ницше. Жизнь есть иррациональное начало мира, связанное с волей к власти. Нет двух миров — мира в себе и мира для нас, есть один мир — мир нашей жизни. Это борьба и поражение, столкновение к неизвестным. Жизнь есть сфера творения смысла, символ свободы, сивол творчества и борьбы, реализация человеком воли к власти.

Жизнь в её человеческой интерпретации — то, что находится между природой и культурой. Жизнь — это то, что не подчиняется ни природной, ни человеческой необходимости.

Жизнь реализуется через волю к власти. Они присуща каждому человеку, выражает творение, свободу, творчество и борьбу. Человек нередко в своей жизни создает символы, фантомы. Этими символами являются наука, религия, искусство, мораль, политика. Иллюзии. Создает чтобы жить удобнее, спокойнее.

Переоценка ценностей.

Он произвел переоценку, все, что раньше считалось ценным, теперь не является истинно ценным. На место мнимых ценностей нужно поставить реальные. В решении проблемы он опирается на древнегреческую культуру: аполоновскую и дионисийского начала. Дионисийское начало — источник непокоя, стихийного порыва. Являют собой хаос, бунт, безмерность. Аполоновское характеризуется гармонией, мерой, красотой, ясностью. Эти начала находятся в состоянии диссонанса.

Подчинение Диониса Апполону порождает трагедию, это не только искусство, но и человеческое состояние. В самой человеческой душе заранее заложен диссонанс. Чтобы его преодалеть люди создают религию искусство (иллюзию).

Ницше переживает, что люди сотворяют кумиров и они могут стать их жертвами. Способность переоценки ценностей — свойство великого человека, признак воли и творчества в человеке, вовсе не означает, что все дозволено.

Религия. Каждая церковь есть камень на могиле бога человека. Ей хочется, чтобы Бог не воскрес снова. Если воскреснет, то церковь лишиться привилегий непогрешимости, лишиться права на абсолютную истину, представлять свои догматы от имени воли бога. Если Бог хочет стать предметом любви, то как он может стать судьей. Судья, даже если он милосерден, не может быть предметом любви. Бог, который любит людей, если они в него веруют, мечет громы и молнии против тех, кто в него не верует. Эта любовь рассчитана на людскую глупость. Бог не может существовать без глупцов. Религии нужны покорные. Подобная жизнь не для высших людей. Бог умер. Перестает играть какую-то ценность в жизни людей и исторических свершениях, часть людей не желает больше поклоняться кому-то и чему-то.

Отвергая Бога, считает, что лишь образ Иисуса Христа открывает путь к сверхчеловеку.

Отношение к морали. Христианская мораль это условия сохранения бедных, полуудачных и полностью неудачных видов человека. Христианская мораль провозгласила добром смирение, нищету духа, аскетизм тела. Эта стадная мораль не может быть критически осмыслена, так как она провозглашена Богом.

Никакой морали для всех не существует. Истин морали нет, она относительна. Повседневная мораль лицемерна. Переоценка ценностей предполагает переход от любви к ближнему к любви к дальнему. Любовь к дальнему — творческая любовь. Принимает форму презрения, отчуждения от ближнего. Форму любви с людьми сегодняшнего дня.

Человек должен стать в новое, небывает отношение, должен стать законодателем для самого себя. Если рассматривать человека с точки зрения идеала, цели, то всякое воспитание человека чревато подавлением человека.

Ницше за свободу от морали, но во имя морали. Он против морали, прекрывающей духовную нищету и коллективизм. Он за свободную мораль индивида, физически и нравственно здорового, волевого и устремленного в будущее.

Концепция сверхчеловека. Пророк Заратустра.

Человек это нечто, что должно преодалеть. Человек это канат над пропастью, натянутый между животным и сверхчеловеком. Как преодолеть человека? Если я что люблю в человеке, то это переход, закат, уничтожение.

Надо чтобы дух человека испытал три превращения. Дух верблюда, льва, ребенка. Идея совершенствования духа.

Символ верблюда — выносливость. То, что он должен знать. Знания необходимы, чтобы выдерживать испытания тела. Только через страдания можно стать созидающим. Что есть самое тяжелое? То, что у каждого человека есть своя тяжесть.

Если человек будет осознавать собственную несвободу, может испытывать перерождение в виде символа льва. Лев должен противостоять дракону. Ты должен, заявляет великий дракон, а лев говорит — я хочу. Лев может открывать и создавать свободу, это во власти льва. Лев побеждает, потому что он может открывать свободу.

Не разрушив прежние предрассудки нельзя созидать, но лев не может созидать, созидать может лишь ребенок. Ницше считает, что ребенок — это символ игры, новых начинаний и иллюзий.

Сверхчеловек — тот, кто преодолел все три стадии.

Символ колеса вечного возвращения, многослойный символ, в котором идет оценка стандартных поступков. Сверхчеловек способен подняться над колесом вечного возвращения. У слабого человека не возникает надежды на то, что он может измениться.

23. Одним из наиболее глубоких и влиятельных течений философской мысли XX века является философия экзистенциализма. Что же представляет собой экзистенциальная философия и чем объясняется ее влияние в духовной жизни прошедшего века? "Экзистенция" – означает существование. Именно в экзистенциализме наиболее наглядно демонстрируется поворот к проблематике человека в объяснении мира, наметившийся уже в конце XIX века и связанный с именами С. Кьёр-кегора, А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, В. Дильтея и др.

Экзистенциализм сформировался в Западной Европе в период между двумя мировыми войнами. Наибольшее влияние на идеи экзистенциализма оказали работы немецкого философа начала XX века Э. Гуссерля. После первой мировой войны эти идеи получили широкое распространение в Германии. Непосредственными родоначальниками немецкого экзистенциализма признаны известные философы Мартин Хайдеггер (1889–1976) и Карл Ясперс (1883–1969). Французскую ветвь экзистенциализма представляют писатели и философы Жан-Поль Сартр (1905–1980), Габриэль Марсель (1889–1973), Альбер Камю (1913–1960).

В России идеи экзистенциализма наиболее наглядно прослеживаются в наследии Н.А. Бердяева и Л.И. Шестова. Поставленные и разрешаемые в экзистенциализме вопросы, тесно связанные с самоосмыслением, самореализацией человека, оказались созвучными с поисками творческой интеллигенции, что предопределило широкое распространение идей этой философии в ее кругах. Так, в произведениях Э. Хемингуэя, А. Сент-Экзюпери, Кобо Абэ и др. отчетливо видны связь и влияние идей экзистенциализма.

Одна из центральных проблем философии экзистенциализма – проблема сущности и существования человека.

Ж.-П. Сартр в работе "Экзистенциализм – это гуманизм" поясняет специфику существования человека следующим образом. При изготовлении вещи человек предварительно формирует ее идею. Ремесленник, изготавливающий нож, исходит из своих представлений о том, что такое нож и какой именно нож сейчас надо сделать: сущность здесь предшествует существованию вещи. Принципиально иным образом обстоит дело с человеком.

Человеческое дитя рождается, уже существует, но ему еще предстоит обрести человеческую сущность, стать человеком. Здесь существование предшествует сущности. Разделяя экзистенциализм на два основных направления – христианское (Г. Марсель, К. Ясперс) и атеистическое (М. Хайдеггер, А. Камю), Ж.-П. Сартр себя относит к последнему. Утверждение атеистических экзистенциалистов: "Бога нет, бог умер", – не повторяемые вслед за Ницше фразы, рассуждает Сартр, а исходный пункт для развертывания философских тезисов и обращенных к реальному человеку нравственно-практических выводов.

Подлинная сущность человека обнаруживает себя в экзистенции. Экзистенция означает то, что может быть. Подлинная сущность человека проявляется в его исторической исключительности и незаменимости. Семья, род, церковь, государство – это общественные коммуникации, где человек думает и делает, как все. "Экзистенциальные коммуникации" включают внутренние, свободно избранные связи людей, в которых люди открываются друг другу как самоценные и неповторимые существа. Это требует сосредоточения в самом себе, осознания своих действительных устремлений и желаний, а также стремления понять другого. Отмеченное относится к позитивным средствам уничтожения отчуждения и прорыва к подлинному бытию человека. Отрицательные средства включают вину, страдание, смерть. Человек делает самого себя, обретает свою сущность, уже существуя. В этом и состоит первый принцип экзистенциализма, из которого вытекают многие принципиально важные следствия: нет заданной человеческой природы; никакая внешняя сила, никто, кроме данного индивида, не может за него осуществить его превращение в человека.

Итак, экзистенциальные философы внушают читателю здравую и очень важную идею индивидуальной ответственности человека за все, что происходит с ним самим и с другими людьми.

Человек – своего рода "проект", который живет, развертывается, реализуется, и процесс обретения человеческой сущности индивидом длится всю его жизнь, не теряя остроты, напряженности и драматизма. Какой же рисовалась экзистенциалистам реальность действия индивидов на социальной арене? Несмотря на значительный разброс мнений, их позиции содержат немало общего. Прежде всего, экзистенциальные философы считали необходимым выступить против веры в некий заранее гарантированный (приписывались ли гарантии богу, абсолютному духу, законам истории) прогресс, который, якобы, осуществляется сам собою, помимо усилий, действий отдельных людей. Эту веру они считают не просто наивной, но и исключительно опасной. Ибо, если человечество прогрессирует с неизбежностью, из этого вроде бы вытекает: мы можем перестать быть настороже, отбросить все заботы, освободить себя от всякой ответственности и предоставить возможность человечеству неотвратимо вести нас к совершенствованию и наслаждению. Человеческая история оказывается, таким образом, лишенной всякого драматизма. Мир, экзистенциалистски ориентированного индивида, – это свобода, на которую он обречен. "Человек свободен.., он и есть свобода", – пишет Сартр. Экзистенциалисты подчеркивают, что человек свободен независимо от реальных возможностей осуществления его целей. Свобода человека сохраняется в любой обстановке и выражается в возможности выбирать, делать выбор. Речь идет не о выборе возможностей для действия, а о выражении своего отношения к той или иной ситуации.

Таким образом, свобода в экзистенциальной философии понимается, прежде всего, как свобода сознания, свобода выбора духовно-нравственной позиции. Свободный выбор – это удел ответственной личности.

Следует отметить, что экзистенциальная философия справедливо исходит из того, что близость угрозы смерти чаше всего заставляет людей подумать о смысле и содержании прожитой жизни, повернуться к собственной экзистенции, т. е. к сущности, которая едина с существованием.

Человек не живет в совершенном мире. Мир этот абсурден, заявляет А. Камю в "Мифе о Сизифе". В этой работе автор исследует мир и человека как условие абсурда. Исчезновение одного из этих полюсов означает и прекращение абсурда. Почему люди идут на самоубийство? Самоубийство, по мнению А. Камю, связано с тем, что сознание индивида не видит, не осознает абсурдность мира. Абсурд есть первая очевидность для ясно мыслящего ума, а самоубийство представляет собой затмение ясности, примирение с абсурдом, его ликвидацию.

Такое же бегство от абсурда представляет философское самоубийство, которое есть "скачок" через "стены абсурда". На место ясности мысли приходят иллюзии, миру приписываются человеческие качества: любовь, милосердие, разум, желаемое принимается за действительное, и человек мирится со своим уделом, с бессмысленным своим существованием.

По мнению А. Камю, самоутверждение человека – это утверждение через понимание выпавшего ему удела, через бунт. Человек должен нести бремя жизни.

Сизиф наказан мстительными богами. Этот "пролетарий богов, бунтующий и бессильный", осознает до конца несправедливость своей жизненной участи, и эта ясность сама по себе есть его победа. Не опускаясь до стенаний и упреков, не прося пощады, Сизиф презирает своих палачей. Он превращает свой труд в обвинение их неправедности и свидетельство мощи несмиренного духа.

Бунт Сизифа есть бунт одиночки, придающий цену его индивидуальной жизни. Но философия экзистенциализма предупреждает, что пограничная ситуация стала общечеловеческой проблемой. Человечество впервые в истории не абстрактно, а вполне реально оказалось перед угрозой смерти. Будущее человечества требует солидарности всех людей, высоких жизненных порывов, активности и инициативы каждого из нас.

Предназначение человека – создать такой мир, который не будет наполнять его ни страхом, ни болью, ни отчаянием.