Вопрос 22

Корни русской философии уходят в глубь славянской исто­рии. Уже в древнерусских литературных памятниках обнару­живаются идеи историософского характера. В XI в. Киевский митрополит Илларион в "Слове о законе и благодати" развивает учение о двух эпохах мировой истории — ветхозаветной эпохе закона и приходящей ей на смену вместе с христианством эпохе благодати. В трудах митрополита Иллариона и других деяте­лей Киевской Руси постепенно выкристаллизовывался идеал "святой Руси", сыгравший впоследствии важную роль в разви­тии русского религиозного сознания. Бесценными литератур­ными источниками, отразившими процесс формирования рус­ской средневековой общественной мысли, являются также "Слово о полку Игореве" (XII в.), летописные своды "Повесть временных лет" (XI—XII вв.) и др. Процессы политического единения государства, образования русской национальности, приобщения Руси к европейской культуре (через Византию) и другие, требовавшие социально-философского осмысления, в значительной степени обусловили своеобразие русской фило­софской мысли.

В период формирования и укрепления Московского кня­жества в русском религиозном сознании рождается идея о том, что историческая роль "православного царства" отныне при­надлежит русскому государству. В конце XV в. она получает дальнейшее развитие. Однако наиболее четко идею "Москвы — третьего Рима" сформулировал монах Псковского Елизарова монастыря старец Филофей. Согласно ему, именно Русь стано­вится оплотом христианства на заключительном, итоговом эта­пе мировой истории. Этот идеал "православного царства" будет постоянно доминировать в русской общественной мысли. Вмес­те с тем несовпадение его с реальной практикой социально-го­сударственной жизни явится источником не одного драмати­ческого противоречия в общественном сознании, включая сов­ременность.

В XVII в. в России на смену господствующим направлениям философской мысли византийского типа приходит западноев­ропейская схоластика, распространителями идей которой ста­ли созданные по образцу западных университетов Киево-Могилянская и Московская духовные академии. Наиболее видными представителями схоластической философии были братья Иоаникий и Софроний Лихуды, подготовившие на основе аристотелизма первые в России рукописные учебники по логике, психо­логии и физике. По сравнению с предыдущими веками утвер­ждение схоластической философии было определенным движе­нием вперед. Однако оно было далеко не адекватно действи­тельным потребностям. Поэтому скоро схоластика стала ско­вывать философскую мысль: приверженцы ее нападали на ма­териализм и атеизм античных мыслителей, на научные откры­тия Галилея и Коперника, защищали библейский миф о сотво­рении мира.

В XVIII в. как философское течение заявляет о себе материа­лизм. Виднейшие его представители — Михайло Ломоносов (1711—1765) и Александр Радищев (1749—1802). Их философ­ские взгляды формировались под влиянием идей европейского Просвещения. Достоинство материалистических воззрений Ло­моносова заключалось в том, что они опирались на естественно­научный материализм, в центре же философии Радищева была проблема человека. Этой теме посвящен трактат "О человеке, его смертности и бессмертии", который наполнен глубокими матери­алистическими идеями о познании мира, смысле жизни, мораль­но-ценностных ориентациях, перспективах совершенствования, гуманизации общественных условий, формирующих человека. Следуя традициям Локка и Гельвеция, Радищев в то же время сделал ряд существенных замечаний в их адрес. Он различал "индивидуальный" и "общественный" разум, показывал, что ошибка Гельвеция состояла в том, что философ не делал между ними разграничении, рассматривая мышление лишь на индиви­дуальном уровне и отождествляя его с умственными способностя­ми. Радищев, осознав значительность влияния обычаев, нравов, материальных потребностей (материального "недостатка") на ду­ховную жизнь людей, близко подошел к культурно-историчес­кой теории мышления, получившей более полное развитие лишь в XIX в. Понятие "человек" — главная категория материалистической философии Радищева. Преимущественно в "человеческом измерении" мыслитель рассматривал не только учение о приро­де, познании, обществе, но и более специальные разделы этики и эстетики. Везде и всюду философ-гуманист и первый русский интеллигент искал подходы не к абстрактно-совершенному ин­дивиду, а к живому и конкретному человеку, искал пути его ос­вобождения.

У истоков оригинальной русской философии XIX в. стоит Петр Чаадаев, завершивший к началу 30-х гг. свой знаменитый цикл из восьми "Философических писем". Уже первое опубликованное "Философическое письмо" (после чего он был. объявлен Николаем I сумасшедшим) закрепило за Чаа­даевым славу социального философа, беспощадного критика самодержавно-крепостнического строя России.

При создании своей философской системы Чаадаев руковод­ствовался идеей единства религии и философии. В "Философи­ческих письмах" он объявил себя приверженцем ряда принци­пов католицизма, связывая с ним достижения западноевропей­ской цивилизации. Заслугу католицизма Чаадаев видел в том, что эта религия объединяла народы западноевропейских стран, создавая единство мысли, что, естественно, предполагало соци­альное единство. В соответствии с такой философско-исторической концепцией он пытался объяснить причины отсталости России и существования в ней крепостного права.

Первой исторической разновидностью "философии тоталь­ности" была философия славянофилов (И. Киреевский, А. Хо­мяков, И. Аксаков, Ю. Самарин). Православие трактовалось ими как фундамент мировоззрения и познания, обеспечиваю­щий гармонизацию всех способностей человека; монархия — как идеальная форма социума, предохраняющая общество от политических и формально-юридических отношений (в том числе и от революционного насилия), крестьянская община — как идеальный "нравственный мир", гармонично сочетающий личностное и коллективистское начало. Славянофилы не были "ретроспективными утопистами", как не были и "консерватора­ми". Безоговорочно осуждая крепостничество с позиций христи­анства ("человек не может быть рабом человека"), они опаса­лись, что лишенная дворянской опеки крестьянская община окажется беззащитной перед лицом правительственной бюрок­ратии. Разрушение же общины означало для них крушение ос­новополагающих начал русской культуры.

В полемике со славянофильством складывалось западни­чество (разновидность "философии индивидуальности"). Ори­ентация его представителей на западноевропейскую цивилиза­цию, критика православия и т.д. обнаруживают истоки этой философии в концепции Чаадаева. Однако его религиозность была чужда западничеству. Т.Грановский, М. Бакунин, В. Бе­линский, А. Герцен тяготели к материализму и атеизму. Су­щественно отличалось и их отношение к Гегелю. Западниками было положено начало традиции русского Просвещения. Она возникла как обоснованная социально-эко­номическими условиями потребность в процессе становления русской национальной культуры. Наиболее полно материалисти­ческую философию просветителей представил Николай Черны­шевский. В статье "Антропологический принцип в философии" единство и целостность человеческого организма утверждается автором как результат трактовки всего бытия в виде многообразия форм материи. Добро, отождествляемое с пользой, предстает реальной ценностью для человека. В рамках этой док­трины человек как абсолютная ценность становится принципом критики религиозного отчуждения и государственно-бюрокра­тического деспотизма, что порождает ориентацию на максималь­ное благо максимального числа людей, т.е. в условиях России середины XIX в. — на социализм и революцию.

Большое влияние на идейное развитие России конца XIX— XX вв. оказал Ф.Достоевский. Он вместе с В. Со­ловьевым, положил начало религиозно-философскому движению XX в. Федор Достоев­ский развил аргументацию в пользу бессмертия души и выстро­ил концепцию, согласно которой история человечества делится на три стадии — патриархальность, цивилизация и христиан­ство как синтез двух предыдущих. С позиций этой схемы он по­лемизировал с социализмом как порождением католицизма и атеизма. Социализм — путь внешнего устройства человечества, тогда как, согласно Достоевскому, в основе всякой социальности всегда лежит нравственное самосовершенствование человека.

Отправной точкой философско-религиозного учения Льва Тол­стого была идея создания "новой религии, соот­ветствующей развитию человечества, религии Христа, но очи­щенной от веры и таинственности, религии практической, не обещающей будущего блаженства, но дающей блаженство на земле.

Главную вину за то, что этика непротивления осталась не­понятой человеком, Толстой возлагал на христианскую цер­ковь. По его мнению, с одной стороны, христианство как вся­кая религиозная доктрина "много говорит о том, как надо жить каждому отдельно и всем вместе", т.е. содержит этическое уче­ние; с другой стороны, объясняет, "почему людям надо жить именно так, а не иначе", следовательно, включает в себя мета­физические принципы. Рели­гия Толстого почти целиком сводится к этике любви и непро­тивления и своей рационалистичностью напоминает учения некоторых сект протестантизма, обесценивающих значение мифологических и сверхъестественных компонентов религиоз­ной веры.

Влияние идей Толстого на развитие мировой культуры было чрезвычайно велико. У него нашлись свои последователи не только в России, но и в странах Запада и Востока, особенно в Индии и Китае. Учение Толстого о непротивлении злу насили­ем оказало, в частности, большое влияние на Махатму Ганди и выработанную им программу ненасильственной националь­но-освободительной борьбы.