Право, мораль и нравственность

Термин «этика» греческий, от корня «этос» (нрав, обычай), и в буквальном переводе переводится как «установление», «традиция». Традиция есть базис для этики. Этика как философское, осознанное принятие нравственных решений начинается тогда, когда ослабевает влияние традиции.

Античность

Предыстория этики – древнегреческие мифы, поэмы Гомера и Гесиода, работы «семи мудрецов» с их высказываниями на тему нравственности. История этических учений начинается с Сократа, повернувшего философию от натурфилософии к гносеологии и этике.

Блок рационалистических школ – монистов:

- пифагорейцы;

- сократические школы.

У них связаны три понятия:

1) подлинное бытиё;

2) подлинное знание;

3) правильное поведение.

Бытиё – это «единое», и оно же – «идея блáга».

Различия между Пифагором и Сократом в том, что этическое учение преподавалось пифагорейцам на первых стадиях обучения, когда ученики назывались аусматиками, далее они допускались к математике и другим знаниям, т.е. этика считалась базисом, условием для восприятия всего остального.

У Сократа был другой подход и другая структура кружка: ООН вещал не из-за ширмы, как Пифагор, а практиковал беседу с учениками в открытом формате без дисциплинарных ограничений. Первой добродетелью считалось знание, всё остальное – его следствиями.

Две эти модели встерчаются не только в европейской традиции, но и в других регионах.

Дальнейшее развитие платонизма идёт по пути соединения бытия и сознания, присовокупляется определённая социальная модель (правящее жречество, хотя данная традиция в Древней Греции отсутствовала), духовная модель (восхождение души, освобождение её от зависимости от бытия).

Рационалистические школы, отрицающие единство мира и универсальность познания:

- софисты (Протагор, Гигроний и др.). Социальная норма поведения диктуется силой государства, которое может к чему-то принудить. Никакого внутреннего содержания этика у софистов не имеет, ценность этих норм только социальная.

Поздняя Античность:

- эпикурейство; основа – атомизм. По понятиям этой научной школы мир состоит из атомов в пустом пространстве; провозглашается относительность всего на свете из-за непредсказуемости движения атомов. Человек из-за этого не связан с космологическими сущностями, а существует для собственного удовольствия. Отсюда и социальная позиция – лучше прожить незаметно, не участвуя в социальных процессах.

Рационализм:

- киники (Антисфен);

- стоики (Зенон Кифейский).

Обе школы вводят понятие аскезиса. Стоики признают моральный авторитет киников. Разница в том, что киники асоциальны, вводят понятие космополитизма (гражданства мира); их этика без этикета и без социального служения. Платоновского учения не признают; признают множество миров.

Стоики – имперское учение, основная идеология Древнего Рима. Идея духовного служения трансформируется ими в идею служения государству. Это объясняется верой в единство мира и в Логос.

Итак, в Античности существовало два основания:

1) понятие о человеке как части надчеловеческих сущностей либо как о целом; т.е. либо «человек-индивид», либо «человек – часть космоса»;

2) рационалистическая установка, где регулятор поведения – разум, а свобода – это возможность выбора из имеющихся вариантов, либо иррационалистическая установка.

Христианство, Средние века

Христианское этическое пространство определяют:

- идея грехопадения и повреждённости человеческой природы;

- восполнение через таинства;

- упор на свободу воли;

- догмат о богоподобии человека;

- догмат о Суде и Воздаянии;

(последние три представляют собой единый комплекс)

- феномен завета, т.е. установления непосредственно санкционированы божественным авторитетом и сводятся к заповедям; прямой отсылки к божеству нет ни у Платона, ни у Пифагора.

Выражение этики через экзистенциалы, т.е. через понятия о любви и покаянии, характерно преимущественно для восточного христианства и мистического христианства Запада. В Западной Европе этика была связана с рационализмом, и когда рухнули абстракции, рухнула и этика. На Востоке всегда были значимы экзистенциалы, поэтому мораль крепка.

Гуманистическая этика

В эпоху Просвещения происходит секуляризация этики, т.е. превращение её в светскую дисциплину. Это отказ от веры в повреждённость человеческой природы. Вера в освобождение и раскрытие человека, отсюда просвещение, принцип культуры в значении «возделывания», а не преодоления человеческой природы. Правильное, этичное поведение связано с комплексом эстетических принципов, в соответствии с которыми человек должен быть выращен.

Человеческая природа не нуждается в освещении извне. Душа не тварна, а божественна.

Протестантизм

Взгляды Просвещения плюс упрощение зависимости между статусом в материальном и духовном мире. Если в традиционном христианстве богатство и духовность несовместимы, то у протестантов процветание в материальном мире свидетельствует о богоизбранности человека. Это одна из причин развития машинного производства в Англии в XVII в.

Рационалистическая этика

1) Декарт-Синоза

Страсти, аффекты имеют статус смутных идей, т.е. не освещённых ясным светом разума, идущих от чувственного восприятия. Способ борьбы с ними – правильное применение разума (это во многом сократовская линия).

У Спинозы свобода – осознанная необходимость. Человек не свободен в материальном мире, а в сфере мысли не детерминирован, т.к. мысль зависит только от Бога, а не от окружения. Свобода воли строится на свободе выбора. На этом строятся демократические процедуры по-европейски. Там, где иная философия, присутствует иное представление о демократии (например, в России демократия – это «воля»).

2) Кант

«Категорический императив»:

- человек – цель;

- всеобщее благо и норма всеобщего законодательства.

Свобода мыслится материализующейся в нравственных и государственных (особенно у Гегеля) категориях.

В Англии в это же время развивается теория разумного эгоизма (Гоббс, Локк):

- идея войны всех против всех;

- идея суверенного индивида;

- этика возникает из идеи государства и общественного договора.

«Философия жизни» возникает в XIX в. и сразу же делится на религиозный и этический экзистенциализм.

Религиозный экзистенциализм определяет этическое пространство мистическими способами и претендует на всеобъемлющий характер.

Атеистический экзистенциализм (Ницше) отвергает единое, или бытие; выдвигает:

- плюрализм (идею множественности миров);

- иррационализм (разум – инструмент воли, а не наоборот);

- антропоцентризм, ничем не ограниченный (субъект должен расти, но не как член общества);

- образ сверхчеловека (у нас он понимается в антиморальном, антисоциальном ключе, в действительности же под этим понимался человек-личность);

- жёсткая привязка этики к поведению людей (любая мораль – следствие социальных взаимодействий; моральные нормы прививаются неморальными методами);

- идея человека как самосозидающего существа.

Из вышеперечисленного выходят идеи социал-дарвинизма – идеологии крупного бизнеса, государственных элит, воровской контрультуры, в которых о человеке судят исходя не из того, что он образ и подобие Божие, а по его конкретным достижениям).

Этика может восприниматься как:

- этика интравертивная (характерно для восточного христианства);

- этика экстравертивная, т.е. ориентированная вовне, на социальные нормы, близкие к юридическим (характерно для урбанизированного общества).

«Падение» нравственности в городах связано с повышением нагрузки на человека в суженном пространстве тесной городской квартиры.