Вера, надежда, любовь

Вера – важный элемент ценностного сознания (Аксиология, Ценности) наряду с такими категориями как надежда и любовь.

Религиозная вера

Вера определяется как соединение человека с Богом. Само соединение возникает из реального опыта. Первично «опыта встречи» и последующего «опыта богообщения» (мистический опыт). В библеистике Нового завета, вера – основной и необходимый фактор, который позволяет человеку преодолеть законы земного естества (например, хождение ап. Петра по водам).

Атеисты или материалисты дают следующее понимание понятия «вера религиозная»: Особым случаем проявления феномена веры является религиозная вера, порождаемая специфическими условиями существования общества, прежде всего классового, а именно: бессилием людей в процессе их взаимодействия с природной и социальной средой и потребностью в компенсации этого бессилия, в восполнении их отчуждённого бытия иллюзорным потусторонним миром, соответствующим их ценностным установкам. Теология признает религиозную веру неотъемлемым свойством человеческой души или же благодатью, даруемой Богом. В этом смысле вера противопоставляется разуму и/или знанию. Диалектический материализм, выясняющий социальные и гносеологические корни религии, указывает реальные пути и средства преодоления религиозных представлений. «И горы сдвинутся, если есть вера»

Понятие веры в Каббале

Способность прилагать усилия вне желаний, вне разума и сердца, в чистой отдаче, называется верой. То, что человек получает внутрь своих желаний, разума и сердца, называется знанием. Это не значит, что вера противоположна получению. Она просто возвышается над ним, вырастая из точки в сердце. В пяти своих органах ощущений человек может наполнить себя – знаниями и всеми наслаждениями, и тем не менее он совершенно не осознает того, что находится вне его желаний. Рабаш пишет в своем комментарии к письму Бааль Сулама:

Главное, чего во что бы то ни стало человек должен достичь, это «веры в Творца», т.е. состояния, что когда нет у него ничего, зависим от всего мира, стыдят и преследуют его все вокруг, постоянно угрожают ему и семье, вплоть до физического уничтожения, и более того, достичь такого состояния, чтобы и в таких обстоятельствах находиться в полной, истинной радости, как если бы обладал всем, настолько, что если бы ему предложили изменить его состояние, ни за что бы не согласился. Такое обретенное свойство человека называется «хафец хесед» - стремящийся к отдаче, потому что не обращает совершенно внимания на свои желания, будто их нет.

Итсизм, (нидерл. Ietsisme, от нидерл. Iets – что-то, кое-что, что-нибудь) – форма религиозного либерализма, выражение, классифицирующее веру людей, которые, с одной стороны, где-то подозревают о том, что есть что-то или кто-то «Высшее, между Небесами и Землёй», но, с другой стороны, не принимают и не поддерживают установленную систему верований, доктрин, догм и существующих объяснений природы Бога какой бы то ни было отдельно взятой религии.

Возможно, что первое упоминание этого слова было в нидерландском «Социально-культурном отчёте» 1996 годa, (нидерл. Sociaal en Cultureel Rapport 1996). B ноябрьском издании периодического журнала философии «Filosofie Magazine» того же года в статье «Вот, идут Итсеры», сообщалось: «Всё меньше людей проявляют интерес к церкви. Количество людей верующих в „неизвестную, высшую силу“ увеличивается; начиная с 1991 года, c 2% до 22% (по данным «Социально-культурного отчёта» за 1996 год). Это национальная эпидемия. Типичный ответ итсиcта на вопрос: „Верите ли вы в общепринятого христианского Бога?“ будет: „Hет, но должно же быть что-то…“». Опрос общественного мнения, проводимый голландской ежедневной газетой «Trouw» в октябре 2004 года, указал на то, что приблизительно 40% его читателей чувствуют себя именно «итсиcтами».

Выражение стало известным в Нидерландах после того, как политический обозреватель Рональд Пластерк^[1] (нидерл. Ronald Plasterk; в настоящее время министр образования, культуры и науки Нидерландов) использовал его как основную тему телевизионной программы «Buitenhof». Но, по всей вероятности, слово существовало и до этой программы.

В отличие от традиционных агностиков, которые склонны рассматривать вещи более скептически, «не веря в то, что неизвестно», итсисты считают, что, «возможно, есть что-то намного больше, чем то, что мы можем знать». Бог в этой форме религиозного либерализма может представляться либо как некая сущность, которая существует вне мира (подобная точка зрения высказывается и в иудаизме, христианстве и исламе), либо как коллективная духовная сила, существующая в пределах мира (подобно буддийскому «представлению о мире»).

В октябре 2005 года слово «итсизм» было включено в четырнадцатый выпуск голландского cловаря «ван Дaлe» (нидерл. Dikke Van Dale)^[2]. В английский язык этот термин проник в как заимствование из голландского.

Агностици́зм (от др.-греч. ἄγνωστος – «непознаваемый, непознанный») – направление в философии, считающее невозможным объективное познание окружающей действительности посредством собственного опыта. Таким образом, агностицизм подвергает сомнению истинность или возможность доказательства или опровержения утверждений в некоторой области, особенно в метафизике и теологии.

Термин был введён в употребление профессором Томасом Генри Хаксли на собрании Метафизического Общества в 1876 году. По его определению, агно́стик – это человек, отказавшийся от связанной с Богом веры и убеждённый в том, что первичное начало вещей неизвестно, так как не может быть познано. Другими словами, агностик — это человек, который считает, что доказать существование или несуществование Бога невозможно. Термин применяется к учению Герберта Спенсера, Гамильтона, Джорджа Беркли, Давида Юма и др.

Агностицизм можно обнаружить уже в античной философии, в частности у Протагора, софистов, в античном скептицизме.

Агностик считает невозможным познание истины в вопросах существования Бога, вечной жизни, и других сверхъестественных существ, понятий и явлений. Это не исключает принадлежность агностика к религиям или философским течениям, которые дают однозначный ответ на эти вопросы, так как агностицизм принципиально не исключает существования божественных сущностей и допускает веру в них. Отвергается лишь возможность доказательства истинности или ложности таких сущностей рациональным путём.

В современном понимании, термин «агностик» также может быть использован для описания тех, кто полагает, что вопрос о существовании Бога может быть разрешён, но считает приводимые аргументы в пользу существования или несуществования Бога неубедительными и не достаточными, чтобы прийти на их основании к однозначному выводу.

Чтобы уменьшить неоднозначность, связанную с употреблением термина «агностицизм,» иногда используют понятия «строгий агностицизм» для первоначального понимания слова, и «эмпирический агностицизм» для современного определения.

Агностицизм развивается в позитивизме, неопозитивизме и постпозитивизме как конвенциализм.

Агностицизм также можно определить как учение, основанное на следующем утверждении: поскольку весь процесс познания основан на опыте, а опыт субъективен, то субъект не сможет постичь суть исследуемого объекта, «вещь в себе». Таким образом, роль науки сводится к познанию опыта, а не сущности вещей и явлений. В этом смысле, агностицизмом является любое философское учение, отрицающие возможность достижения абсолютной истины, например, кантианство.

Ignoramus et ignorabimus (лат. «не знаем и не узнаем») – ставшее крылатым выражение из доклада Э. Дюбуа-Реймона «О пределах познания природы»^[1]. Смысл выражения заключается в том, что, по мнению Дюбуа-Реймона, мы никогда не перейдём положенной человеческому духу границы познания природы. Иногда приводится в сокращённом виде: ignorabimus («знать не будем»)^[2].

Выражение породило многочисленные споры. Своё несогласие с этой максимой выразил математик Давид Гильберт в своём выступлении по радио в Кёнигсберге 8 сентября 1930 года^[3]:

Не надо верить тем, кто сегодня с философической миной и тоном превосходства пророчит закат культуры, и впадать в игнорабимус. Нет для нас, математиков, никакого игнорабимус, и, по моему убеждению, нет и для естественных наук вообще. Вместо дурацкого игнорабимус провозгласим наш контр-лозунг: Мы должны знать – мы будем знать!

Wir dürfen nicht denen glauben, die heute mit philosophischer Miene und überlegenem Tone, den Kulturuntergang prophezeien, und sich in dem Ignorabimus gefallen. Für uns gibt es kein Ignorabimus, und, meiner Meinung nach, auch für die Naturwissenschaft überhaupt nicht. Statt des törichten Ignorabimus, heiße im Gegenteil unsere Losung:

Wir müssen wissen — wir werden wissen!

Ссылки

• Доклад Дюбуа-Реймона(нем.)

• Давид Гильберт. Познание природы и логика // Vivos Voco. 1998. № 1