10. Заключение: на пути к целостной культуре

…единство по природе своей неопределимо

реальность выходит за рамки всех определений.

Ш. Ауробиндо

Вокруг нас постоянно бушует фантастический ураган, однако мы обычно не обращаем на него внимание, поскольку наш мозг и органы чувств действуют очень избирательно, защищая нас от перегрузок и смятения, которые мог бы вызвать этот ураган.

О. Хаксли

К. Лоренц утверждал, что до сих пор на нашей планете никогда не было разумного исследования человеческой культуры. В литературе существует два подхода к анализу развития культуры: эволюционный, рассматривающий культуру с позиций УИ, и отрицающий применение общей схемы Э к культурным изменениям (Минард 1996; Тоффлер 1999: 470; Чик 2000: 120).

Если культурная Э соподчинена биологической, то должны существовать единицы культурного отбора как единицы изменчивости в биологии. Г. Чик высказывает гипотезу: культуру можно рассматривать как информацию, единицей которой является “мем” по аналогии с геном в биологии. Примером “мемов” могут служить мелодии и стихи, научные идеи и образы искусства, поговорки и сказки, фасоны одежды и способы строительства. Как гены воспроизводят себя через генофонд, так и “мемы” распространяются через “мемофонд”, переходя из мозга в мозг (Минард 1996: 81; Чик 2000: 111-121).

Сторонником эволюционного подхода к развитию культуры был и К. Лоренц. В главе Культура как живая система он писал: мы будем исследовать человеческую культуру с той же постановкой вопроса и теми же методами, какие мы применяем к любой живой системе в сравнительном исследовании Э видов. В развитии человека происходят процессы двух видов: медленное эволюционное развитие и во много раз быстрое культурное развитие. Австрийский биолог рассматривал параллели и аналогии между филогенетическим и культурным становлением человека. Сегодня человек как вид находится у поворота времени, именно сейчас есть потенциальная возможность невиданно высокого развития человечества (Лоренц 1998: 400-403, 448, 458).

А. Швейцер писал в работе Упадок и возрождение культуры: мы живём в условиях, характеризующихся упадком культуры, сейчас уже для всех очевидно, что самоуничтожение культуры идёт полным ходом. Мы сошли со столбовой дороги развития культуры, так как нам не свойственно задумываться над судьбами того, что принято называть культурой (Швейцер 1992: 44-48).

Х. Хендерсон, говоря о сегодняшних кризисах, утверждала, что корень их лежит в одном: в неадекватном, узком восприятии реальности. Узкое восприятие проявляется, например, в экономике, которая допускает ухудшение окружающей среды и соперничество, обжорство и эгоизм, жадность и гордыню. Узкое восприятие реальности проявляется и в дисбалансе мужских и женских ценностей. Если воспользоваться фундаментальными понятиями китайской философии – ИНЬ и ЯНЬ, то в нашей культуре предпочтение отдавалось ценностям и подходам, в которых преобладало мужское начало – ЯНЬ, и пренебрегалась женская дополняющая – ИНЬ.

Ф. Капра пишет: мы предпочитали самоутверждение–объединению, анализ–синтезу, рассудочное понимание–интуитивному, науку–мистике и религии, конкуренцию–сотрудничеству. Односторонность дошла до опасных пределов и привела к кризису (Капра 1994: 6, 1996: 226-258).

Анализу культуры, путей выхода из кризиса посвящено множество работ, объединяемых идеей построения новой целостной культуры, новой этики, нового миропонимания на основе синтеза различных способов отражения реальности. Во множестве концепций, подходов можно усмотреть инвариантный образ совмещения аналитического опыта западной культуры индустриальной эпохи с большей выразительностью синтетического мышления природосообразных культур.

Традиция целостного миропонимания никогда не прерывалась на Востоке, и сегодня некоторые элементы восточного и западного способов миропонимания пытается синтезировать синергетика, теория самоорганизации. Синтезу современной физики и восточных учений посвящена книга Ф. Капра Дао физики. В постнеклассическую науку возвращаются элементы восточного мировосприятия (Князева, Курдюмов 1994: 73; Капра 1994, 1996; Стёпин 2000: 693-696).

Коэволюционным, целостным является миропонимание некоторых малых народов, в частности, коми, отразившееся в познавательных системах мыслителей коми, “интеллектуальных глыб” по выражению А.П. Назаретяна: К.Ф. Жакова, П.А. Сорокина, В.П. и В.В. Налимовых.

К.Ф. Жаков создал оригинальную синтетически-эволюционную теорию лимитизма, объединяющую науку (изучает различные грани реальности¹⁶⁹), философию (изучает потенциальную реальность) и религии (поиски первопотенциала, первопричины). Лимитизм должен был обобщить все направления знания, стать связующим звеном между науками и религиями, завершить построение единой картины мира.

Методика лимитизма, этапы познания следующие:

• формулы гносеологии: наивный реализм–скептицизм–критицизм и лимитизм: научные гипотезы и религиозное познание идут к бытию как своему пределу;

• изучение истории научных гипотез и человека; изучение причин и законов Э;

• развитие учения о воспитании, об обществе и кооперации.

Онтологическое обоснование своего учения К.Ф. Жаков находит в эволюционной идее восхождения. Под Э он понимал реализацию: процессы организации космических тел, развитие жизни и человека, интеллектуальное развитие человека. Но существуют процессы нисхождения, рассеивания, диссолюции (Жаков 1929: 69-71, 76, 188-191).

П.К. Сорокин также как и К.Ф. Жаков размышлял над проблемой раздробленности науки, философии и религии. Он пишет о кризисе в различных системах поиска истины, кризисе этики и права. Поиски истины привели к решениям, которые распадаются на 3 главные системы истины (сверхсистемы культуры) – истина веры, чувственная истина или эмпиризм и идеалистическая истина. Последняя есть синтез двух других истин. Кризис заключается в раздробленности, иллюзии существования одной истины: ни одна система не заключает всю истину, но и не является ошибочной.

По Сорокину, путь к целостной культуре и выходу из кризиса это путь созидательного альтруизма: без увеличения бескорыстной созидательной любви в межличностных, межгрупповых взаимоотношениях в обществе и культуре в целом прочный мир и гармония между людьми невозможны. В 50-х гг. в США действовал Гарвардский исследовательский Центр по созидательному альтруизму, организованный П.А. Сорокиным. С Центром сотрудничали многие выдающиеся учёные (А. Маслоу, Т. Добжанский, Л. фон Берталанфи, В. Вайскопф и др.), которые исследовали области человеческих ценностей (Сорокин 1991: 215-236; 1992: 463-504).

Лейтмотивом многих работ создателя этноэкологии В.П. Налимова была мысль: мироощущение древних коми было пантеистическим, ищущим смыслы, магическим, целостным (Налимов 1994: 57).

Над проблемами модификации культуры на грани тысячелетий много размышлял в последние годы жизни и его сын В.В. Налимов. Отвечая на вопрос: что такое культура? он писал: культура имеет множество функций и столь многофакторна, что не поддаётся одномерному определению. В первом приближении можно было бы её определить как социальную терапию для человеческого сознания. Она успокаивает мятущуюся душу человека. Культура в целом задаётся упорядоченностью смыслов в семантическом вакууме. Человек через свои фильтры строит тексты – словесные, цветовые, музыкальные. Культуры – различные варианты мира смыслов.

Но современная культура находится на изломе, утрачивает свою терапевтическую роль. Ключевые смыслы культуры, заключённые в Вере, Науке, Искусстве, не действуют в коллективном сознании. В нашей культуре командуют машины и деньги. В.В. Налимов считал, что человечество без космического вмешательства не справится с задачей создания новой культуры. Культура не работает, потому, что разнесена по сусекам, фрагментарна, раздроблена, не действует как целое (Налимов 2000: 53; Казютинский, Дрогалина 2000: 322).

Проблема модификации культуры в том, что она должна стать радикально другой, но построенной на базисе фундаментальных представлений прошлого. Необходимо признать весь духовный опыт прошлого равноценным. Нельзя больше настаивать на приоритете какой-либо одной формы его проявления. Формирование новой культуры невозможно без радикальной переоценки всех основных ценностей человеческой деятельности (Налимов 1993: 236-238; Делокаров, Комиссарова 2000: 68).

Путь поиска новой культуры В.В. Налимов видел в понимании экологических проблем, изменении системы образования, парадигмы науки, религии и философии. В работах В поисках иных смыслов и На грани третьего тысячелетия он анализирует основные составляющие культуры: этику, религию, философию, науку.

Религия застыла и вышла на обочины жизни. Она не понимает, что духовный опыт необходимо реинтерпретировать, обращаясь к проблемам современности. Религия не хочет идти навстречу науке. Существует и проблема раздробленности в самой религии, но если человек един и многомерен, то и религия должна стать единой, признать многообразие религиозного опыта (Джеймс 1993; Налимов 1993: 235-238).

Эволюционный подход к анализу религии, создание новой, синтетической религии, основанной на достижениях современной науки, предлагает Е. Минард в книге Э богов. Альтернативное будущее человечества. Это необходимо для разрешения религиозного противостояния, в противном случае в конфликты будут вовлечены ядерные державы. Для выживания человечества необходимо партнёрство между религией и наукой (Минард 1996: 81-95).

Э. Янч, с позиций теории самоорганизации пытался примирить науку и религию. Для мира, который создаёт себя сам, идея божественного начала не является внешней, она входит в общность самоорганизующейся динамики на всех уровнях и во всех измерениях. Эта самоорганизующаяся динамика тождественна разуму. Поэтому Бог – не творец, а Разум Вселенной (Янч 1999: 157).

Философия является одной из самых “мощных” составляющих культуры. Сегодня существует множество подходов к пониманию философии, которые можно свести к нескольким точкам зрения: философию следует заменить социальными исследованиями; философия трансформируется в герменевтику, трактовку и интерпретацию текстов или историографию; философия – искусство и мифотворчество; философия – поиски смысла жизни (экзистенциализм); философия обобщает данные науки (Налимов 1993: 33-35).

А. Швейцер в закате культуры обвинял философию. Философия была поглощена своим прошлым, стала историей философии, но миру сказать ей было уже нечего. В час опасности (упадок культуры) страж (философия), который должен был предупредить нас о надвигающейся беде, заснул (Швейцер 1992: 44-48).

Философия всегда была и останется теорией всеобщего, предметом которой были предельно общие основания мышления, логические понятия (категории). В условиях интеграции культуры, знания философия могла бы сыграть важную роль в единении науки, культуры. Необходимо содействовать возрождению натурфилософии с учётом данных современной науки и вернуться к пониманию философии как науки, теории УИ, разработке философского категориального аппарата с учётом данных УИ, кибернетической теории систем и синергетики (Назаретян 1986; Карпинская и др. 1995; Федорович 1995, 1997, 2001).

Теоретики искусства начинают открывать самоорганизацию в произведениях искусства – динамику, которая следует правилам открытости, неравновесности и автокатализа (Янч 1999: 156).

Наука сегодня выполняет функцию анализа происходящих в обществе изменений и социального целеполагания, определяя этические ориентиры, ценности, смыслы, нормы общественного самосознания. Но наука должна стать другой, сменить приоритеты, отказаться от авторитарности, перейти к модельному мышлению. В науке всё ещё доминирует стратегия узкой специализации с проработкой частной проблематики в духе констатирующих описаний. Это способствует быстрому росту познаний в соответствующих предметных областях, но коэффициент полезного действия подобных познаний оказывается довольно низким ввиду отсутствия взаимодействия между отдельными направлениями исследований, глобального видения целостной картины мира и осознания места своих научных результатов в ней. Узкодисциплинарные исследования должны осуществляться в контексте фундаментальных проблем и должны быть встроены в систему полезных гносеологических моделей для познания феномена языка, сознания человека в целом.

Современное программирование, развитие вычислительной техники, генной инженерии, биотехнологии позволяют прогнозировать Э науки. Ключевыми становятся технологии системного синтеза, технологии на основе нескольких дисциплин. Будет увеличиваться конструкторская, инженерная компонента науки (Малинецкий, Потапов 2000: 28-29).

Диалоговому (диалектическому) мышлению и отказу от снобизма будет способствовать развитие глобальной информационной сети. Учёные, развивающие новые идеи, выходящие за рамки существующей парадигмы и отвергаемые научным сообществом, в Сети смогут основать новые познавательные школы. Сеть уже сегодня позволяет в режиме телеконференций обсуждать основные проблемы мироустройства. К примеру, развитие компьютерной техники привело к созданию беспрецедентного по количеству участников проекта SETI@HOME. Он позволяет подключить миллионы домашних компьютеров к обработке данных, получаемых с радиотелескопов. Каждый может принять участие в поиске внеземных цивилизаций (Гиндилис 2000: 115-123, 2001: 140).

В рамках теории УИ исследуются процессы самоорганизации и Э в системах самой разной природы: естественных и искусственных, физических и биологических, экологических и социальных. Теория УИ моделирует Э Вселенной от начала инфляции и образования неживой материи до возникновения жизни, социально-исторической стадии и проблем современного общества. Социальные феномены (мораль и язык, терпимость и совесть, мифы и религии, наука и право) оказываются такими же эволюционными феноменами, как и природные (кварки и атомы, звёзды и галактики, ГЦ и живые организмы).

УИ, формируясь в контексте кросскультурных и этнографических проблем, с самого начала была ориентирована на кризисные проблемы развития систем любого порядка, в том числе и социальных. На исходе ХХ в. междисциплинарный научный синтез, направленный на выработку новых императивов развития, технологий выживания, идеологии XXI в. стал насущной необходимостью.

УИ, вооружённая опытом изучения цивилизаций и стран в кризисные переломные моменты, современными средствами теоретического исследования и методами анализа наблюдений, идущими от естественных наук и математики, должна сказать своё веское слово в сфере долгосрочного планирования. Рекомендации учёных могут стать основой хорошо продуманной программы целенаправленных действий. В утверждении социальных идеалов и ценностей, модернизации стереотипов массового сознания, демографического и межэтнического поведения, реформировании системы образования, которая способна определить движение социума в направлении выбранного сценария, когда уже будущее будет “притягивать” настоящее. Об этом свидетельствует появление множества работ по социальной синергетике, например, книга В.Б. Занга Синергетическая экономика. Вр и перемены в нелинейной экономической теории (Капица и др. 1997; Аршинов 1999; Шалаев 1999; Бранский 1997, 1999; Занг 1999; Делокаров, Демидов 1999; Назаретян 1996, 2001; УИ: междисциплинарные подходы 2001; ОНС).

Э. Тоффлер считает: мы стоим на пороге новой эры синтеза. Произойдёт возврат к обобщающей теории, к составлению частей снова в единое целое. Большинство людей более искусны в анализе, чем в синтезе. Это одна из причин, почему и наше представление о будущем так фрагментарно, бессистемно и неверно. Новая культура, культура цивилизации будущего, Третьей волны будет ориентирована на изменение и растущее многообразие, целостность, единство и синтез (Тоффлер 1999: 223, 498).

Но синтез будет невозможен, если мы не признаем смысл существования ненаучных форм восприятия, видения мира: магии и мистики, астрологии и теории реинкарнаций, парапсихологии и трансперсональной психологии, оккультных учений. Работы К. Кастанеды, С. Грофа, П. Фейерабенда, Ф. Капры, В.В. Налимова свидетельствуют: существует реальность, выходящая за рамки того, что изучает и признаёт наука, мы предпочитаем науку лишь потому, что она лучше проверяема и объясняет больше и более точно.

Наука не может объяснить множество странных явлений, существование которых признаёт Н.П. Бехтерева, называя их Зазеркальем:

• сверхсильное влияние одного человека на другого или на группу людей;

• видение отдалённых событий прошлого или будущего;

• выход астральной или эфирной субстанции, сущностей (Н.П. Бехтерева), души из тела и её возвращение в тело;

• контакты некоторых людей с теми, кто покинул материальный мир или с инопланетянами (Бехтерева 2001).

Междисциплинарная теория УИ, синергетика позволяют осуществлять полилог между различными компонентами культуры, способами познания мира – наукой и искусством, обыденным знанием и религией, философией и мистикой, обогащать и дополнять рациональные модели мира интуитивными. Подобный синтез способствует высвобождению ценных элементов различных способов миропонимания и включению их в новые мировоззренческие системы. Синергетика и теория УИ могут стать основой новой целостной культуры, позволяя рассматривать любые явления с единых позиций. Если ХХI в. состоится, то станет веком возврата к целостности, к всестороннему осмыслению общих проблем (Капра 1996; Делокаров, Демидов 1999: 51-56; Малинецкий, Потапов 2000: 24-25; Шеболкина 2001; Шеболкина, Громов 2001; Назаретян 2001).

P.S. Проблемы современной культуры обсуждались на Первых налимовских чтениях На изломе культуре (Сыктывкар, 17-18.12 1999 г.) и Вторых налимовских чтениях, посвящённых мыслителям земли коми Культура в ХХI веке: катастрофа или трансформация? (Сыктывкар, 31.10-2.11. 2001г.) (Шеболкина 1999).