Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Yurisprudentsia_v_poiskakh_identichnosti

.pdf
Скачиваний:
81
Добавлен:
07.06.2015
Размер:
875.73 Кб
Скачать

Другими словами, это интерпретации интерпретаций. Интерпретация как проблема понимания — поле науки, в котором тесно переплетаются все поставленные нами вопросы. Как возможно (научное) [со]общение? Что делает смысл высказанного истинным, функциональным, адекватным? Наконец, какие техники и приемы следует использовать для достижения истинного, функционального и адекватного высказывания?

Одним из крупнейших современных специалистов по герменевтике принято считать Ю. Хабермаса. В своей работе «Моральное сознание и коммуникативное действие» немецкий философ попытался систематизировать обилие интерпретационных споров. Первое, с чего начинает свои рассуждения Хабермас, это с попытки развенчать все еще прочный миф о миметическом отношении языка к реальности. Так, он указал на необходимость различать два модуса языкового употребления: «мы либо говорим о том, что имеет или не имеет места, ëèáî говорим что-нибудь кому-нибудь другому, так что последний понимает то, что говорится. Только второй способ употребления языка внутренне или понятийно связан с условиями коммуникации. Говорить о том, как обстоят вещи, не означает необходимым образом участвовать в коммуникации»39. Сфера социогуманитаристики – это в первую очередь сфера коммуникации, отчего различение двух типов высказываний, предложенное Хабермасом, особенно значимо. Участие в коммуникации заставляет делать акцент не на истинности, правильности, адекватности высказывания, а на условиях его достижимости для Другого. В дан-

íîì

случае

речь идет не об отказе от критерия

истинности40 è

äàæå

íå î

его замещении иными критериями, а

о расширении

проблематику повествования об открытых закономерностях в сфере права, т.е. на то, в какую форму может быть облечено научное суждение» (Пермяков Ю. Е. Нарративная проблематика в структуре юриди- ческой науки // Проблемы правосубъектности: современные интерпретации : матер. международ. науч.-практ. конф. Самара, 2008. С. 27).

39Хабермас Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие. СПб., 2006. С. 39.

40Насколько ошибочным в свете сказанного будет утверждение, что сама идея постижения истины есть прерогатива сугубо «внутреннего опыта» (Ж. Батай)? Не изменяет ли (воспользуемся помогающим «двойным» смыслом слова «изменять» — как менять суть и предавать человека) сама попытка воспроизведения истины Другому и для Другого ее основу, ее сущность, ее природу?

80

критерия до поля общих коммуникативных смыслов. «Знание, которое мы применяем, когда кому-либо что-либо говорим, является более объемлющим, чем строго пропозициональное знание, соотносимое с истиной. Чтобы понять то, что им говорят, интерпретаторы должны овладеть знанием, притязающим на более широкую значимость. Поэтому корректная интерпретация не просто истинна, подобно пропозиции, передающей существующее положение дел; скорее, следовало бы сказать, что корректное толкование совпадает со значением интерпретируемого, которым заняты интерпретаторы, соответствует ему или его эксплицирует»41. В соответствии с данной установкой — акцент на перформативном, а не пропозициональном характере высказывания — вопрос об интерпретации следует ставить как вопрос о техниках, приемах и методах высказывания. И здесь представляется важным обратить внимание на тот факт, что понимание интерпретационных практик в русле художественного акта куда больше соответствует коммуникативному аспекту познания, нежели научные наблюдения и воспроизведения информации о познанном объекте в духе «классической физики». Так, в свою очередь, интерпретируя Гадамера, Хабермас формулирует принципиально важную для нас позицию: «как деятельность, герменевтика является в лучшем случае искусством, но никак не методом — в отношении науки это та взрывная сила, которая разрушает любой систематический подход»42 . «Герменевтика как искусство», «взрывная сила» — метафорический ряд Хабермаса не только эффектен, но и симптоматичен: отказ от категориальности и однозначности научного языка в пользу риторических фигур с неустойчивой семантикой, особенно ярко характеризует манеру аргументации Хабермаса.

«Метафора весьма эффективна в организации знаний способами, которые могут обслуживать наши социальные и политические цели (и это также объясняет то, почему социальный, политический и, следовательно, исторический миры являются приоритетной сферой метафоры). Возможно, что метафора вообще есть наиболее мощный лингвистический инструмент, который мы имеем в нашем распоряжении для преобразования действительности в мир, способный адаптироваться к целям и

41Хабермас Ю. Óêàç. ñî÷. Ñ. 44.

42Òàì æå. Ñ. 35.

81

задачам человека. Метафора “антропоморфирует” социальную,

же напрашивается вопрос, не является ли в таком случае за-

а иногда даже физическую реальность и, осуществляя это,

дачей всякого социогуманитарного повествования (юридическо-

позволяет нам в истинном смысле этих слов приспособиться к

ãî,

политологического, социологического…)

актуализация «здесь

окружающей действительности и стать для нее своими. И, на-

è

сейчас» через установление отношения

к внешним явлениям

конец, что является даже более важным, сама способность ме-

и событиям (а точнее, тем формам и знакам, посредством ко-

тафоры превращать незнакомую действительность в знакомую:

торых они предстают)? Не становится ли в таком случае пра-

метафора всегда предоставляет нам возможность рассматри-

вовая реальность и правовые ситуации тем, что взывает о

вать менее известную систему в терминах более известной.

[про]говорении самих себя, тем, что требует подходящего для

Проникновение в истину — сущность метафоры»43. Ýòî ïðî-

себя высказывания? Не предстает ли нарратив тем условием,

граммное заявление Ф. Р. Анкерсмита достаточно радикально,

благодаря которому (правовые) события и (правовая) реаль-

чтобы возмутить, но и слишком самоуверенно, чтобы можно

ность становятся событиями и реальностью конкретного инди-

было его проигнорировать. Анкерсмит стал если не первым, то

вида, нации, сообщества?

 

 

одним из самых ярких «не-лингвистов», кто со всей серьезнос-

 

Аргументация «за метафору в науке» проводится в работе

тью задался вопросом о положении метафоры в научном дис-

Анкерсмита по разным направлениям, одно из которых видит-

курсе. Будучи в первую очередь историком, он в своих рас-

ся наиболее значимым в свете юридической (а также полито-

суждениях во многих случаях ограничивается проблемами ис-

логической, социологической) тематики. «Одна из наиболее

пользования языка в историописаниях. Однако выводы, им

фундаментальных характеристик информации состоит в том,

предложенные, носят весьма универсальный характер, так как

что действительно важная информация никогда не является

лейтмотивом всей его работы становится важное для нас воп-

концом информационной генеалогии, но ее важность в дей-

рошание о возможностях (пределах, границах) повествования

ствительности оценивается интеллектуальной отдачей, кото-

(анализа, интерпретации) в сфере социогуманитарных наук.

рую она вызывает»45. Проблема перепроизводства свойственна

Другими словами, проблема высказывания о высказывании.

любой современной гуманитарной дисциплине — появление зна-

Первый методологический вывод, сделанный Анкерсмитом

чимого и признанного труда вызывает бурную реакцию крити-

на основе анализа нарративной проблематики романтической

ческих работ, за которыми следуют критические работы на

парадигмы, обосновывает понимание языка историка (= социо-

критические работы и так далее46. Перепроизводство, влияю-

лога, политолога и юриста) в русле идей конструктивизма. То

щее на понимание информации не как замкнутого простран-

åñòü ÿçûê íå êàê средство репрезентации некой объективной

ства смыслообразования, а как открытого и постоянно транс-

существующей данности, а как механизм презентации ÷åãî-òî

формируемого потока идей, позволяет обнаружить связь с ме-

принципиально нового. «ßçûê, используемый историком, боль-

тафорическим типом словоупотребления. Перепроизводство

ше не рассматривается как пассивный и неподвижный медиум

информации не предполагает пунктуацию в виде точки или

между историком и прошлым, но каждый раз адаптируется ê

восклицательного знака, что с легкостью

и успокоением дару-

обстоятельствам, в которых индивидуальный историк изобра-

ет всякое удачное научное понятие, но многоточие, двоеточие,

жает или описывает часть прошлого»44. История значима не

тире, т. е. все то, что делает текст «открытым», неоднознач-

как урок прошлого и даже не в свете гипотетических перспек-

íî

определенным. Научное понятие практически не поддается

тив будущего, а как дискурс, актуализирующий настоящее

 

 

 

 

(здесь и сейчас), помещающий его

в некоторый

контекст и по-

 

 

 

 

 

45 Òàì æå. Ñ. 323.

 

 

зволяющий концептуализировать

время (эпоху,

событие). Тут

 

 

 

 

46 «Все мы знакомы с тем фактом, что в любой поддающейся вооб-

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ражению области историографии [в юриспруденции, политологии, со-

43 Анкерсмит Ф.Р. История и тропология: взлет и падение мета-

циологии иначе? — Î. Ã.], в пределах любой специальности, ежегодно

ôîðû. Ì., 2003. Ñ. 85.

 

 

 

издается огромное количество книг и статей, что делает практические

44 Там же. С. 190 (курсив. — Î. Ã.).

 

невозможным всестороннее представление о них» (там же. С. 315).

82

 

 

 

 

 

 

83

динамическому изменению, не подрывая смысл самого себя. В рамках четко установленного семантического поля движения мысли ограничены. Метафора, будучи семантически непредсказуемой, с большей вероятностью способна встраиваться в динамику научного нарратива, тем самым, продолжая дискурс подчас с теми же обозначениями (словами), но иными смыслами (об эффекте метафоры и проистекающих из нее смыслах - далее). Другими словами, метафора может быть полезной для отрезвления мысли, опьяненной достигнутым результатом.

Следующий аргумент «за метафору» представляется еще более значимым. Обосновывая возможный положительный эффект метафорического словоупотребления, мы, тем не менее, упускаем из вида ее эпистемологический статус. Точнее, отсутствие такового в рамках классической эпистемологии. «Эпистемология традиционно исследует проблему того, как, по словам Рорти, “язык вербует мир”, и, следовательно, того, при каких условиях можно получить надежное и объективное знание. <…> Философы, подобные Декарту, Гоббсу, Канту или Попперу, все, кто занимал весьма сильные эпистемологические позиции, были единодушно критически настроены по отношению к метафоре. Для них метафора была извращением научной чистоты и ясности»47. В свете подобных эпистемологи- ческих реалий тезис, который берется обосновать Анкерсмит, звучит не меньше, чем революционно: «я хочу начать с несколько необычного заявления, а именно, что всякая эпистемология внутренне метафорична»48.

Для доказательства данной гипотезы Анкерсмит акцентирует внимание на сущностном проявлении метафоры, указывая, что это вопрос не значения (слова), а эффекта, вызванного метафорой, и последующего положения лица, произносящего или прочитывающего метафору. На примере метафоры «сердце подобно насосу» он иллюстрирует свою мысль следующим образом: «Интеллектуальное усилие, которое метафора нас приглашает сделать, — это не вопрос семантики, не исследование эмпирической реальности; скорее, нам предлагают задаться вопросом, как то, что мы обычно связываем со словом “насос”, может быть применено к слову сердце. Метафора, следовательно, вызывает у нас особый вид затруднения. <…>

47Òàì æå. Ñ. 390, 392.

48Òàì æå. Ñ. 391.

84

Точно так же, как эпистемология, метафора вынуждает нас занять позицию, расположенную одновременно и вне языка, и вне реальности, чтобы сформулировать идею о том, каким образом в рассматриваемой метафоре язык и реальность соединяются вместе»49. Сформулируем принципиальное для нас правило следующим образом — метафора тем более эффективна, чем большее затруднение она вызывает. В непривыч- ном столкновении, казалось бы, привычных слов рождается тот эффект, что выводит человека мыслящего из равновесия. И если пример Анкерсмита («Сердце подобно насосу»), в иллюстративных целях крайне прост, то иные могут вывести мысль из равновесия тем больше, чем «страннее» сочетание. Знаменитое произведение Стефана Малларме «Бросок костей», экранизация которого Ж.-М. Штраубом позволила расставить революционные акценты («революция подобна броску игральных костей»), получило целый ряд принципиальных для политологии, истории, права и т. д. прочтений50. Здесь, в этом «расшатывании» устойчивой картины мира и скрывается тот опасный, на первый взгляд, для эпистемологии метафорический эффект. «Мы не должны интерпретировать их [метафоры и эпистемологии. — Î. Ã.] враждебность как обозначение того, что метафора и эпистемология являются абсолютно разными вещами. Противоположность действительно есть: эпистемологи ненавидели метафору, потому что они смутно догадывались, что эпистемология и метафора есть конкуренты друг для друга в деле руководства человеческим мнением. Они хотели, чтобы эпистемология исполнила лучше, более результативно и более исчерпывающе, ту работу, которая была, между прочим, и случайно выполнена метафорой. Как современное государство есть монополизация способности индивидуального гражданина к насилию, так и эпистемология хотела монополизировать метафору в одну очень мощную и вездесущую эпистемологическую метафору»51. Выбранная Анкерсмитом политико-государствен- ная метафоризация своих рассуждений вряд ли случайна. Именно отсылка (за счет метафоры о монополизации власти эпистемо-

49Там же (курсив. — Î. Ã.).

50См., например, полит[олог]ическую (но ей не исчерпывающуюся) деконструкцию мысли Малларме в приложении ее к фигуре Вагнера: Лаку-Лабарт Ô. Musica ficta (Фигуры Вагера). СПб., 1999. С. 71—124.

51Анкресмит Ф. Р. История и тропология. С. 392

85

логией) к стратегии властных приемов позволяет увидеть тему

щий во времени и в ходе работы сознания — процесс прира-

«эпистемология — метафора» в ином,

нетрадиционном свете

щения либо потери знания. В той степени, в какой это наблю-

в свете их (политической) конкуренции друг с другом. Эффект

дение оказывается верным, познавательные возможности, à

анкерсмитовской метафоры производит не только реабилита-

также приращение или потеря знаний зависят от характера

цию самой метафоры (освобождает ее

от статуса «паразита»),

знаков и знаковых систем, а также от того, каким образом

но и бросает вызов сциентизму как узурпатору определенных

они накладываются друг на друга и взаимодействуют»53. Îñî-

моделей мышления.

 

 

 

 

 

бенности знакового наложения, в частности, проявляются в спе-

Оппозиция эпистема-метафора — инвариант противопос-

цифике словоупотребления. Именно поэтому акцент на конст-

тавления, с которого мы начали — научный дискурс vs худо-

руктивной роли метафоры, на сравнении-сопоставлении мета-

жественный. То есть оппозиция однозначной определенности

форического словоупотребления и понятийного, представляется

научных понятий и многозначной распыленности смыслов по-

направлением куда более перспективным, нежели «борьба» с

этического словоупотребления. Одной из тенденций современ-

метафорами в научном дискурсе с целью их дисквалификации.

ных социогуманитарных дисциплин является разрешение ди-

На основании приведенных выше наблюдений и суждений

леммы хаос/порядок не путем их противопоставления, а с по-

мы беремся утверждать, что метафора — это не антинаучный

мощью их взаимодополнения, о чем пишет известный семиотик

прием. Скорее — вне-научный, если понимать под наукой ле-

Карл Аймермахер. «Разве нам не известно, что теории посто-

гитимирующий54 сам себя дискурс, доминирующий, в частно-

янно подвергаются мифологизации и даже могут порождать

сти, и в российской теории права. Будучи (неосознанной) осно-

целые комплексы новых мифов? Получается, что вместо ожи-

вой любой коммуникации, метафора 1) неизбежна и 2) непред-

даемого в системе гипотетических моделей познания по-

сказуема. И эта непредсказуемость тем выше, чем больше мы

ступательного процесса эволюционного развития в действитель-

беремся ее (в том числе, с помощью эпистемологии) не заме-

ности

нередко обнаруживаются движение в обратную сторону

чать в основе самой возможности (со)общения. Категориальный

и рецидив мифологического мышления. <…> Иными словами,

спор (спор о понятиях) — это не только спор методологий (уяс-

именно взаимодействие хаоса, неупорядоченности и порядка,

нение последних помогает сделать выводы о несводимости од-

низкого и высокого определяет последовательность и преры-

них концепций к другим, предостеречь нас от поспешного нео-

вистость эволюционных процессов»52. Метафора, будучи тра-

боснованного смешения, уяснить ограниченные возможности их

диционно опасным приемом размывания смыслов, в свете пред-

взаимной конструктивной критики55), это в большей степени

ложенной парадигмы гуманитарной мысли оказывается ее обя-

 

 

зательным элементом. Научный дискурс нуждается в чем-то,

53 Там же. С. 43—44 (курсив. - Î.Ã.).

что подрывает его основу. Более того, именно за счет неодноз-

54 Ср.: «Легитимизация вообще чего бы то ни было есть лучший

начности и неопределенности, что влечет за собой метафора,

способ возвращения к модернизму» (Анкерсмит Ф. Р. История и тро-

расширяются познавательные возможности определенных прак-

пология. С. 339).

тик и методов. «Чем более элементарный характер носят зна-

55 Ср.: «Система дифференциации показывает, что различные

ковые системы, тем выше степень однозначности в отображе-

концепции правопознания, основанные на них варианты организации

нии явлений действительности (включая другие знаковые сис-

юридического знания представляют собой формы осуществления раз-

темы) и тем более ограниченной оказывается их познавательная

личных культурных типов (логик), что в этом плане снимает их оцен-

ценность; более сложным

знаковым

системам, напротив,

íå

ку как истинных / ложных и нацеливает на их выявление, осмысле-

свойственно

однозначное

представление действительности,

òåì

ние и (обособленную) институционализацию, а также анализ их соот-

ношения и взаимодействия в том или ином социокультурном,

самым

îíè

обеспечивают

в деталях

íå

всегда четко поддаю-

познавательном и т.п. контекстах» (Касаткин С. Н. «Культура выраже-

щийся

определению, зато

открытый

è

постоянно происходя-

ния» и «культура правил» как логики организации правовой теории //

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Проблемы правосубъектности: современные интерпретации: матер.

52 Аймермахер К. Знак. Текст. Культура. М., 2001. С. 35, 36.

 

 

международ. науч.-практ. конф. Самара, 2007. С. 14).

86

 

 

 

 

 

 

 

87

спор [о] базовых метафор[ах]. То есть, спор о том положении и тех позициях, которые (вынужденно?) занимает говорящий, прежде чем осуществить то или иное высказывание. Речь, таким образом, следует вести о тех результатах (следах) производимых метафорическим эффектом — об их выявлении и необходимой рефлексии, не столько с целью легитимировать и проявить смыслы, сколько для того, чтобы освободить их от логики экономии научного прагматизма. Процесс мышления требует неопределенных горизонтов, которые становятся возможными не в последнюю очередь благодаря метафоре.

3. Власть языка и эффект метафоры

Ранее, со ссылкой на работу Ф. Р. Анкерсмита, было высказано положение, что метафора является не риторическим приемом-паразитом научного языка, а конкурентом эпистемологии. То есть метафора выступает как альтернатива класси- ческого (= догматического) понимания методологии. Подобное [противо]сопоставление принципиально, т.к. именно в этом ракурсе феномен метафоры прочитывается не как слово (слова) с неоднозначным (поэтическим, двусмысленным) значением, а предстает в виде если не системы (слово, которое вряд ли уместно в связке с метафорой, однако было бы любопытно задаться вопросом, каков (метафорический?) эффект выражения, например, «система метафор»?), то определенной манеры мышления. Однако подобное прочтение идет в разрез с устоявшейся традицией, согласно которой эффект метафоры принижается до значения отдельных слов, точка зрения, получившая программное обоснование у Х. Ортеги-и-Гассета.

В работе «Две главные метафоры» Ортега-и-Гассет формулирует знакомый для большинства способ обращения к метафоре: «метафору в науке используют <…> когда ученый открывает новое явление, иначе говоря, создает новое понятие и подыскивает ему имя. <…> Метафора в науке носит вспомогательный характер»56 . За очевидностью утверждения, на первый взгляд, объективистского и, как следствие, незаинтересованного, можно прочитать совершенно определенные интенции. Определяя метафору как «прото-понятие», Ортега-и-Гассет устанавливает между ними временнîе отношение, в соответ-

56 Ортега-и-Гассет Õ. Две главные метафоры // http://www. gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/gasset/dve_gl.php

88

ствии с которым метафора и понятие не могут (со)существовать (прочитываться) одновременно, а лишь в качестве последовательности различных форм высказываний. Другими словами, строгая научная понятийность заведомо исключает метафоричность, так как любой метафорический эффект — симптом недо-науки. А следовательно, если дано некоторое определение в качестве определения (чьи критерии научности удовлетворены), то можно не задаваться вопросами его возможного метафорического значения. «Метафора — это действие ума, с чьей помощью мы постигаем то, что не под силу понятиям. Посредством близкого и подручного мы можем мысленно коснуться отдаленного и недосягаемого. Метафора удлиняет радиус действия мысли, представляя собой в области логики нечто вроде удочки или ружья»57. Но, как известно, удочка и ружье вряд ли являются заботой для повара (= ученого), который занимается приготовлением изысканных блюд (= понятий), ингредиенты которых пойманы с помощью таких подручных средств (= метафор). Если оставить в стороне весьма спорное инструментальное отношение к метафоре (как к технике, необходимой для начала научного исследования), т. е. отношение, подвергшееся убедительной критике в середине ХХ века франкфуртской «школой»58, то трудно согласиться с постулируемой Ортегой-и-Гассетом прозрачностью языка и его натурализацией. Не вполне адекватное, на наш взгляд, понимание метафоры обусловлено именно своеобразием понимания отношения связки «слов» и «вещей»: «Реальность ускользает, прячась от умственного усилия. Тогда-то перед нами и начинает брезжить куда более глубокая и насущная роль метафоры в познании. <…> Метафора тем нужнее, чем дальше мы отходим от вещей, то и дело подвертывающихся под руку на повседневных дорогах жизни»59.

В попытках обнаружить за словом вещь, естественных для определенного периода в истории гуманитарных наук, современной науке досталось по наследству все еще с трудом преодолимое (подсознательное?) стремление видеть истину çà словами, а не â них или, что точнее, посредством îíûõ. Â ñâîþ

57Òàì æå.

58Ñì.: Хоркхаймер М., Адорно Т. Диалектика просвещения. Философские фрагменты. М., СПб., 1997.

59Ортега-и-Гассет Õ. Указ. соч. (курсив. — Î.Ã.).

89

очередь, эволюционистский и гуманистический пафос рассуждений Ортеги-и-Гассета60 методологически безобиден лишь на первый взгляд. Его рассуждения о метафоре представляются не только симптоматичными, но и игнорирующими изменения в типах соотношения слов и вещей. «В XVII и XVIII столетиях существование языка как такового, его давнишняя прочность вещи, вписанной в мир, растворяются в функционировании представления. <…> В классическую эпоху использование знаков означает не попытку, как в предшествующие века, найти за ними некоторый изначальный текст раз произнесенной и постоянно повторяемой речи, а попытку раскрыть произвольный язык, который санкционировал бы развертывание природы в ее пространстве, опорные термины ее анализа и законы ее построения»61. Тем удивительнее оценка Ортеги-и-Гассета места и значения метафоры в научном дискурсе, что, обращаясь к метафорам в поэзии, он следует убедительной линии рассуждений, понимая поэзию именно как проникновение в суть вещей62. То есть жест, который стал недоступным для наук с определенного, обозначенного Фуко, исторического периода, но который все отчетливее признается за возможностями поэтического словоупотребления и познания. «В течение всего XIX века и до наших дней — от Гельдерлина до Малларме и Анто-

нена Арто — литература существовала

è âñå åùå

существует

в своей автономии; она резко отделилась

от любого

иного язы-

ка, образовав своего рода “противодискурсию” и вернувшись, таким образом, от связанной с представлением или обозначе- нием функции языка к тому его глубокому бытию, которое после XVI века было забыто. <…> В современную эпоху литература — это то, что компенсирует (а не подтверждает) сигнификативное функционирование языка. Благодаря лите-

60«Не будем забывать, что человеческий разум пробуждался медленно, по мере удовлетворения биологических потребностей. Вначале человеку было нужно хоть как-то подчинить себе физический мир. Доступные чувствам образы единичных предметов первыми закрепились в уме и вошли в привычку». См.: Ортега-и-Гассет Õ. Óêàç. ñî÷.

61Ôóêî Ì. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. СПб., 1994. С. 79, 97.

62«Метафора — это истина, проникновение в реальность. И, стало быть, поэзия, среди прочего, исследование: она вырабатывает столь же положительные знания, как наука» (Ортега-и-Гассет Õ. Указ. соч. (курсив. — Î. Ã.)).

90

ратуре блеск бытия языка вновь распространяется до самых пределов западной культуры и проникает внутрь ее. <…> Литература все больше выступает как предмет, подлежащий осмыслению, вместе с тем, и по той же самой причине, как нечто, ни в коем случае не подлежащее осмыслению на основе теории значения»63.

Таким

образом, если еще и осталось пространство языка,

в котором

его реификация, натурализация, миф о прозрачнос-

ти, желание познать истину вещей за словами, все еще звучат актуально, то это сфера поэзии (в широком смысле слова). Однако не следует смешивать (как это происходит у Ортега-и- Гассета) эйдетические интенции, возможные и оправданные в художественном дискурсе, с желанием натурализовать язык современной социогуманитаристики, существующий по законам сигнификации, презентации, à íå репрезентации вещей и явлений. Несогласие с позицией, представленной в работе Ор- теги-и-Гассета, важно для нас не только как способ прояснить собственную точку зрения, но и по причине принципиального вопроса, который лежит в основании самого спора. Соглашаться или не соглашаться понимать метафору как «прото-поня- тие» означает, как минимум, определиться по вопросу семантического эффекта метафоры. Но значение метафоры – вопрос, по которому высказывается целый ряд подчас радикально противоречащих друг другу точек зрения. И не в последнюю очередь потому, что, как было заявлено выше, метафора – это не вопрос семантики или, воспользуемся менее категорич- ной формулировкой Д. Дэвидсона, что «метафора пользуется в дополнение к обычным языковым механизмам несемантическими ресурсами»64.

Семантический аспект метафорического словоупотребления, по сути, является основным объектом критики. Метафоре вменяется в вину, что из-за нее размывается смысл раскрываемого понятия или описываемого явления — он становится неоднозначным, четко неопределенным. Однако последние достижения в метафорологии не позволяют сколь-нибудь всерьез воспринимать подобного рода критические замечания. Метафора — это не слово с переносным значением. Метафора пред-

63Ôóêî Ì. Слова и вещи. С. 80 (курсив. — Î.Ã.).

64Дэвидсон Д. Что означают метафоры // Теория метафоры. М., 1990. С. 172.

91

ставляет способ словоупотребления, который не обладает ни-

тафора предполагает мысль в динамическом аспекте — сопос-

каким «метафорическим» значением, у метафоры нет двойного

тавление, сравнение, соотнесение — т. е. все те операции,

(дополнительного и т. п.) смысла.

которые символизируют неустойчивость мысли в качестве до-

В работе «Что означают метафоры» Д. Дэвидсон обосновы-

стигаемой определенности. Попытка же объяснить значение

вает тезис, согласно которому «метафоры означают только то

метафоры — т. е. найти смысл, а не выявить возможное îòíî-

(или не более того), что означают входящие в них слова, взя-

шение — влечет ее исчезновение. «Объяснить метафору — зна-

тые в своем буквальном значении»65. Казалось бы абсурдное

чит ее уничтожить»67.

утверждение с точки зрения обыденного понимания. Говорить о

Более того. За интенцией объяснить метафору, придать

четком и ясном (но не всегда буквальном) значении принято при-

åé конкретное значение проявляются признаки внешнего вли-

менительно к понятиям (научным категориям), отсюда семанти-

яния, насилия по отношению к возможному смыслу. Смысл,

ческий уровень прочтения особенно значим именно для научного

уже данный в словах, нельзя объяснить, (идеологически) не

дискурса. Утверждение же Дэвидсона, на наш взгляд, отнюдь не

исказив (= извратив) его. Метафора, обладая только букваль-

оспаривает определенности (однозначности) значения понятий,

ным смыслом и никаким кроме него, таким образом, не пред-

но позволяет акцентировать внимание на том, что вопрос значе-

полагает никакого объяснения, т.е. воздействия на себя со сто-

ния (для) метафоры оказывается незначительным для понима-

роны понятия (вспоминаются попытки преодолеть в научном

ния ее специфики. В отличие от понятий, которые указывают

дискурсе метафоричность языка, замкнув его в рамки катего-

(на) нечто, метафоре не на что указывать — буквальный смысл

риального аппарата). Или, как проницательно заметил Анкер-

лежит на поверхности, а иные пласты смыслов рассеиваются

смит, «критика метафор по фактическим основаниям есть дея-

перед глазами тем стремительнее, чем сильнее попытки их

тельность, одновременно столь же бессмысленная, сколь и без-

обнаружить. Ухватить значение метафорического словоупот-

вкусная. Только метафоры “опровергают” метафоры»68.

ребления («наука — это язык террора» — выражение, смысл

К буквальному смыслу понятия нечего добавить, за исключе-

которого разворачивается в самых разных направлениях) сродни

нием чего-то ему внешнего, значения желательного, надлежа-

выскальзывающей из рук только что пойманной рыбе – чем

щего, кем-то воспринятого и теперь навязываемого, в качестве

шире хватка, тем больше плоскость скольжения. Но, как мы

единственно верного.

 

видели,

вопрос не в том, что значение метафоры, как сущность

Именно в этой череде вопросов о смысле метафоры стано-

у Гегеля, предпочитает таиться. А в том побуждении, которое

вятся очевидными причины опасения со стороны строгого кате-

появляется у читателя, который не готов удовольствоваться лишь

гориального языка науки. Метафора опасна по причине эффекта

ее буквальным смыслом. Именно эта дилемма — значение мета-

новизны. «Метафоре присуща следующая эстетическая особен-

форы / ее свое особая роль в речи — и позволяет утверж-

ность: она заставляет читателя каждый раз реагировать и ис-

дать, что проблематика метафоры — это вопрос не семанти-

пытывать чувство новизны, подобно тому, как мы, вновь и вновь

ки, а «эффекта» метафоры. И «эффект» метафоры обращает

слушая 94-ю симфонию Гайдна, испытываем восхищение при

внимание на установление не смысла (значения), а отношения

появлении обманчиво знакомых каденций»69 . Очевидно, что мир

(т. е. на прагматику). «Метафора заставляет нас обратить вни-

художественной литературы утратил бы свою ценность, вос-

мание на некоторое сходство — часто новое и неожиданное –

принимай мы его только на семантическом (фабульном) уровне.

между двумя и более предметами»66. Анализ метафоры не рас-

Восклицание «ну и чем дело кончилось?», применительно к не-

крывает характера этого возможного отношения, не объясняет

прочитанной до конца книги логически верно, но эстетически

его смысл, а лишь указывает на некоторую возможность (для)

бессмысленно. Однако подобное вопрошание («что все это зна-

мысли,

как правило, ей игнорируемую. Другими словами, ме-

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

67 Òàì æå. Ñ. 176.

 

65

Òàì æå.

 

68 Анкерсмит Ф.Р. История и тропология. С. 342 (курсив. — Î.Ã.).

66 Òàì æå. Ñ. 175.

 

69 Дэвидсон Д. Óêàç. ñî÷. Ñ. 179.

92

 

 

93

чит?») более чем свойственно современной социогуманитаристике. Иначе говоря, какой смысл [пере]обосновывать понятие, которое однажды уже было успешно определено и воспринято научным сообществом (ссылка на изменчивую и подвижную реальность «вокруг», которой должен адекватно соответствовать язык науки, в данном случае не уместна — конструктивистский пафос (почти) всего современного гуманитарного знания, как знания конституирующего, а не репрезентирующего реальность, вряд ли позволяет кивать в сторону эволюции некоего явления, т. е. того, чего нет äî начала самого дискурса или точнее, того, что не существует помимо ðå÷è (âíå языка))? В свете данной постановки проблемы трудно уклониться от сомнения и следующего за ним вопроса, что, возможно, определенность значения некоторого понятия не является важнейшим направлением научного познания. Может быть, акцентирование внимания на понятийном аппарате, как фундаменте всякой теории, — лишь некоторая форма знания, одна из многих, не лишенная латентного идеологического влияния или, мягче, форма познания, предопределенная ограниченностью некоторой конфигурации науки? Следовало бы задаться вопросом, допускает ли вообще современная научная мысль, изнуренная гуманистическим пафосом, методологическим плюрализмом и претенциозной объективностью, свое осуществление вне логики понятий (категорий) как некоторой возможности?

Итак, сделаем промежуточный вывод. Метафора действительно представляется опасным приемом для той конфигурации научного дискурса, который доминирует, в частности, в отечественной юриспруденции. Однако опасность определяется не возможным искажением фактов или привносимым в нарратив метафорическим эффектом (сравнимым с ложью). «Предложения, в которых содержатся метафоры, истинны или ложны самым обычным, буквальным образом, ибо если входящие в них слова не имеют особых значений, то и предложения не должны иметь особых условий истинности. Это вовсе не отрицает существование метафорической истины, отрицается только ее существование в пределах предложения. Метафора на самом деле заставляет нас заметить то, что иначе могло бы остаться незамеченным»70. Метафора опасна по причине того, что влечет отрезвление мысли — за неожиданным столкновением

70 Òàì æå. Ñ. 183.

94

слов следует сомнение в истинности (или, как минимум, универсальной значимости) существовавшей картины анализируемого явления. Там, где понятие убеждает, метафора побуждает к сомнению. Сомнение влечет вопрошание. С вопрошания начинается мышление71.

Попробуем проиллюстрировать вышесказанное. Возьмем в качестве примера три возможных определения права: 1) право — как система норм (А); 2) право — как регулятор общественных отношений (В); 3) право — как выражение классовой воли (С). В соответствии с современным словоупотреблением в юриспруденции, понятия А и В в той или иной степени удовлетворяют критериям научности и могут быть признаны с теми или иными оговорками в качестве научных категорий. Чего нельзя сказать о выражении С, которое не только предлагает понимать право в идеологическом контексте72, но и может навлечь на себя критику как целиком и полностью метафорическое73. Итак, понятия права А и В обладают определенным значением, которое не исчерпывается буквальным смыслом (право — система норм; право — регулятор общественных отношений), но также А и В являются указателем на то, где следует искать право. В случае А идет отсылка к нормативно-правовым актам и вытекающей отсюда позитивистской логике правопонимания, в случае В речь идет о более неопределенном понятии правовой ситуации, по которой следует решать, налицо ли перед нами право или нет. Оба способа определения локализуют право в некоторой определенной точке, таким образом, не столько определяя соб-

71Ср.: «Сама идея “логики” расплывается в водовороте более изначального вопрошания» (Хайдеггер М. Что такое метафизика? // Время и бытие: Статьи и выступления. СПб., 2007. С. 33).

72Наука и идеология – категории не столь далекие друг от друга, как может показаться на первый взгляд. Однако свойственный, например, отечественной юриспруденции объективистский пафос по умол- чанию отрицает любое возможное обвинение в идеологичности. Отсюда понятна общая «не любовь» к политике в праве. По общетеоретическим аспектам указанной проблемы, в частности, см: Хабермас Ю. Техника

èнаука как «идеология». М., 2007.

73Очевидно, что иной исторической контексте легко меняет подобные оценки. Есть сомнения, что (ранняя) советская юридическая наука отказала бы в понятийности именно третьему способу определения права.

95

ственно значение слова (что есть право)74, сколько властно

отношение к познаваемому объекту как к чему-то внешнему,

указывая на то, где и посредством чего оно признается в каче-

привнесенному извне, позволило Фуко, вслед за Ницше, гово-

стве права. Другими словами, А и В — контролируемые поня-

рить, что познание по своему происхождению даже не принад-

òèÿ75. Что же до понятия С, то за его буквальной очевидностью

лежит познаваемому миру. То есть если познание суть нечто

в действительности следуют совсем не очевидные способы его

гетерогенное

относительно объекта познания, то

каковы

формы

прочтения. Столкновением мысли о праве с мыслью о классо-

и способы его легитимации в качестве естественно присущего

вой воле разрушается единство контекста, что позволяет ус-

или, как минимум, чего-то необходимого для познаваемого объек-

мотреть в праве более широкий спектр его применения и мно-

та? В таком ракурсе постановки проблемы (вопрос науки — это

го более разнообразный способ собственно самого словоупот-

не вопрос объяснения некоторого явления, а проблема препод-

ребления. Для российского гражданина представление о праве

несения такого объяснения, его навязывания), который берет

как о механизме политического влияния (= произвола), эконо-

начало у Ницше, проблема его [само]обоснования становится

мического диктата или культурного насилия – нечто само со-

определяющей для самой возможности осуществления научного

бой разумеющееся. Однако по какой-то причине в научных ка-

дискурса. Поскольку для Ницше, согласно интерпретации Фуко,

тегориях (А и В) все эти пласты, легко обнаруживаемые в

данное вопрошание предполагает однозначный ответ — «в по-

обыденном сознании, укрываются за жестами формальности и

знании нет ничего, что по какому-либо праву наделяло бы его

нормативности. И здесь напрашивается абсурдный вывод. Тра-

способностью

познавать мир»77 — его рассуждения являются не

диционно считающееся идеологическим определение С оказы-

столько очевидной (радикальной) критикой научности, сколько

вается намного более «свободным» с точки зрения возможнос-

поводом для разоблачения процедур определения истин. И свое

тей его понимания и вне-идеологичным, в отличие от понятий

начало они берут в характерном для французского философа

А и В, согласно которым их читатель получает строгую уста-

утверждении, согласно которому «то, в чем состоит познание,

новку видеть в праве нечто определенное и конкретное. Приве-

можно понять, лишь исходя из отношений борьбы и власти»78.

денная иллюстрация представляется во многом аналогичной

Доказательства своих рассуждений Фуко достаточно крас-

процедурам установления истин(ы), о которых писал в середи-

норечиво осуществляет на классическом материале — а имен-

не 70-х Мишель Фуко.

но, на примере трагедии Эдипа в изложении Софокла, т. е. в

Точкой разрыва с современной ему формой научного зна-

том виде, который впоследствии придал ей психоанализ. Не

ния для Фуко является знаменитое сомнение Ницше, согласно

останавливаясь подробно на всех этапах его мысли, отметим

которому познание не только не свойственно человеческой при-

лишь самые, на наш взгляд, важные. Согласно Фуко, трагедия

ðîäå,

но и «было выдумано»76. Именно его искусственность,

Эдипа – иллюстрация фундаментального (конституирующего)

 

 

 

мифа западной рациональности, согласно которому процедуры

 

 

 

установления истин и властные механизмы не имеют между

74

Надлежит вопросить – возможно ли вообще объяснение чего-

либо посредством понятия (категории)? Нет ли сущностного противо-

собой ничего

общего. Это две несвязанные друг

с другом

облас-

ти. Однако,

начиная с 1972 года, с момента

выхода

работы

речия между научной увлеченностью (поиском) и понятийной опреде-

ленностью?

Ж. Делеза и Ф. Гваттари «Анти-Эдип», такое понимание леген-

75 Ср.: «В науке понятия выбираются и определяются, как знаки

ды ставится под сомнение, которое в полной мере получает

или символы. Они выполняют чисто коммуникативную функцию, ко-

развитие у Фуко. «Делез и Гваттари попытались продемонст-

торая должна указывать на то, что посредством их опыт, по возмож-

рировать, что эдипов треугольник — отец-мать-сын — не вы-

ности, характеризуется однозначно и тем самым становится конт-

являет ни вневременную истину, ни, по сути, историческую

ролируемым» (Гадамер Õ.-Ã. Деконструкция и герменевтика // Герме-

правду

желания. <…> Эдипов комплекс не обладает истиной,

невтика и деконструкция. СПб., 1999. С. 249 (курсив. — Î. Ã.)).

 

 

 

 

 

 

76

Ñì.: Ôóêî Ì. Истина и правовые установления // Ôóêî Ì.

 

 

 

 

 

 

77

Òàì æå. Ñ. 49.

 

 

 

Интеллектуалы и власть: Избранные политические статьи, выступле-

 

 

 

78

Òàì æå. Ñ. 53.

 

 

 

ния и интервью. Часть 2. М., 2005. С. 47.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

96

 

 

 

 

 

 

 

97

присущей природе, но представляет собой инструмент ограни-

ции Софокла, к которой впоследствии обращается уже Фрейд,

чения и принуждения. <…> Эдипов комплекс, согласно Делезу

можно говорить о той смычке «власти и знания» и «знания и

и Гваттари, есть не скрытое содержимое нашего бессознатель-

власти», которая существовала всегда, но с определенного ис-

ного, но вид принуждения, которое психоанализ в продолже-

торического периода пожелала представляться разомкнутой.

ние курса лечения пытается навязать нашим желаниям и на-

«В начале возникновения древнегреческого общества, у исто-

шему бессознательному. Эдипов комплекс — это инструмент

ков классической древнегреческой эпохи V в., у истоков нашей

власти, а также способ медицинского и психоаналитического

цивилизации происходит разрушение великого единства поли-

воздействия на желания и бессознательное»79. Но такое пони-

тической власти (являющейся в тоже время знанием). <…>

мание навязывания человеку истины о нем самом возможно

И когда зарождается классическая Греция — Софокл обознача-

лишь при одном условии — что за процедурами знания не

ет ее начальную дату, точку ее возникновения, — то для того,

будут скрываться никакие властные практики. Отдаться неко-

чтобы это общество продолжало существовать, союз власти и

торой правде возможно только при условии ее объективности

знания должен был исчезнуть»81.

(гомогенности), критерии, свидетельствующем о некоторой

Разумеется, не Софокл с трагедией об Эдипе рождает этот

судьбе, фатуме, тех качествах познанного предмета, с кото-

миф — а та форма прочтения (интерпретации), которая пред-

рыми не остается ничего иного, кроме как смириться. Это —

полагает размыкание некоторого единства («власть-знание»,

суть данность (не важно — «богов», «человеческой природы»

перетекающая во «власть VS знание»), обретает в критичес-

или «вселенского разума»). Анализ трагедии Эдипа в интер-

кой литературе различные формы, будь то сомнение Ницше

претации Софокла и есть та точка, начиная с которой знание

или вызов Делеза-Гваттари, или критика рациональности у

постаралось явно дистанцироваться от механизмов власти. Соб-

Адорно и Хоркхаймера. В основе каждого такого порыва лежит

ственно сама фабула — субъект власти (царь), вопрошающий

несогласие с, пожалуй, одним из самых значительных мифов

правду о себе и получающий ее от бедняков-мудрецов — мо-

западной рациональности, мифом, «согласно которому истина

жет быть прочитана и как гипербола длинной истории о том,

не может принадлежать политической власти, политическая

как [по]знание уклоняется от властной коннотации. Уместно

власть слепа. <…> Вместе с Платоном возникает великий за-

вспомнить, что вопрос Эдипа — это вопрос не знания (кто

падный миф об антиномии между властью и знанием. Там, где

убийца?), а вопрос легитимности его власти. Или точнее, правда

наука и знание пребывают в чистой истинности, для полити-

о себе важна лишь постольку, поскольку она влечет за собой

ческой власти нет места»82. Там, где понятийность обозначает

признание власти. «В “Эдипе-царе” он не пытается оправды-

объективность, а строгая научная категориальность становится

вать себя своей невиновностью. Его проблема — только про-

алиби познавательного процесса, действует логика, отличная

блема власти. Сможет ли он сохранить власть? <…> Его не

от логики власти и принуждения. Знание как данность не мо-

пугает мысль о том, что он мог убить своего отца и царя. Его

жет принуждать, говорится в одной из аксиом рациональности.

страшит потеря власти»80. Именно начиная с этой интерпрета-

Но знание как данность не может позволить и сомневаться. Все

 

 

то, что разрушает единство картины некоторого объекта —

79 Там же. С. 57—58. Ср.: «Социус как полное тело образует повер-

априорно вне-научно и анти-научно. Эффект любой неустойчи-

хность, на которой регистрируется все производство, которое, как ка-

вости — симптом тревоги мысли. Но тревога также влечет и

жется, проистекает из этой поверхности регистрации. Общество кон-

пробуждение. А вряд ли можно подыскать лучший образ для

струирует свой собственный бред, регистрируя процесс производства;

науки в своих классических идеалах — как стройной и четкой

но это не бред сознания — скорее, ложное сознание является истин-

картины мира — нежели греза.

ным сознанием ложного движения, истинным восприятием объектив-

 

 

но мнимого движения, истинным восприятием движения, которое про-

 

 

81 Делез Ж., Гваттари Ф. Анти-Эдип: Капитализм и шизофрения.

изводится на поверхности регистрации» (Делез Ж., Гваттари Ф. Àíòè-

Ñ. 76.

 

Эдип: Капитализм и шизофрения. Екатеринбург, 2007. С. 26).

 

82 Òàì æå. Ñ. 77.

 

80 Òàì æå. Ñ. 68—69.

 

98

 

99

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]