лагов Тихого океана. Цивилизация долины Нила, возникшая в ме­ галитические времена, превращала своих божественных царей в каменные статуи с целью укрепления царского ка. В шаманизме присутствует очень важная привязанность к кристаллам, играю­ щим роль духов-помощников29. Они приходят с кристаллического престола высшего существа или с небесного свода. Они показыва­ ют, что происходит в мире и что случается с душами больных, и они также дают человеку способность летать30.

133 Связь lapis с бессмертием засвидетельствована с древнейших времен. Останес (вероятно 4 ст. до н.э.) говорит о «камне Нила, который имеет дух»31. Lapis является панацеей, универсальным ле­ карством, алексифармиком, тинктурой, которая трансмутирует никчемные металлы в золото, а гравий — в драгоценные камни. Он приносит богатство, силу и здоровье; он лечит меланхолию и, в ка­ честве vivus lapis philosophicus?, является символом спасителя, Антропоса, и бессмертия. Его нетленность также отражается в древней идее, что тело святого становится камнем. Так в Апокалипсисе Илии говорится о тех, кто избежал преследования антимессией32: «Господь возьмет к себе их дух и их души, их плоть станет камнем, дикий зверь не сожрет их вплоть до дня великого суда». В легенде племени басуто, сообщаемой Фробениусом33, преследователи ос­ тавляют героя на мели на берегу реки. Он превращается в камень и его преследователи бросили его на другую сторону реки. Это мо­ тив перехода: «другая сторона» является аналогом вечности.

5. СИМВОЛИЗМ ВОДЫ

134 Психологические исследования показали, что исторические или этнологические символы идентичны символам, спонтанно произ­ водимым бессознательным, и что lapis представляет идею тран­ сцендентной целостности, связанной с тем, что психологи называ­ ют самостью. С этой точки зрения мы можем без труда понять несомненную абсурдность утверждения алхимиков, что lapis состо­ ит из тела, души и духа, является живым существом, гомункулом или «гомо». Он символизирует человека или, скорее, внутреннего человека и парадоксальные утверждения о нем в действительнос­ ти описывают и определяют этого внутреннего человека. В этом смысле lapis основывается на аналогии с Христом. За неисчисли-

*Живой философский камень (лат.). — Прим. перев.

мыми церковными и алхимическими метафорами можно обнару­ жить язык эллинистического синкретизма, который изначально был для них общим. Пассажи, подобные следующему из Присциллиана, гностико-манихейского еретика четвертого столетия, дол­ жны были быть чрезвычайно суггестивными для алхимиков: «Од­ норогий суть Бог, Христос — наша скала, Иисус — краеугольный камень, Христос — человек людей»1 — если не учитывать другие подходы и метафоры, взятые из естественной философии, вошед­ шие в язык церкви через Евангелие св. Иоанна.

135 В видении Зосима персонифицируется действующая удивитель­ ным образом вода, которая есть и вода, и дух; она и убивает, и оживляет. То, что Зосим при пробуждении сразу же начинает ду­ мать о «составе воды», ясно с алхимической точки зрения. Пос­ кольку вода, которой, как мы показали2, посвящены такие дли­ тельные поиски, представляет процесс рождения и смерти, каждый процесс, состоящий из смерти и возрождения, является, естественно, символом божественной воды.

136 Понятно, что видения Зосима аналогичны диалогу Никодима в 3 главе Евангелия от Иоанна. В те времена, когда писалось Еван­ гелие от Иоанна, идея божественной воды была родственна каж­ дому алхимику. Когда Иисус говорит: «Если кто не родится от во­ ды и Духа...», алхимик того времени сразу же понимал, о чем идет речь. Иисуса удивляло поведение Никодима и он вопрошал его: «Ты - учитель Израилев, и этого ли не знаешь?» Он, очевидно, считал само собой разумеющимся, что учитель (διδάσκαλος) дол­ жен знать секрет воды и духа, то есть смерти и возрождения. Пос­ ле чего он изрек, и его и категорическое высказывание множество раз отражалось в алхимических трактатах: «Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете» (Ин. 3:11). Не то, чтобы алхимики дейс­ твительно цитировали это изречение, но они думали подобным образом. Они говорили, словно бы они держали чудесный элик­ сир или дар Святого Духа в собственных руках и видели действие божественной воды собственными глазами3. Даже если эти утвер­ ждения происходят от более позднего периода, дух алхимии оста­ ется более-менее тем же самым с ранних времен вплоть до конца Средних веков.

137 Заключительные слова в диалоге с Никодимом о «земном и не­ бесном» также были характерны для алхимии еще со времен Де­ мокрита, писавшего о «материальном и мистическом», также на­ зываемым «телесное и бестелесное», «плотское и духовное»4. За

этими словами Иисуса сразу же следует мотив восхождения на не­ бо и сошествие на землю5. В алхимии это соответствует восхожде­ нию души из умерщвленного тела и ее нисхождению в форме оживляющей росы6. И когда в другой строфе Иисус говорит о змие, возносимом в пустыне и отождествляет это со своим само­ пожертвованием, «Мастер» должен ограничиться уроборосом, пожирающим себя и вновь порождающим себя. Это следует из мо­ тива «вечной жизни» и панацеи (вера в Христа). В действительнос­ ти, цель opus заключалась в получении нетленного тела, и «вещи, которая не умирает», невидимого, духовного камня или lapis aethereus. В строфе [Ин. 3:16],: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного...» Иисус идентифицирует себя с ис­ целяющей змеей Моисея, поскольку Моногенез синонимичен Нусу, а тот — со змием — спасителем или Агатодемоном. Змея также синонимична божественной воде. Этот диалог можно сравнить со словами Иисуса, обращенными к женщине из Самарии в Еванге­ лии от Иоанна 4:14: «... сделается в нем источником воды, теку­ щей в жизнь вечную»7. Достаточно знаменательно, что беседа о ис­ точнике образует контекст учения, что «Бог есть Дух» (Ин. 4:24)8.

138 Несмотря на постоянную неумышленную неясность алхимичес­ кого языка, нетрудно видеть, что божественная вода или ее сим­ вол, уроборос, означает не что иное, как dem absconditus, бога, скрытого в материи, божественного Нуса, сошедшего в Физис и потерявшегося в ее объятиях9. Эта мистерия «бога, ставшего физи­ ческим», подчеркивается не только классической алхимией, но также и многими другими духовными проявлениями эллинисти­ ческого синкретизма10.

6. ПРОИСХОЖДЕНИЕ ВИДЕНИЯ

139 Так как алхимия связана с мистерией и физически, и духовно, не нужно удивляться, что Зосим открыл «состав воды» в сновиде­ нии. Его сон был инкубационным сном, его сновидение было «сновидением, посланным Богом». Божественная вода была аль­ фой и омегой процесса, предметом безнадежных поисков алхими­ ков в качестве цели их желаний. Поэтому сновидение приходит как драматическое объяснение природы этой воды. Драматизация появляется в насыщенном мысленном образе неистового и мучи­ тельного процесса трансформации, который сам является и про­ изводителем, и продуктом воды, и в действительности составляет

саму ее суть. Драма показывает, как божественный процесс изме­ нения проявляет себя в нашем человеческом понимании и как че­ ловек ощущает его - как наказание, мучение1, смерть и преобра­ жение. Сновидец рассматривает, как человек будет действовать и что он должен испытать, если был втянут в круг смерти и возрож­ дения богов, и какое влияние будет оказывать deus absconditus, ес­ ли смертный человек будет следовать своему «искусству» в осво­ бождении «охраняющих духов» из своего мрачного жилища. В литературе имеются отсылки на то, что это отнюдь не безопасно2.

140Мистическая сторона алхимии, как ясно из ее исторического аспекта, представляет, по сути, психологическую проблему. По всей видимости, это конкретизация в проективной и символичес­ кой форме процесса индивидуации. Даже сегодня этот процесс продуцирует символы, теснейшим образом связанные с алхимией. По этому вопросу я должен отослать читателя к своим ранним ра­ ботам, где я обсудил вопрос с психологической точки зрения и проиллюстрировал практическими примерами.

141Причина, приводящая такой процесс в движение, возможно, заложена в патологическом состоянии (большей частью шизофре­ ническом), которое продуцирует очень схожие символы. Но наибо­ лее хороший и ясный материал получается от здравомыслящих личностей, которые в результате переутомления, вызванного неким духовным дистрессом, или по религиозным, философским или психологическим причинам, уделяют особое внимание своему бес­ сознательному. В период, простирающийся от романских времен до Средних веков, естественный акцент ложился на внутреннего человека, а поскольку психологический критицизм стал возможен только с развитием науки, внутренние факторы были способны

достигать сознания в форме проекции значительно более доступ­ ным образом, чем они могут это сделать сегодня. Следующий текст3 может служить иллюстрацией средневековой точки зрения:

Ибо как Христос изрекает в Евангелии от Луки, 11:6: «Светильник тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и тело твое будет светло, а если оно будет худо, то и тело твое будет темно»*.

Более того, в семнадцатой главе [17:21] он также речет: «Ибо вот, Царство Божие внутри вас есть», — откуда ясно видно, что знание све­ та в человеке должно появляться в первую очередь изнутри, а не мо-

*3десь дан прямой текст из Евангелия от Луки, 11:34, в средневековом трактате этот стих излагается в пересказе. — Прим. перев.

жет располагаться здесь извне, и многие места в Библии свидетельс­ твуют об этом, а именно, что внешний объект (как он обычно назы­ вается), или знак, начертанный, дабы помочь нам в нашей слабости, по Матфею, 24, просто представляют свидетельства о внутреннем све­ те, милостиво внедренном в нас и ниспосланном нам Богом. Посему, также, изреченному слову нужно внимать и рассматривать его лишь как указание, помощника и водителя этого. Приведем пример: белая и черная доска лежат перед вами и у вас спрашивают, которая есть черная, а которая белая. Если бы знания двух различных цветов не присутствовали бы внутри вас, вы никогда не способны были бы от­ ветить об этих простых немых объектах или досках на вопрос, обра­ щенный к вам, поскольку эти знания не приходят от самих досок (ибо они немы и неживые), но возникают и проистекают от ваших врож­ денных способностей, которые вы ежедневно упражняете. Объект (как раньше утверждалось) в действительности стимулирует чувства и служит причиной их постижения, но никоим образом не делает так, что они дают знания. Они могут прийти изнутри, от того, кто пости­ гает, и знание таких цветов должны появляться в акте постижения. Аналогично, когда некто спрашивает вас о материальном и внешнем огне или свете от кремня (в котором огонь или свет скрывается), вы не можете спрятать этот скрытый и тайный свет в камень, а скорее, вы должны возбудить, пробудить и вызвать скрытый огонь из камня

иосвободить его посредством потребного стального кресала, которое должно обязательно находиться в руке. И этот огонь нужно поймать

иэнергично раздуть в хорошем сухом труте, специально подготовлен­ ном для этих целей, если он не должен погаснуть и снова скрыться. Тогда, в будущем, вы получите истинный лучезарный свет, сияющий подобно огню, и пока о нем будете заботиться и сохранять его, вы сможете творить, работать и делать с ним все, что пожелаете. И так­ же существует скрытый в человеке такой небесный и божественный огонь, который, как прежде утверждалось, не может быть внесен в че­ ловека извне, а должен появиться изнутри.

Ибо не напрасно и не без причины Бог одарил и дал человеку в верхней части тела два глаза и два уха для того, чтобы указать, что че­ ловек должен изучать и чему внимать в себе, чтобы вдвойне видеть и слушать, внутри и снаружи, так что он может судить о духовных вещах с помощью внутренней части и «соображая духовное с духовным» (1 Кор. 2:13), но также и давать снаружи наружное.

142 Для Зосима и подобных ему складом ума божественная вода была corpus mysticuwt. В психологии личности естественно возникает вопрос: как Зосим будет наблюдать за corpus mysücunü

Ответ укажет на исторические условия: это была проблема того времени. Но до тех пор, пока corpus mysticum представлялась алхи­ миками как дар Святого Духа, его можно было понимать в общем смысле как видимый дар милостиво дарованного спасения. Страс­ тное желание человеком спасения универсально и, поэтому, может иметь скрытый, персоналистический мотив только в исключитель­ ных случаях, когда это не подлинное явление, а злоупотребление им. Истерические самообманщики, да и обычные также, во все времена использовали искусство как средство для злоупотребле­ ния всем, с тем, чтобы избежать требований к обязанности жизни, и, превыше всего, уклониться от обязанности встретиться с самим собой. Они претендовали на постижение Бога для того, чтобы из­ бежать встречи с истиной, суть которой в том, что они являются обычными эгоистами. В этом случае стоит спросить: «Зачем ты ищешь божественную воду»?

143 У нас нет причин предполагать, что все алхимики были само­ обманщиками подобного сорта. Чем глубже мы проникаем в су­ мерки их мышления, тем больше мы должны признать их право называть себя образно «философами». На протяжении веков алхи­ мия была одним из величайших человеческих поисков недостижи­ мого. Так, по крайней мере, мы должны рассматривать ее, если освободимся от своей рациональной предубежденности. Но рели­ гиозный опыт милосердия представляет иррациональное явление и не может обсуждаться иначе, чем с помощью эпитетов «прекрас­ ное» или «хорошее». Поскольку это так, серьезный поиск не бы­ вает без надежды. Это нечто инстинктивное, что нельзя свести к личностной этиологии как и ум или музыкальность или какие-ни­ будь другие врожденные склонности. Поэтому, по моему мнению, наш анализ и интерпретация могут воздать должное видению Зо­ сима, если мы преуспеем в понимании его существенных компо­ нент в свете представлений того времени, и в разъяснении смыс­ ла и цели его mise en scene*. Когда Кекуле** увидел во сне танцующие пары и отсюда установил структуру бензольного коль­ ца, он завершил то, к чему Зосим тщетно стремился. Его состав воды не нисходит в виде такого же изящного образца, как атомы

*Постановка пьесы (φρ.). — Прим. перев.

**Химик Кекуле долго бился над решением проблемы структуры бензола (СбНб), но смог объяснить ее лишь после того, как уввдел сон с играющими обезьянками, которые взялись за руки и образовали хоровод, — т.е., факти­ чески, структуру бензола Кекуле увидел во сне. - Прим. перев.

углерода и водорода в бензольном кольце. Алхимия проецировала внутренний, психический опыт на химические субстанции, кото­ рые, казалось бы, содержали таинственные возможности, но тем не менее, оказали сопротивление намерениям алхимиков.

144 Хотя химия ничего не взяла из видения Зосима, оно является принципиально важным для современной психологии, что к сожа­ лению, не произойдет, если она не обратится к этим свидетельс­ твам психического опыта древности. Тогда их утверждения не бу­ дут восприняты подобно новшествам, которые не могут сравниваться ни с чем, и ценность их невозможно будет измерить. Но такие документы дают исследователю точку опоры Архимеда вне его собственного узкого поля деятельности и, к тому же, нео­ ценимую возможность обнаружить свое отношение к кажущемуся хаосу индивидуальных событий.