- •Содержание
- •О ПРИРОДЕ ПСИХЕ
- •2. ЗНАЧЕНИЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОГО В ПСИХОЛОГИИ
- •3. ДИССОЦИАТИВНОСТЬ ПСИХЕ
- •4. ИНСТИНКТ И ВОЛЯ
- •5. СОЗНАНИЕ И БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ
- •6. БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ КАК МНОЖЕСТВЕННОЕ СОЗНАНИЕ
- •7. ПАТТЕРНЫ ПОВЕДЕНИЯ И АРХЕТИПЫ
- •8. ОБЩИЕ СООБРАЖЕНИЯ И ПЕРСПЕКТИВЫ
- •ПРИМЕЧАНИЯ
- •ОТНОСИТЕЛЬНО СИМВОЛИЗМА МАНДАЛЫ
- •ПРИМЕЧАНИЯ
- •ФИЛОСОФСКОЕ ДЕРЕВО
- •ИНДИВИДУАЛЬНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ СИМВОЛА ДЕРЕВА
- •ПРИМЕЧАНИЯ
- •ИСТОРИЯ И ИНТЕРПРЕТАЦИЯ СИМВОЛА ДЕРЕВА
- •ПРИМЕЧАНИЯ
- •ВИДЕНИЯ ЗОСИМА
- •1. ОБЩИЕ ЗАМЕЧАНИЯ ПО ИНТЕРПРЕТАЦИИ
- •2. ЖЕРТВЕННЫЙ АКТ
- •3. ПЕРСОНИФИКАЦИЯ
- •4. СИМВОЛИЗМ КАМНЯ
- •5. СИМВОЛИЗМ ВОДЫ
- •6. ПРОИСХОЖДЕНИЕ ВИДЕНИЯ
- •ПРИМЕЧАНИЯ
- •ИНДЕКСНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ
356 |
Κ.Γ. Юнг |
посредством ума и человеческих знаний». Вышеприведенное ут верждение «ты суть его руда» имеет аналог в трактате Комария15: «В тебе [Клеопатра] сокрыта вся тайна необычайная и приводящая в трепет». То же самое говорится о телах (σώματα, то есть «суб станции»): «В них сокрыто все таинство»16.
4. СИМВОЛИЗМ КАМНЯ
126 Зосим противопоставляет тело (σαρξ в смысле «плоть») духов ному человеку (πνευματικός)1. Отличительной чертой духовного человека является самопознание и познание Бога2. Земной, плот ский человек называется Тотом или Адамом. Он несет в себе ду ховного человека, имя которого свет (φως). Этот первый человек, Тот-Адам, символизируется четырьмя элементами. Духовный и плотский человек также именуются Прометеем и Эпиметеем. Но на «аллегорическом языке» они «тем не менее суть один человек, а именно душа и тело». Духовный человек соблазнился, приняв те ло и был привязан к телу «Пандорой, чье еврейское имя Ева»3. По этому она играет роль Анимы, которая функционирует как связь между телом и духом, точно так же, как и Шакти или Майя запу тывают человеческое осознание мира. В «Книге Кратета» духов ный человек говорит: «Способны ли вы познать вашу душу пол ностью?» Если вы познаете ее, как необходимо, и если вы познаете, как можно сделать ее лучше, вы будете способны поз нать, что имя, которое философы дают ей с древних времен, не ис тинное ее имя»4. Это последнее предложение - постоянная фраза, используемая для обозначения lapis. Lapis обозначает внутреннего человека, άνθρωπος πνευματικός, natura abscondita*, которую иска ли алхимики для своего освобождения. В этом смысле Aurora сопsurgensed говорит, что через крещение огнем «человек, который был мертвым, становится живой душой»5.
127 Атрибуты камня — нетленность, неизменность, божественность, триединство и т.д. — так настойчиво подчеркиваются, что никто не может удержаться от принятия его в качестве dens absconditus** в ма терии. В этом вероятно, заложена основа аналогии lapis-Христос***, встречаемая со времен Зосима6 (если только фрагмент с вопросом
*Природа скрытая, тайная (лат.). — Прим. перев. **Бог потаенный, скрытый (лат.). - Прим. перев.
***См. "Психология и алхимия", ч. III, гл. 5. — Прим. перев.
Видения Зосима |
357 |
не представляет более позднюю интерполяцию). Ввиду того, что Христос вложил в «человеческое тело способность к страданию» и заключил себя в материю, он тем самым создал аналогию lapis, те лесность которого постоянно подчеркивается. Его вездесущность соответствует вездесущности Христа. Его «дешевизна», однако, противоречит доктринальным взглядам. Божественность Христа никаким образом не согласуется с человеком, а целебный камень «извлекается» из человека, и каждый человек является его потен циальным носителем и созидателем. Нетрудно увидеть, что тип сознательного положения философии lapis компенсаторный: дале кий от обозначения Христа, lapis в то же время дополняет общую
концепцию образа Христа7. К чему бессознательная природа в конце концов стремилась, когда она производила образ lapis, мож но более ясно увидеть в представлении, что он возникал в материи и в человеке, то есть мог быть обнаруженным в любом месте, и что его получение, по крайней мере потенциально, в пределах челове ческих возможностей. Все эти качества показывают, что в то вре мя в образе Христа ощущались недостатки: воздушный облик слишком разрежен для потребностей человека, слишком большая отдаленность, место осталось вакантным в человеческом сердце. Люди ощущали отсутствие «внутреннего» Христа, принадлежав шего каждому человеку. Духовность Христа была слишком завы шенной, а человеческое естество слишком низким. В образе Мер курия и lapis «плоть» сама прославляет себя; она не должна была трансформировать себя в дух, а наоборот, «фиксировала» дух в камне и одаряла камень всеми атрибутами Трех Личностей. Поэ тому lapis мог восприниматься в качестве символа внутреннего Христа, Бога в человеке. Я использую выражение «символ» с умыслом, ибо хотя lapis и является аналогом Христа, это не озна чает, что он заменяет его. Наоборот, на протяжении столетий ал химики все более и более склонялись считать lapis кульминацией работы Христа по спасению. Это была попытка ассимилировать образ Христа в философию «науки о Боге». В шестнадцатом сто летии Кунрат впервые сформулировал «теологическую» точку зре ния на lapis: он являлся filius macrocosmi как противопоставление «сыну человека», который был filius microcosmi. Этот образ «Сьша Великого Мира» говорит нам об источнике его происхождения: он появился из сознания отдельного человека, но из тех пограничных областей психе, для которых открыта тайна космической материи. Точно распознавая духовную односторонность образа Христа, те ологические спекуляции очень рано начали касаться тела Христа,
358 |
Κ.Γ. Юнг |
то есть его материальности, и временно решили проблему с помо щью гипотезы о воскресении тела. Но поскольку это только вре менный и, поэтому, не полностью удовлетворяющий ответ, проб лема логически снова проявила себя в Успении Святой Девы, вначале приведя к догме о Непорочном Зачатии и, наконец, к дог ме об Успении. Хотя это только дает отсрочку реальному ответу, тем не менее путь к нему подготавливается. Успение и коронация Марии, как изображают средневековые иллюстрации, добавляют четвертый, женский принцип к мужской Троице. В результате по лучается кватерность, образующая реальный, а не просто постули руемый символ целостности. Целостность Троицы просто посту лируется, поскольку вне его находится автономный и вечный противник с его хором падших ангелов и обитателей ада. Естес твенные символы целостности, как мы их видим в наших снах и видениях, а на востоке принимающие форму мандалы, представ ляют кватерности или мультипликацию четверки, или, другими словами, квадрирование окружности.
128 Первоочередной акцент на материи очевиден в выборе камня в качестве образа Бога. Мы встречаем этот символ в самой ранней греческой алхимии, но существуют веские причины для подозре ния, что символ камня много старше его алхимического использо вания. Камень как место рождения богов (например, рождение Митры из камня) удостоверяется легендами народов с примитив ной культурой о камнерожденных, что отсылает к еще даже более древним идеям — например, ко взглядам австралийских абориге нов, что детские души живут в особом камне, называемом «дитякамень». Их можно заставить перемещаться в матку, потирая «ди тя-камень» о чурингу*. Чурингой может быть галька или продолговатый разукрашенный камень овальной формы или про долговатый, плоский кусок дерева с закругленными концами, разукрашенный схематическими рисунками. Их используют в ка честве культовых предметов. Австралийцы и меланезийцы утвер ждают, что чуринги происходят от тотемного предка, что они яв ляются останками его тела или его деятельности, и наполнены арунквилтой или маной. Они соединяются с душой предка и с ду хом всех последующих обладателей. Они считаются табуированными предметами, хранятся в потайном месте или скрываются в рас щелинах скал. Для того, чтобы их «зарядить», их прячут среди
*Чуринга — амулет, священный предмет у австралийских аборигенов. —
Прим. перев.
Видения Зосима |
359 |
могил так, чтобы они могли впитывать ману мертвых. Они спо собствуют росту сельскохозяйственных растений, увеличивают плодовитость людей и животных, излечивают от ран и исцеляют тела и души. Таким образом, когда витальность человека связыва ется с эмоциями, австралийские аборигены позволяют ей расцве тать в животе вместе с камнем чуринге. Чуринга используется в це ремониальных целях, ее для этого окрашивают в красную охру, обмазывают жиром, укладывают или заворачивают в листья и обильно плюют на нее (слюна=мана)9.
129 Эти идеи о магических камнях встречаются не только в Австра лии и Меланезии, но также и в Индии, Бирме, и в самой Европе. Например, сумасшествие Ореста было излечено в Лаконии с по мощью камня10. Зевс отвлекался от горестей любви, сидя на кам не в Левкадии. В Индии юноша поднимается на камень для того, чтобы получить твердый характер, и новобрачная делает то же са мое для сохранения своей верности. В соответствии с Саксоном Грамматиком выборщики короля стояли на камне, чтобы неиз менно получать избирательные голоса11. Место скрытого размеще ния «души камней», подобных чурингам, обнаружили в пещере на реке Бирс близ Базеля, и во время раскопок поселения на берегу маленького озера Бургаеши, в кантоне Золотурн, была открыта ку ча камней-голышей, обернутых в березовую кору. Эта древнейшая концепция магической силы камней на более высоком уровне культуры распространилась на драгоценные камни, для которых были определены все виды магических и медицинских свойств. Считалось даже, что наиболее знаменитые драгоценные камни от ветственны за трагедии, выпавшие на долю их владельцев.
130 Миф индейцев навахо из Аризоны дает детальный графический отчет о примитивных фантазиях, связанных с камнем13. В дни ве ликой тьмы14 предки героя видели нисходящее Небо Отца и вос ходящую для встречи с ним Землю Мать. Они объединялись, и на вершине горы, где происходило соединение, предки находили ма ленькую фигурку, сделанную из бирюзы15. Она превращается в (или, по другой версии порождает) Эстсанатлеи, «женщину, кото рая омолаживает или трансформирует себя»*. Она была матерью богов-близнецов, убивших первичных чудовищ, и называлась ма терью или бабушкой богов (йеи**). Эстсанатлеи наиболее значи тельная фигура в матриархальном пантеоне навахо. Она не только
*Буквальное значение: "женщина перемен" — Прим. ред.
**В мифологаи навахо, йеи - класс старших божеств, связанных с со бытиями эпохи Первотворения. - Прим. ред.
360 Κ.Γ. Юнг
«женщина, которая трансформирует себя», но также и имеет две формы, ибо ее сестра-близнец, Иолкаиэстсан, наделена аналогич ными свойствами. Эстсанатлеи бессмертна, ибо хотя она и стано вится искушенной старой женщиной, она возрождается опять в образе молодой девушки — истинная Dea Natura*. Из различных частей ее тела родились четыре дочери, а пятая - из ее души. Би рюзовые бусины, скрытые в ее правой груди, породили солнце, а белые бусины в левой груди — луну. Она возрождается посредс твом вращения куска кожи, взятого под ее левой грудью. Она жи вет на западе, на острове в море. Ее возлюбленные — ветер и жес токий Носитель Солнца, имеющий другую жену, но он может оставаться с ней дома только во время дождя. Бирюзовая богиня настолько скрытна, что нет ни одного ее изображения, и даже бо ги не могут взглянуть на ее лицо. Когда ее сыновья-близнецы спросили, кто их отец, она дала им неправильный ответ, очевид но, чтобы защитить их от опасной судьбы героя.
131 Очевидно, эта матриархальная богиня представляет фигуру анимы, которая в то же самое время символизирует самость. Отсюда следуют ее каменное естество, ее бессмертие, ее четыре дочери, рожденные из тела, плюс одна — из духа, ее дуальность в качестве солнца и луны, ее роль любовницы и ее способность изменять свою форму16. Самость человека, живущего в матриархальном об ществе, все еще погружена в его бессознательную женственность, как можно наблюдать даже сегодня во всех случаях мужского ком плекса матери. Но бирюзовая богиня также является примером психологии матриархальной женщины, которая, как и фигура анимы, притягивает к себе комплекс матери всех людей и лишает их независимости, точно так же, как Омфала держала в рабстве Ге ракла, или Цирцея низводила своих пленников до состояния жи вотной бессознательности — не говоря уже об Атлантиде Бенуа**, создавшего коллекцию ее мумифицированных любовников. Все это происходило из-за того, что анима содержит секрет драгоцен ного камня, ибо, как говорит Ницше, «все удовольствия стремят ся к вечному протеканию». Таким образом, легендарный Останес, рассуждая о секрете «философии», говорит своей ученице Клео патре: «В тебе сокрыта тайна необычайная и приводящая в тре пет... Расскажи как высочайшее нисходит к нижайшему, и как ни жайшее восходит к высочайшему, и как к высочайшему
*Богиня Природа (лат.). — Прим. перев.
**Имеется в ввиду роман Пьера Бенуа "Атлантида" — Прим. ред.
Видения Зосима |
361 |
приближается среднее, чтобы с ним соединиться, и как они сое диняются»17. Это «среднее» суть камень, посредник, соединяющий противоположности. Подобные беседы не имеют смысла до тех пор, пока не понимается их глубокий психологический смысл.
132 Таким же распространенным, как и мотив камня-породителя (см. миф творения о Девкалионе и Пирре), является цикл амери канских легенд, особо подчеркивающих мотив камня-тела или жи вотного камня18. Мы встречаем этот мотив в легендах ирокезов о братьях-близнецах*. Пара близнецов родилась чудесным образом в теле девы, один обычным образом, другой — необычным, выйдя из подмышки и убив таким образом свою мать. У этого близнеца тело было сделано из камня. В отличие от своего нормально ро дившегося брата, он был злым и жестоким19. По версии индейцев племени сиу мать была черепахой. В верованиях племени уичито спасителем была большая звезда на юге, и он выполнял свою ра боту по спасению на земле в качестве «кремневого человека». Его сын звался «молодым кремнем». Выполнив свою работу, они оба возвращались на небо20. В этом мифе, как и в средневековой алхи мии, спаситель соответствует камню, звезде, «сыну», являющему ся «super omnia lumina»**. Культурный герой индейцев натчезов является на землю с солнца и сверкает с нестерпимой яркостью. Его взгляд был смертоносен. Для смягчения своего взгляда и пре дохранения тела от порчи на земле, он превратился в каменную статую, от которой ведут свое происхождение жреческие вожди натчезов21. В мифах таос-пуэбло дева забеременела посредством прекрасных камней и родила сына-героя22, который, благодаря ис панскому влиянию, принял аспекты ребенка Христа23. Камень иг рает аналогичную роль и в цикле легенд ацтеков. Например, мать Кецалькоатля забеременела благодаря драгоценному нефриту24. Сам он звался «жрецом драгоценного камня» и носил маску, сде ланную из бирюзы25. Драгоценный нефрит представлял животво рящий принцип и помещался в уста умершего26. Изначальным до мом человека была «чаша из драгоценного камня»27. Мотив трансформации в камень или окаменение обычен в перуанских и колумбийских легендах и, вероятно, связан с мегалитическим культом камня28, и возможно, с палеолитическим культом чуринга- подобных камней-душ. Аналогом могут служить и каменные стол бы мегалитической культуры, простирающиеся вплоть до архипе-
Таронхайавагон и Тавискарон. — Прим. ред.
**По преимуществу спасителем (светом) (лат.). — Прим. ред.