Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Скачиваний:
12
Добавлен:
20.04.2023
Размер:
1.51 Mб
Скачать

Из-за лесику, лесу тёмнага Из-за садику зелёнага Выплывала тучушка Туча тёмная…

Совсем иное состояние передаёт светлая и радостная по характеру поэтических образов свадебная песня:

Ой, у поле, при дороге Ящмён уродился. Ядрён, колосистай

Белай, зярнистай… (село Выезжее Ивнянского района Белгородской области) Поэтические тексты свадебных песен насыщены символами, метафорами. Главные действующие лица свадебной игры именуются знатными людьми: жених – князь молодой, невеста – княгиня. Распорядитель обряда на севере – тысяцкий; свита жениха – бояре; жених – ясный сокол, селезень, соболь; невеста – лебёдушка, ластушка, утушка.

Поэтично сравнение молодых с яркими цветами: У Ягора за столом Два твяточка расцвяли.

Первый твяток – кэлиновый, Другой твяток – мэлиновый. Кэлиновый – Кузьминушка,

Мэлиновый – Мареюшка. (село Фощеватово Волоконовского района Белгородской области)

Символы выражаются чаще всего в развёрнутой форме: порой целый высокохудожественный песенный поэтический текст воссоздаёт через подробное, обстоятельное раскрытие символического образа суть происходящего события. Так, в песне села Выезжего Белгородской области «Около саду зелёного» рассказывается о том, как жених с боярами выкупали невесту:

Аба пала саду да зелёнага Ясен сокол облитае Дробных пташек выспрашуе - Вы, скажите, пташачки Тут ли наша соловьюшка Тут ли, здеся, в етом месте, В своём гнездечку…

Наряду с символами, когда явления человеческой жизни метафорически передаются через обращение к образам живой и неживой природы, в свадебной поэтике широко используется приём обрядного психологического (А. Веселовский) параллелизма: сначала даётся пример из явлений внешнего мира, а затем излагаются сходные обстоятельства человеческой жизни. С помощью такого художественного приёма раскрываются самое существо описываемых событий, их глубинный смысл, тонкие оттенки связанных и ассоциируемых с ними эмоциональных состояний. Вот, к примеру, слова

воронежской величальной вдовцу, в которых выражается глубокое сочувствие окружающих к его горю:

-Что же ты, гусёк один на море?

-Что же я один, по Божию не один.

Много со мной гусей, лебедей, Только нету со мной гусыньки моей…

Выразительность поэтических слов усиливается в русских свадебных песнях красотой их напевов, имеющих нередко сложное и изобретательное строение.

Список литературы:

1.Щуров В.М. Жанры русского музыкального фольклора: Учеб. пособие для музыкальных вузов и училищ. В 2-х ч. Ч. 1: История, бытование, музыкально-поэтические особенности. – М.: Музыка, 2007. – 400 с., нот.

2.Щуров В.М. С рюкзаком за песнями (Записки собирателя) М., : Редакция журнала «Самообразование» 2005, 256 стр., илл.

3.Жиров М.С. Региональная система сохранения и развития традиций народной художественной культуры. – Белгород: Изд-во БелГУ, 2003.

4.Пархоменко И.Г. Белгородская губерния. – Белгород: Изд-во Белгородской ГСХА, 2001.

5.Русская свадьба. В 2-х т. / Под. ред. А. Каргина. М., 2000, 2001.

6.Балашов Д., Марченко Ю., Калмыкова М. Русская свадьба. М., 1985.

7.Мехнецов А.М. Свадебные песни Томского Приобья. Л., 1977.

Вопросы для повторения

1.Какие жанры песенного фольклора могут относиться к семейно-бытовым песням?;

2.Каково значение семейных ритуалов в настоящее время?

3. Какие бывают плачи?;

4. В чём особенность плача как жанра?

5. Охарактеризуйте свадебный обряд как отражение религиозных верований славян; 6. Приведите примеры непрерывного обрядового взаимодействия двух родов

на свадьбе.

7. Что означает выражение сыграть свадьбу?; 8. Объясните, в чём суть обряда прощания с девьей красотой?;

9. Перечислите структурные элементы свадебного обряда.

10. Охарактеризуйте этапы обрядовых действий;

11. Приведите примеры местных вариантов свадебного обряда.

12. Перечислите и охарактеризуйте поэтические приёмы в песнях свадебного репертуара.

Резюме по теме

Семейные обрядовые песни имеют древнее дохристианское происхождение и по своему предназначению связаны были со стремлением наших далёких предков привлечь божественные силы для сохранения и сплочения рода. Это

родинные, крестинные, свадебные и похоронные. К ним мы отнесём и детский фольклор, то есть песни взрослых для детей: колыбельные, байки, пестушки, потешки, прибаутки.

Среди русских семейных обрядов особая роль принадлежит плачам и причитаниям. Плачея совершает обряд, призванный привлечь внимание усопших предков к семейным невзгодам, чтобы получить из потустороннего мира помощь и поддержку в своих земных заботах.

После принятия христианства на Руси и в пору сложения Московского государства значение семейных ритуалов не только не уменьшилось, но заметно возросло. Так, обряды, связанные с заключением брака, имеют на Руси многовековую историю, зародившись в глубокой древности. Важность происходящего на свадьбе утверждалась в первую очередь средствами искусства, глубоко и сильно воздействующего на психику и воображение человека. Свадьба отражает складывавшиеся на протяжении многих столетий религиозные верования русских людей, каждый её элемент был призван магически влиять на сферу таинственных потусторонних сил, на мир духов.

15. Жанровые разновидности песен, связанных с хореографией Цели и задачи изучения темы

-познакомить с жанровыми разновидностями песен, связанных с хореографией;

-освоить наиболее яркие примеры фольклорного материала.

Вопросы к обсуждению:

1.Из истории становления жанра;

2.Этнографические сведения;

3.Обрядовые и необрядовые формы народной хореографии.

Значительную роль в культурной жизни русского народа испокон веку играли песни, сочетающиеся с хореографическим движением, а также пляски в сопровождении музыкальных инструментов. Первоначально, ещё у древних славян, они выполняли ритуальную, обрядовую функцию. Об этом свидетельствуют древнейшие письменные памятники. Так, в «Повести временных лет» сообщается, что у ряда славянских племён во времена становления Киевской Руси ещё сохранялись архаические игровые действа, заменявшие свадебный обряд. В негативном плане выдержаны многие высказывания представителей христианского духовенства по поводу народных ритуальных плясок в эпоху раннего и позднего русского Средневековья. С возмущением описывают авторы этого интересного документа обычаи народных игрищ на Русальную неделю, в Купальскую ночь, в зимние праздники: «Русалье и о Иванове дни и в навечернии Рождества Христова и в навечернии богоявления Господня. Сходятся народи

– мужи и жёны и девицы – на нощное плещевание и бесчинный говор, на бесовские песни и плясание и на богомерзкие дела».

Сохранились выразительные изображения обрядовых языческих плясок в сопровождении игры на народных музыкальных инструментах. Одно из самых ранних изображений такого рода – знаменитая фреска Южной башни

Софийского собора в Киеве. На ней изображены скоморохи, пляшущие и играющие на разнообразных музыкальных инструментах – духовых, струнных, щипковых.

Примечательно, что этнографы XIX века наблюдали отголоски подобных древних обычаев в современной им крестьянской жизни. Например, Сергей Васильевич Максимов, описывая обряд проводов русалок в Пензенской губернии, сообщал, что парни рядились козлами, свиньями и, обязательно, конём, надевали маски и под музыку, звон сковородок и печных заслонок плясали и скакали, переходя из села в село. Толпа идёт за околицу в поле, где «в честь русалок выделяется бойкая девушка, которая с палками в руках скачет взад и вперёд» (Нечистая и неведомая крестная сила, 240-241). По описанию И.М. Снегирёва, в Воронежской губернии на берегу озера Горохова посреди дубовой рощи на семицкой неделе строили нечто вроде языческого храма, «украшали его венками из цветов и душистой зелени, внутри ставили на возвышенном месте болван из дерева или соломы, одетый

впраздничное мужское и женское платье. Около шалаша собирались тамошние жители, принося с собою отборную пищу и питьё. В хороводе пели и плясали вокруг этого шалаша, который представлял род капища» (Борис Рыбаков, Язычество Древней Руси, 1987, С. 680).

По мнению В.М. Щурова, подобная связь народной хореографии с обрядовым крестьянским календарём не даёт всё же оснований отождествлять обрядовые хороводы и пляски с собственно календарными обрядовыми песнями. По своей жанровой природе они занимают особое место в народном музыкальном репертуаре: их существо определяется в первую очередь связью пения и инструментальной музыки с пластикой танцевальных движений.

К середине XVII века, а особенно на протяжении XVIII и XIX веков хороводы, игры и пляски стали любимым развлечением сельской молодёжи, во многом отделившись от обряда, а нередко и вовсе потеряв обрядовое предназначение. В летнюю пору каждый погожий вечер служил поводом для встреч молодых людей в определённом месте села – «широкой вулице» (Белгородская область) для игровых и хороводных действ. Причём для каждой возрастной категории существовало своё место встреч и свой особый набор игр, хороводов – детских, подростковых, молодёжных. По праздникам

вбольших гуляниях принимали участие и молодые женатые пары. В будни в хороводах участвовали молодки:

Ой, кумушки, подружуньки, Сходитеся да вы на улицу Говорите речи, пословицы Про своих мужьёв хороших. У кого мужья молодые, Как ягодки налитые.

У мене молодой – старичище, Седищая бородища.

Сам на улицу не ходя

И мене молоду не пуская.

Ая молода игралива Всё уходом уходила

Под полой наряд носила… (Белгородская область)

Не было редкостью и участие женатых мужчин в молодёжном хороводном кругу:

Ох(ы), с под зарёю я стояла – Я зари не видала, Я за мужем доглядала.

Амой муж в хороводе

В хороводе с девками, С молодыми бабами…

Таким образом, основной общепринятой, традиционной формой развлечения и веселья была «улица». Сходиться на игрище начинали часа за два до сумерек. Когда собиралось порядочное число певиц и плясунов, составляли хоровод. «Девки, бабы и мужики становятся в кружок, взявшись за руки, ходят вокруг, пристукивая ногами и крича во всё горло песни, в которых часто не доберёшься до смысла» (записано со слов Фоминой А.Г. – 1912 г.р.). Во многих из них большая часть смесь разнородных предметов, не имеющих между собой ничего общего. Но часто во всех уличных или хороводных песнях говорится о красных девках, холостых ребятах и их взаимной сердечной склонности, а также воспеваются разные семейные отношения. В.И. Даль метко подметил своеобразие хорового искусства: «Хоровые песни особые, протяжные, и хоровая пляска медленная, более ходьба, нередко с подражанием в движениях словам песни» (Богданович, Н. Осенние вечера в Роговатом / Н. Богданович. – Старый Оскол, 1991, С.37).

Кроме разделения на обрядовые и необрядовые формы – соответственно ранние и поздние разновидности, русская народная хореография различается ещё и по исторически сложившимся способам пластического проявления, подкреплённым соответствующими различными типами песенного либо инструментального сопровождения. В первую очередь это хороводы, существо которых состоит в сочетании хореографического движения целой группы лиц с их совместным ансамблевым пением. Хороводы имеют многовековую историю, на протяжении которой они развивались, обновлялись и по характеру хореографии, и по стилю пения. Причём одновременно сосуществовали и архаические, древние формы хороводов, и их более поздние, даже новейшие разновидности.

Ещё с докиевской поры, со времён существования древних славянских племён, ведут свою родословную русские пляски, заключающиеся в энергичном, темпераментном хореографическом движении одного, двух или нескольких танцоров.

Отдельную группу в ряду хореографических русских народных форм составляют танцы. Они первоначально пришли из Европы и вошли в моду дворянских балов. Затем были восприняты и сельскими жителями, причём в их среде приобрели характерно-национальные русские признаки со стороны

как танцевальных движений, так и музыкального сопровождения. Это кадрили, лансье (в народе – кандрев, козуля, ланце, ланчик), полька («Птичка», «Бабочка»), па-д`эспань, и в этом случае став типично русскими по характеру движений, по музыке, так и по названиям («Карапет», «Девочка Надя», «Светит месяц», «На реченьку»).

Отдельную, относительно самостоятельную внутрижанровую группу составляют игровые песни, сопровождающие народные игры – как детские, так и молодёжные.

Смешанными жанровыми признаками обладают также игровые хороводы, когда внутри хороводного круга разыгрывалась определённая пантомимическая сценка, обусловленная словесным содержанием песни. Это двухчастные хороводы, распространённые в Центральной России.

Список литературы:

1.Алиханова, Е.В. Народные традиции Грайворонского района / Е.В. Алиханова. – Белгород, 1996.

2.Веретенников, И.И. Белгородские карагоды. - Белгород, 1993.

3.Веретенников, И.И. Музыкальные родники. – Белгород, 1989.

4.Гращенко, А.Г. Народная песня Белгородского края / А.Г. Гращенко, И.И. Веретенников, И.Н. Карачаров, Е.В. Кротова. – Белгород, 1996.

5.Климов А.А. Основы русского народного танца: Учебник для студентов вузов искусств и культуры. Изд. 3-е. – М.: Издательство Московского государственного Университета культуры и искусств, 2004. – 320 с., с ил.

6.Краснопевцева Е. Мир детства в традиционной культуре. М., 1992.

7.Руднева, А.В. Курские танки и карагоды. - М., 1975.

8.Руднева, А.В. Русские народные песни в многомикрофонной записи / А.В. Руднева, В.М. Щуров, С.И. Пушкина. – М., 1995.

9. Щуров В.М. Региональные традиции в русском музыкальном фольклоре. Музыкальная фольклористика.- М., 1986, вып. 3.

Дополнительная литература:

1.Абрамский, А. Песни русского Севера. - М., 1959.

2.Банин, А. Трудовые и артельные песни и припевки. - М., 1971.

3.Браз, С. Русская народная песня. Хрестоматия. - М., 1975.

4.Браз, С. Русская неродная песня. Антология. М., 1993.

5.Жиров, М.С. Традиции народной культуры Прохоровского района / М.С. Жиров, О.Я. Жирова. - Белгород, 2001.

6.Жиров, М.С. Фольклорные традиции села Мощеное Яковлевского района. - Белгород, 1998.

7.Капралов, А. Песни села Сенного Севского района Брянской области / А. Капралов, Н. Савельева.- М, 1986.

8.Карачаров, И.Н. Песни сел Купино и Большое Городище Шебекинского р-на Белгородской области. – Белгород, 1998.

9.Щуров, В.М. Сидит Дрема. – М., 1997.

10.Щуров, В.М. Стилевые основы русской народной музыки. - М., 1998.

11.Щуров, В.М. Песельники села Фощеватово. - М., 1989.

12. Щуров В.М. Усердские пищики. Памяти К.В. Квитки. / Сб. статей ред.-сост. А. Банин. - М.: Композитор, 1983.

16. Хороводные песни

Вопросы к обсуждению:

1.Обрядовые и необрядовые формы хороводных песен;

2.Содержание понятия «хоровод»;

3.Композиционные формы и построения хороводов.

Одним из основных и популярных жанров русского фольклора являются хороводные песни. Они тесно связаны с древними формами театра и народной хореографии. Это синкретический вид фольклора.

Общерусская хороводная традиция характеризуется многообразием форм, генетических функций, тематического и жанрового наполнения.

Зарождение жанра хороводной песни у славянских народов относится к глубокой древности. Памятники материальной культуры и анализ песенных текстов позволяют предполагать об их существовании уже в период родового строя.

Начало хороводных гуляний приурочивалось к весне. Хороводы входили в календарный цикл весенних обрядов наших предков-земледельцев. В некоторых областях русской этнической территории и во многих белорусских и украинских местностях хороводные игры до сих пор сохранили связь с весенним временем года. Но хороводы и хороводные песни постепенно выделились из календарной обрядности и утратили непосредственную связь с ней.

Хороводные и игровые песни, приуроченные к определенным праздникам или к отдельным видам увеселений, находятся на грани обрядовых и необрядовых, занимают как бы промежуточное положение между ними, выполняя функции тех и других. Они близки календарнообрядовым и свадебным песням.

В современной фольклористике остается нерешенным ряд вопросов, касающихся хороводно-игрового комплекса. Так, например, не ясен жанровый состав последних, не разработана терминология для обозначения разных видов хороводов, нет научной классификации всех разновидностей хороводных песен, соотношения функции и структуры.

Существует большое количество определений этого жанра. Филологи и музыковеды по-разному трактуют этот жанр.

В. Даль в «Толковом словаре великорусского языка» дает широкое определение хороводов, как вообще «…собрания сельских девок и молодежи обоего пола на вольном воздухе для пляски с песнями».

О. Пашина определяет «хоровод – как песенно-хореографический жанр…..» Также она говорит, что носители традиционной культуры хороводами могут называть:

1)всякое веселье, гулянье на открытом воздухе

2)толпу, сборище людей

3)особый род песен, связанный с коллективным организационным движением

4)копну хлебных снопов в поле

Е.М. Рогачевская в статье «О русском хороводном творчестве» делит хороводы на две большие группы:

-с преобладанием игрового действия и тесной связью между содержанием и движением, где игровая пластика носит сюжетно-обусловленный характер;

-с преобладанием танцевального действия и несколько ослабленной связью словесного содержания и пластики;

А.В. Руднева в книге «Курские танки и карагоды» говорит, что хороводы и хороводные песни по их содержанию и функции можно разделить на игровые и плясовые. Н. Владыкина-Бачинская выделяет хороводы с элементами игры и элементами изобразительности. Собиратели, в основном, выделяют три песенных цикла:

-плясовые песни

-хороводные песни

-игровые песни

Филологи на протяжении XIX века отрицали жанровую самостоятельность хороводных песен и рассматривали их только лишь с тематической, сюжетной стороны, не учитывая формы бытования, ритмическую и звуковысотную организацию текста. Как правило, филологи относили хороводные песни к роду лирической необрядовой поэзии. И только со статьи Е.И. Яцунок «Современное состояние хороводной традиции» хороводные песни стали выделяться как самостоятельный жанр.

Установлению жанровых атрибутов для хороводных песен всей территории России препятствует большое количество разновидностей этого жанра. Одна из важных задач фольклористики - выявление локальных стилей на территории поселения восточных славян. Эту проблему осветил Е. Гиппиус в своих статьях «Общетеоретический взгляд на проблему каталогизации народных мелодий» и в статье «Проблемы ареального исследования». Определение места хороводных песен в иерархии жанров каждой локальной традиции даст набор местных жанровых атрибутов. После чего можно будет определить, есть ли жанровые атрибуты, общие для восточнославянской территории.

На сегодняшний день существует несколько работ, касающихся ареального исследования локальных стилей. Так, интерес представляет статья М. Енговатовой о закамских вешних хороводах. В ней автор исследует соотношение функции и структуры хороводных песен, анализирует звуковысотную организацию песен.

Другая работа написана И. Федоренко о сезонно-приуроченных лирических песнях западных русских территорий.

Подробный анализ ритмической и звуковысотной сторон хороводных песен, разбор поэтического содержания последних содержится в книге А.В. Рудневой «Курские танки и карагоды».

Доминирующим жанром Белгородчины являются карагодные песни. Народные исполнители называют их карагодными, гульбишными, таночными или гуленскими. Это песни с «алилешным» рефреном, цезурированным типом стиха.

Композиционные формы и построения хороводов могут быть разными, в зависимости от места их бытования: в Брянске – хороводы игровые и орнаментальные (стрелы, плетень), карагоды (круговые, восьмёркой), на Белгородчине – карагоды, танки (стенка на стенку, парами, кривой, змейкой, квадратный, в два ряда). Весьма разнообразны по хореографическому рисунку северные хороводы: корзиночка, звёздочка, заход в воротка, ручеёк, гребень, змейка, подкова, капустка и т.д.

По свидетельству В.М. Щурова, в сёлах по берегам северной реки Пинеги было принято водить медленные чинные хороводы на весенних гуляниях – «митищах». Участники хоровода становились парами в затылок друг другу и начинали петь, перемещаясь вперёд. В определённом месте поляны, где собрались хороводники, передняя пара расходилась в стороны и направлялась в самый хвост построения. Затем так же поступали последовательно по порядку все остальные пары, благодаря чему движение было безостановочным, пока не закончится песня. Это называлось «петь ходечи». На реке Пижме притоке Печоры хороводные фигуры сменяют одна другую импровизационно, по выбору и команде главного хороводника – распорядителя всего гулянья. На Пинеге и Печоре фигуры некоторых хороводов строятся на первоначальном линеарном расположении парней против девушек, а по большим праздникам – и женатых мужчин против замужних женщин.

Промежуточное положение между хороводом и пляской занимают следующие композиции: мезенские «шестёра», «восьмёра», курские «Тимоня», «Чибатуха», «Батюшка». Подобные композиции отличаются от собственно танцевальных по своему стилю и историческому происхождению. Они не заимствованы извне, а глубоко традиционны. Так, фольклористы-этнографы считают, что курский «Тимоня» ведёт свою родословную от старинной русской пляски «Трепак».

А. Климов относит подвижные в темповом отношении хороводы к групповой пляске, отмечая местные её формы: вологодская «Напарочка», пермская «Топтуша», новгородская «Костеля», смоленский «Гусачок», саратовская «Карачанка».

Литература:

1.Владыкина-Бачинская Н. Музыкальный стиль русских хороводных песен.

М., 1976.

2.Пашина О. Календарно-песенный цикл у восточных славян. - М., 1998.

3.Яцунок Е.И. Современное состояние хороводной традиции. Вестник МГУ.

М, 1974.

4.Щуров В.М. Жанры русского музыкального фольклора: Учеб. пособие для музыкальных вузов и училищ. В 2-х ч. Ч. 1: История, бытование, музыкально-поэтические особенности. – М.: Музыка, 2007. – 400 с., нот.

5.Климов А.А. Основы русского народного танца: Учебник для студентов вузов искусств и культуры. Изд. 3-е. – М.: Издательство Московского государственного Университета культуры и искусств, 2004. – 320 с., с ил.

6.Владыкина-Бачинская Н. Русские хороводы и хороводные песни: Научнопопулярный очерк. М.; Л., 1951.

17. Игровые песни

Вопросы к обсуждению:

1.Разновидности игр;

2.Этнографические сведения;

3.Описание игровых действий.

Между хороводами и играми трудно провести определённую грань. Существенным внешним показателем для игровых песен служит либо полное отсутствие хороводного движения, сочетающегося с игровым действием, либо применение лишь некоторых элементов хореографии: певцы, аккомпанирующие своим пением участникам игровой сценки, сидят на скамьях в горнице избы (если это происходит на посиделках, вечёрках) или стоят, наблюдая за развитием игрового представления (когда играют на улице). Играли в поцелуйные игры: «Со вьюном я хожу», «В хороводе были мы», «Что и в городе царевна», «Журавли вы длинноноги», «Я качу, качу золото кольцо», «Курилка», «Заинька серенький», «Сидит дрёма». Шуточные, забавные игры являются древними обрядовыми: «Смерть и похороны Костромы», «А на горе мак», «Здравствуй, дедушка, Семак» и т.д.

В ранних по происхождению драматических народных действах порой трудно провести грань между обрядовыми и собственно игровыми проявлениями. Более того, во многих случаях народные представления имеют, безусловно, обрядовые первоистоки. Таково известное народное действо «Кострома», обнаруженное фольклористами в конце 1930-х годов у жителей брянского села Дорожево. В соседнем с Дорожевым селе Домышево «Кострому» разыгрывали как сугубо обрядовое представление: Кострома заболела, однако окружающие вынуждены, не помогая ей, выполнять различные работы по обработке льна, а именно прясть, сновать (ткать), толочь пряжу в ступе, «навивать кроены». Когда едут за «фершалом» (фельдшером) – уже поздно, Кострома еле дышит. Едва успел ее исповедовать поп – героиня отдает Богу душу. Её несут хоронить с причитаниями. Изучавший данное явление фольклорист Л.В.Кулаковский с полным основанием полагает, что данное действо носит обрядовый характер и связано с поклонением богине растительности. В жертву потусторонним силам приносится костра – переломанные, измельченные стебли льна, отходы его обработки – в одушевленном образе Костромы.

Известны разнообразные варианты детской игры, тоже сюжетно связанной с темой похорон Костромы. Например, в белгородском селе Подсереднее Алексеевского района дети весной на лужайке выбирали из компании играющих Кострому. Водящая внутри круга своими действиями демонстрировала то, что содержалось в вопросах и ответах играющих: она «в погреб полезла», «захворала», «ножку сломала», «на лавке ляжить», «померла». В конце игры «покойницу» берут за

Соседние файлы в папке из электронной библиотеки