Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Скачиваний:
12
Добавлен:
20.04.2023
Размер:
1.51 Mб
Скачать

бытование, музыкально-поэтические особенности. – М.: Музыка,

2007. – 400 с., нот.

2.Некрылова А.Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь.

М., 1989.

3.Соколова В. Весеннее-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов. – М., 1979.

4.Бачинская Н., Попова Т. Русское народное музыкальное творчество: Хрестоматия. 4-е изд. – М., 1974.

5.Попова Т. Русское народное музыкальное творчество. Т. 1-2. – М.,

1962-1964.

6.Руднева А.В. Русское народное музыкальное творчество. – М., 1994.

7.Щуров В.М. Стилевые основы русской народной музыки. – М.: Московская государственная консерватория, 1998. – 464 с., нот.

5. Поэтика календарных песен

Календарные песни обладают большой поэтической выразительностью. В них широко используется приём образного параллелизма: явления человеческой жизни сопоставляются со сходными моментами, наблюдаемыми в природе. Образный параллелизм может быть развёрнутым. Тогда сначала подробно излагаются события, происходящие в природе, а затем – в жизни людей.

Если же при выразительном описании природных явлений возникает аналогия с человеческими чувствами и отношениями, радостями и печалями, то в таких случаях следует говорить о красочной символике в народной поэзии.

Символы бывают развёрнутыми – когда в песне подробно повествуется о происходящем в природе, а мы мысленно сравниваем возникший образ с людскими взаимоотношениями и чувствами, настроениями и переживаниями. Например, одна из брянских веснянок имеет следующее содержание:

На море берёза потопала, К себе дубочка пригукала.

Гой, ты, дубочек зелёненький! Не дай берёзе загинуть, На море голья спокинуть…

Девушки поют эту песню на пригорке, на первой весенней проталине. Сверху видны разлив реки, стоящие в широко разлившейся воде стволы ещё безлистных деревьев. Отсюда – естественно возникший образ разъединённых половодьем деревьев.

Символ нередко обладает многозначностью, он может вызвать разные образные ассоциации, порождённые жизненным опытом. Органичное ощущение и понимание окружающего мира сочетается в нём с определённым состоянием души.

Наряду с образными параллелями и символами в словах календарных песен встречаются красивые сравнения. Так, в колядках хозяин сравнивается

с красным солнышком, его жена – с ясным месяцем, а их деточки – с яркими звёздочками. Обогащают календарную лексику выпуклые, красочные эпитеты: «виноградьё краснозелёное», «как под садом виноградом», «масленка – белый сыр», «на кривой берёзе, на прямой дорозе».

Список литературы:

1.Поэзия крестьянских праздников. – Л., 1970.

2.Круглов Ю. Обрядовая поэзия. – М., 1997-1998. – Т. 1-2.

3.Аникин, В.П. Русское народное поэтическое творчество: Учеб. пособие / В.П. Аникин. - Л.: Просвещение, Ленингр. отд-ние, 1983. – 416 с.

4.Бачинская, Н. Русское народное музыкальное творчество: Хрестоматия / Бачинская Н., Попова Т. 4-е изд. – М., 1974. – 383 с.

5.Владыкина-Бачинская, Н. Русское народное музыкальное творчество: Хрестоматия / Н. Владыкина-Бачинская, Т. Попова. - 3-е

изд. – М.: Музыка, 1974. – 302 с.: нот. ил.

6.Лазутин, С.Г. Поэтика русского фольклора: Учеб. пособие / С.Г. Лазутин. - 2-е изд., испр. и доп. - М.: Высш. шк., 1989. - 208 с.

Вопросы для повторения

1.Каков жанровый состав зимних поздравительных и святочных

песен?;

2.Что обозначает слово «коляда»?;

3.Расскажите об особенностях бытования зимних поздравительных и

святочных песен.

4. Расскажите о каждом дне масленичной недели; 5. Дайте характеристику обычаям и обрядам масленичной недели; 6. В чём особенность масленичных песен?

7. Дайте характеристику весенним песням, их главным музыкальным особенностям;

8. В чём особенность семицких песен?

9. Объясните сходство и различие «зелёных» и зимних святок?; 10. Расскажите об обрядах: волочёбных, кумления.

11. Классифицируйте летние и жатвенные песни;

12.Расскажите об обычаях и обрядах летнего цикла.

13. В чём особенность поэтики календарных песен?

14.Дайте характеристику средствам художественной выразительности

– а) символы, б) образные параллели, сравнения.

Резюме по теме

Таким образом, календарные песни годового земледельческого круга связаны с продуцирующей магией, со стремлением привлечь светлые силы в помощь крестьянину земледельцу, скотоводу. Всё это прямо отражается в словах этих песен.

Так, колядки, овсеньки, щедровки, васильевские припевки (календарные обрядовые песни от Рождества до Крещения) объединяются по

характеру, образному смыслу в единый цикл; их предназначение – посредством музыкально-словесной магии способствовать благополучному и счастливому развитию событий в новом году и предугадать предстоящие повороты судьбы. Напевы же имеют светлый, праздничный характер, нередко с весёлым оттенком.

Масленичные обрядовые песни обычно весьма экономны в отношении выразительных средств – узки по диапазону, декламационны, исполняются преимущественно в унисон. В масленичных празднествах соединились черты многих древних культов. Главным из них был культ усопших.

Главной музыкальной особенностью календарных песен весеннего периода служит их призывность, направленность вдаль. Они представляют собой музыкальный зов, клич. Это проявляется в звонкой, зычной манере музыкального произнесения, с обязательным гуканием. Исключительно важное значение в ряду земледельческих обрядов на Руси имели магические ритуалы, знаменующие собой переход от зимы к весне, от весны к лету.

Летние песни – это обрядовые песни, не имеющие прикрепления к определённой дате: «полевые», «прополочные». Особая группа летних обрядовых песен относится к праздникам Ивана Купала и Петрову дню. Купальские и петровские песни близки по содержанию и по характеру напевов, образуя единый летний цикл.

Завершает годовой календарный круг разнообразный по составу и в то же время цельный, единый цикл жнивных песен: жатвенные, «помочанские», дожиночные, «аржаные», «яринские», зажиночные, пажиночные, пахонские, дажонские, обжиночные, «бородные».

Календарные песни обладают большой поэтической выразительностью, где используются приём образного параллелизма, красочная символика, сравнения, эпитеты.

9. Обряды жизненного цикла Цели и задачи изучения темы

-познакомить с семейно-бытовыми песнями;

-освоить наиболее яркие примеры фольклорного материала.

Вопросы к обсуждению:

1.Обряды рождения, крещения;

2.Песенные жанры.

Большое значение в жизни русского народа имели семейные обряды, сопровождаемые особыми семейными обрядовыми песнями. Они, как и календарные обрядовые, имеют древнее дохристианское происхождение и по своему предназначению связаны были со стремлением наших далёких предков привлечь, с одной стороны, добрые божественные силы для сохранения и сплочения рода, а с другой – обмануть или отпугнуть всё тёмное, нечистое в мире таинственных духов, что может помешать семейному счастью и благополучию.

После принятия христианства на Руси и в пору сложения Московского государства значение семейных ритуалов не только не уменьшилось, но

заметно возросло. Произошло это потому, что на протяжении веков в религиозном сознании русского народа сосуществовали в сложном взаимодействии монотеистические христианские и политеистические, в церковном понимании – языческие представления, из глубины веков переходившие от старших к младшим по традиции. А также, установление самодержавия, централизованного единовластия и развитие феодализма, основанного на мужских правах, во многом способствовали возрастанию роли патриархальной семьи в общественной жизни русского народа, благодаря чему семейные обряды приобрели особое значение, помогая глубже осознать как супругам с их детьми и внуками, так и всему людскому окружению важность и незыблемость института брака и семьи. Судя по сохранившимся письменным свидетельствам, вплоть до середины XVII столетия семейные обряды аристократии по существу не отличались от простонародных.

Рождение ребёнка становилось большим событием в семье. Многодетные семьи считались счастливыми. Старшие дочери пестовали младших братьев и сестёр. Не случайно в южнорусских семьях старшую сестру дети называли нянькой. Возможно, песни, обусловленные появлением новой жизни, существовали ещё у древних славян. Однако нам известны лишь действа, связанные с наречением имени младенцу, появившиеся уже во времена христианства.

Крестинные обряды проходили по форме праздничного застолья и сопровождались крестинными песнями поздравительного содержания, которые имеют позднее происхождение и мало характерны для национальной традиционной культуры русских.

Определённым обрядовым предназначением обладали колыбельные. Кроме того, что они призваны были усыпить, убаюкать ребёнка, их слова нередко имели магический смысл. Можно было попросить у небесных сил животворного воздействия на младенца:

Баю, баю, баю, бай, Бог здоровья Лене дай, Бог здоровья дай, ума На хорошие дела.

Однако на Русском Севере встречаются так называемые байки, в которых ребёнку как будто бы желают гибели, причём рисуют картину его похорон весьма реалистично:

Баю, баю, баю, бай Хоть сейчас помирай. Тятя гробик сделает Из осиновых досок. Мама платьице сошьёт

Из калинкоровой рубашки И нахлёсточку пришьёт. Понесём, повезём, Закопаем в чернозём.

Вчернозёме-то вода Подтечёт под тебя.

Вданном случае предполагается обман злых сил, чтобы они не помешали естественному росту ребёнка и не наслали на него порчу, хворь.

Колыбельные разных местностей России обладают несходными напевами. Это связано не только с различием культурных традиций, но и с неодинаковыми способами укачивания. На Севере и в Сибири мягкую размеренность течению мелодии сообщало ритмичное покачивание плетёной корзиночки-люльки, подвешенной на краю гибкой деревянной жерди, основание которой прибито к потолку. На Юге мать нередко укачивала дитя на руках, поэтому напев приобретал трёхдольный ритмический рисунок:

Ай, люлю, люлю, люлю, лю Ай, нуну, нуну, нуну, ну

А, бай, бай, бай, бай, бай, бай, бай К нам приехал балабай

Вбалабаечкю играть

Унучика закачать Сидить барин на току Он не беден, ни богат Полна горенка ребят Вси по лавочкам сидять

Кашку с маслицам едять… (Белгородская область Алексеевский район) Определённое родство с колыбельными по предназначению имеют прибаутки-потешки, которые принято было петь ребёнку уже вышедшему из колыбели и делающему первые шаги. Главной целью их исполнения служит

стремление позабавить, развеселить или успокоить ребёнка: Два голубя горох молотили, Два кочета солому носили,

А пятый журавель на мельницу ездил. Мой Емеля муку меля,

Данил подгребая… (Белгородская область Алексеевский район) Особую роль в развитии двигательных реакций детей и их умственных,

музыкальных способностей играли пестушки, которые было принято петь при мытье, пеленании младенца, при массировании его тельца, при играх с ним.

Выделяются следующие жанры пестования: колыбельные песни, пестушки, потешки, прибаутки, докучные сказки.

В народе дорожили колыбельным песенным материалом. Едва дочка начнет забавляться со своими куклами, как мать ее учит правильно «байкать». Этот урок - не простая забава матери с ребенком и не пропадет даром. В крестьянской русской семье девочки с 6-7-летнего возраста уже сами становились няньками в своей семье, а то и нанимались в чужие семьи.

Т.Н. Ломанченкова писала в конце 20-х годов: «В 10 лет они уже выглядят настоящими маленькими женщинами: озабоченными, расторопными, деловитыми. Мать передает ей немудреную школу качания и

пеленания, а общий труд в хозяйстве ставит ее на равную ногу с остальными членами семьи. Сама еще ребенок, а мастерски и любовно справляется одна с 2-3 малышами. И на вопрос: «Как ты ладишь с этой мелюзгой?» - она серьезно и просто бросит: «Я уже третье лето сижу».

Еще в древности люди хорошо понимали, что в первые годы жизни детский организм занят главным образом соответственным созиданием. У ребенка очень рано проявляется интерес, как к активным, так и к пассивным движениям (качание, катание), любовь к ритму. «Уже в первый месяц жизни ребенок проявляет музыкальное восприятие ритма и мелодии…» - писал Г.Добряков.

И все это знал народ – педагог. Мать своим врожденным чутьем поняла, что для ребенка нужны именно песни… умиротворяющие, светлые и монотонные. Бесспорно, мир матери, характер ее чувств, заботы и тревоги – все отражено в колыбельной. Но сделано это не инстинктивно, а добыто «опытом по неволе» многих поколений. За ошибки в воспитании матери расплачивались жизнями своих детей, их здоровьем, их развитием. Однако лучшие результаты вырабатывались в средства народной педагогики.

Монотонная колыбельная песня своим несложным ритмом успокаивала ребенка, что очень важно для физического развития, способствовала накоплению у него чувственных впечатлений, вела к восприятию человеческого голоса. Колыбельные песни внушают чувство уверенности, защищенности от беды, ребенок как бы купается в ласке:

Баю – баеньки, Оля маленька!

После теплого парку Не гуляй по ветерку, Ложись баиньки, Моя маленька!

Согласно правилам народной педагогики, чтобы воспитать физически здорового, жизнерадостного и любознательного человека, в ребенке необходимо поддерживать в часы его бодрствования радостные эмоции. На первых порах это достигается с помощью некоторых физических приемов, в чем-то напоминающих физкультурную зарядку.

Распеленав ребенка, мать или няня обеими руками, слегка сжимая тело ребенка, проводит несколько раз от шейки до ступней ног. Этот своеобразный массаж помогает восстановить кровообращение, возбудить жизнедеятельность всего организма, что очень важно в период первого роста. Мать забыла бы, когда и как необходимо проделывать эту процедуру, как дозировать время, если бы на помощь ей не пришла незамысловатая песенка:

Потягунюшки, порастунюшки, Поперек толстунюшки,

Ав ножки ходунюшки,

Ав ручки хватунюшки,

Ав роток говорок,

Ав голову разумок.

Пестушки способствуют развитию у ребенка координации движений, равновесия, закреплению двигательных навыков, являются хорошими упражнениями для мышц, нередко сопровождаются приемами массажа: поглаживанием, поколачиванием, легким сжиманием тельца…

«Лунь плывет! Лунь плывет!» - ручки ребенка вместе с мамиными плавно движутся от себя и к себе, как бы имитируя плавание. «Сова летит!» - быстро машут ручками, подражая взмахам крыльев птицы. Разводя медленно ручки ребенка, изображают перетягивание холста: «Тяни холсты на покроечку, тяни холсты на рубашечку».

Слово матери (пестуньи), отразившись в сознании ребенка, вызывает определенное представление о материнской ласке, волевой сигнал дает команду органам движения, ребенок делает хватательные или иные движения руками. Таким образом, примитивная поэтическая схема закрепила в народном сознании очень важный как для развития второй сигнальной системы педагогический прием.

Ребенок учится ходить. Его еще держат за ручки. Первые шаги для него радостны. Это познание самого себя, познание мира. По старинной народной традиции первые шаги ребенка принято сопровождать поэзией:

Ноженьки топ – топ, Глазки хлоп – хлоп, Топ – топ, топтоп, Ходи, ходи ножкой Твердо по дорожке. Ножки, ножки,

Куда вы бежите? Побегу по бору, Себе ягод наберу, Черну черничку, Да земляничку.

Мама села кормить ребенка супом, кашей. А он ест медленно, отвлекается, сосредоточиться на еде еще не может, тянет куда-нибудь ручки. Врачи и детские психологи рекомендуют вырабатывать у ребенка серьезное отношение к еде, не отвлекаться от нее. А народная педагогика в этом случае использует стихи и песенки:

Уж, ты, бабушка, тпру, тпру! Не вари кашу круту,

Вари жиденькую, да молочненькую, Каша 47асленая, ложка крашеная. Будут на столе рыба или овощи: Танцевала рыба с раком,

Апетрушка с пастернаком,

Алук с чесноком,

Красна девка с казаком. А морковка не хотела, Потому что не умела.

На втором году жизни для тех, кто начинает говорить, - потешки, в которых в игровой форме уже нередко заключены и первые нравственные опыты, в потешках соединяются развлекательные и учительные моменты.

«Сорока, как игра детская, - писал И.П. Сахаров, - увеселяет детей и матерей, и свято соблюдается в семейной жизни». При помощи потешек пестуньи вырабатывали у детей потребность в игре, раскрывали ее эстетическое содержание, приготовляли ребенка к самостоятельной игре в детском коллективе. Потешка – это школа игры, а «беспрестанная забота о развитии детей с этого времени есть вопрос жизни государства», - писал Е.А.Покровский. Главное назначение заботы – приготовить ребенка к познанию окружающего мира в процессе игры, которая скоро станет незаменимой школой физической и умственной подготовки, нравственного и эстетического воспитания. «Сорока» - простейший нравственный урок. Здесь дана не только «технология» приготовления пищи, но и разделение трудовых нагрузок в семье в соответствии с физическими возрастными возможностями детей, показана обязательность труда для всех, даже самых маленьких.

Список литературы:

1. Пропп, В.Я. Жанровый состав русского фольклора / В.Я. Пропп. – С.

58-76.

2.Руднева, А. Русское народное музыкальное творчество: очерки по теории фольклора / А. Руднева. – М.: Композитор, 1994. – 222, с. нот. ил.

3.Жиров, М.С. Азбука русского фольклора: Программа для дошкольных, образовательных и досуговых учреждений / М.С. Жиров, О.Я. Жирова. – Белгород, облтипография, 2000. – 52 с.

4.Жиров, М.С. Традиционные праздники и обряды Белгородчины: Учеб. пособие / М.С. Жиров, О.Я. Жирова. – Белгород: БелГИК, 2002. – 164 с.

10. Плачи и причитания

Вопросы к обсуждению:

1.Жанровые особенности;

2.Этнографические сведения.

Среди русских семейных обрядов особая роль принадлежит плачам и причитаниям, хорошо сохранившимся до наших дней. Они выражают горе, связанное с печальными событиями в семье. По традиции, это жанр женский. Обычно причитание звучит в сольном исполнении, хотя одновременно могут причитать несколько женщин, не согласуясь между собой. Тогда происходит хаотичное сочетание вокальных линий, в каждом случае неодинаковое в зависимости от индивидуальной манеры каждой из участниц обряда. Это одна из форм народной алеаторики. Обычно причитания бывают двух видов: по усопшему и в связи с жизненными печалями и невзгодами.

Кроме того, что плачея искренне и экспрессивно выражает свою личную скорбь, она совершает обряд, призванный привлечь внимание усопших предков к её личным и семейным невзгодам, чтобы получить из потустороннего мира помощь и поддержку в своих земных заботах. Поэтому

в причитании она сначала выражает причину своей беды, а затем начинает перечислять свои жизненные трудности и печали.

Считается, что причитать можно только по особой скорбной причине, ни в коем случае не делая этого без повода, чтобы не накликать беду. Поэтому собирателям фольклора очень трудно бывает осуществить звукозапись причитаний: в обычных условиях плачея из боязни кары судьбы отказывается показать своё искусство, а во время траурной церемонии использовать магнитофон неловко по этическим соображениям.

Среди причитаний главная роль принадлежит стенаниям. Погребальные плачи исполняются как в различные моменты похоронного обряда, так и на поминках, а также у могилы в дни поминовения усопших.

На севере встречаются профессиональные вопленицы, которых за денежное вознаграждение приглашают на похороны или на кладбище при посещении родственниками могилы усопшего. Похоронные причитания в северной и южной традициях звучат по-разному. Плач, исполненный на берегу Белого моря северной вопленицей, имеет характер напряжённого, особым образом ритмически организованного речитатива. В нём оплакиваются рыбаки, не вернувшиеся с лова. В некоторых вологодских деревнях плачея выпевает выразительную мелодию широкого диапазона, структурно ясно очерченную. На юге России плачи основаны на комбинировании попевок терцового диапазона.

Широко распространены в России причитания по рекруту, которые тоже принадлежат к семейной обрядности: ведь они звучат обычно в исполнении матери рекрута или его сестры. Этот жанр возник в XVIII столетии в связи с введением каторжной солдатчины, когда срок службы составлял 25 лет. Рекрутов угоняли в кандалах, как на каторгу. Для родителей и близких это было большим горем.

Встречаются плачи в связи с личными переживаниями женщины. Причём, этот обычай имеет древние корни. Примером может служить плач Ярославны в «Слове о полку Игореве». Жалуясь на свою судьбу, исполнительница плача обычно обращается за поддержкой к душам усопших родителей.

Русские причитания не лишены театральности, это своего рода представление трагического характера. Отсюда особая жестикуляция, каждый по-своему стремился проявить актёрское и вокальное мастерство. Рекрутские и спонтанные причитания также звучали обычно в присутствии посторонних слушателей, на миру. Всё это позволяет отнести русские плачи к роду драмы.

Список литературы:

1. Щуров В.М. Жанры русского музыкального фольклора: Учеб. пособие для музыкальных вузов и училищ. В 2-х ч. Ч. 1: История, бытование, музыкально-поэтические особенности. – М.: Музыка,

2007. – 400 с., нот.

Кузьма – Демьяна, душель моё, Да скуй же ты крепко, душель моё.
Да крепко-накрепко, да до старого веку.

2.Бачинская Н., Попова Т. Русское народное музыкальное творчество: Хрестоматия. 4-е изд. – М., 1974.

3.Попова Т. Русское народное музыкальное творчество. Т. 1-2. – М.,

1962-1964.

11.Значение свадебного обряда в русской народной культуре

Вопросы к обсуждению:

1.Исторические и этнографические сведения;

2.Свадебный обряд как отражение религиозных верований славян Русский свадебный обряд представляет собой развёрнутое ритуальное

действо, в котором важнейшую роль имеет художественное, эстетическое начало. При этом пению, музыке отводится весьма значительное место.

Обряды, связанные с заключением брака, имеют на Руси многовековую историю, зародившись в глубокой древности, ещё до возникновения Киевского государства в архаических традициях протославянских и славянских племён. В процессе своего развития брачные обряды совершенствовались и обогащались. В пору своего расцвета, совпавшего со становлением и укреплением Московского царства, русский ритуал бракосочетания приобрёл большую значительность. И важность происходящего утверждалась в первую очередь средствами искусства, глубоко и сильно воздействующего на психику и воображение человека. Большая театральность свадебного обряда позволяет отнести его к драматическим жанрам фольклора. И в то же время народная свадьба – это не просто красочное представление. Всем своим построением она отражает складывавшиеся на протяжении многих столетий религиозные верования русских людей, каждый её элемент был призван магически влиять на сферу таинственных потусторонних сил, на мир духов.

В современном свадебном ритуале сохранились отголоски древних языческих верований славян. В нём причудливо переплетаются элементы анимистических и христианских представлений. Призывы к могущественным силам природы соседствуют в свадебных песнях с обращениями к христианским святым:

Благослови, Боже, душель моё. Кузьма – Демьяна, душель моё.

Сталина стояла, душель моё,

Свадьбу ковала, душель моё,

До седой головушки, душель моё

Да двум молодожёнам.

До белой головушки, душель моё.

(Благослови, Боже, душель моё – свадебная, исполнялась в начале свадьбы. Песня записана 01.02.1995 г. в с. Лаптевка Ракитянского района Белгородской области Щуровым В., Карачаровым И.).

Характеризуя русскую свадьбу, следует принять во внимание её связь со всем ходом истории нашего государства, со сплочением разрозненных племён, а затем – феодальных княжеств в единое монолитное целое. Следы былой раздробленности Руси отразились в многообразии местных традиций

Соседние файлы в папке из электронной библиотеки