из электронной библиотеки / 427913446445018.pdf

личины. Лица ряженых были измазаны сажей. Ряженые пели, плясали, играли на инструментах. Так, в брянских сёлах играли в козу: парня с головой укутывали в овечьи шкуры, сквозь которые сверху просовывалась козлиная голова на шесте. Коза прыгала, лягалась, бодалась, а её забрасывали снежками под звучание обрядовой песни (коза – символ древнего божества плодородия, игра заменила древнее жертвоприношение).

Слово «коляда» восходит к древнегреческим календам (календарь). Крестьяне одушевляют, персонифицируют Коляду: Коляда, маляда, отворяй ворота! (Юг России)

Или:

-Овсень Коляду подбил на ляду

-Уставай, Коляда, под тобою вода!

Всреднерусских сёлах, в Поволжье зимние поздравительные песни называются «авсеньками». В рефрене используются слова: коляда, авсень, таусень, баусень, усень. Существует две версии происхождения слова: 1) старорусское название месяцев декабря (сусень) и января (просинец); 2) из-за обычая обрядового посыпания овсом на Новый год.

Запретные акты царя Алексея Михайловича (Тишайшего), стремившегося укрепить православие, были направлены против колядования, так как колядование было связано с обращением к языческим богам.

Врусских селениях на границе с Украиной, у казаков распространены щедровки с рефреном: щедрый вечер, добрый вечер. Здесь же прослеживается связь с духовными стихами. Связь колядок и духовных стихов вообще свойственна южнорусской песенности.

На русском Севере зимние поздравительные песни имеют рефрен «Виноградьё красно-зелёное». Необычно, что песня с таким рефреном встретилась в единственном экземпляре в Белгородской области:

- Колядовшечки, ходють, бродють Виноградьё, красно-зеленя Они ищут двора да Иванового

Виноградьё красно-зеленя… (Белгородская область Грайворонский район)

Следует иметь в виду, что рождественские и новогодние песни поются вперемежку. Единственно устойчивыми, собственно новогодними можно назвать те, в которых упоминается святой Василий – «Василь-батька», Васильев день или Василёва мать:

- Василёва мать ходя засевать, Нося пулю тростяную, а другую жестяную

На ягнят, на телят и на дробных ребят… (с. Плёхово Суджанского района Белгородской области)

Вюжнорусских сёлах дети перед исполнением входят в хату и бросают горстями зерно в святой угол, где висят иконы.

Таким образом, колядки, овсеньки, щедровки, васильевские припевки связаны с продуцирующей магией, со стремлением привлечь светлые силы в помощь крестьянину земледельцу, скотоводу. Всё это прямо отражается в

словах этих песен. Напевы же имеют светлый, праздничный характер, нередко с весёлым оттенком.

После рождественской ночи начинаются зимние святки, длящиеся в течение двух недель – от Рождества до Крещения. Среди песен, по традиции исполняемых в это время, к собственно календарным относятся девичьи песни гадания и подблюдные. Смысл гадания состоит в том, что его участницы, собравшись поздно вечером вместе в пустой избе (обычно у вдовы), поют специальные гадальные песни, каждая из которых содержит предсказание судьбы в начинающемся году. Одна из участниц обряда собирает кольца девушек в одно блюдо и покрывает его полотенцем. Поэтому гадальные песни называются ещё и «подблюдными». Сначала перстни трясут. Затем солистка запевает одну из коротких песен, слова которой в символической форме передают значение определённого события, например: «Ходит кот по лавочке, водит кошку за лапочки» (близкое замужество). В белгородской области мы находим единственные подблюдные гадания, сохранившиеся в селе Меловое Ракитянского района:

- За дежою сижу, пятернёю вожу, Свят, свят, свят вечер.

Я ещё посижу, и ещё повожу, Свят, свят, свят вечер.

Кому вынется, тому сбудется, Свят, свят, свят вечер.

Тому сбудется, не минуется, Свят, свят, свят вечер…

Подводя итоги, можно предположить, что календарные обрядовые песни от Рождества до Крещения объединяются по характеру, образному смыслу в единый цикл; их предназначение – посредством музыкальнословесной магии способствовать благополучному и счастливому развитию событий в новом году и предугадать предстоящие повороты судьбы.

Список литературы:

1.Щуров В.М. Жанры русского музыкального фольклора: Учеб. пособие для музыкальных вузов и училищ. В 2-х ч. Ч. 1: История, бытование, музыкально-поэтические особенности. – М.: Музыка,

2007. – 400 с., нот.

2.Чичеров В. Зимний период народного русского земледельческого календаря. XVI-XIX вв. – М., 1957.

2. Масленичные песни

Когда появились первые признаки приближающейся весны, повсеместно в русских сёлах начинались масленичные обряды. После введения христианства на Руси древний по своему происхождению круг масленичных ритуалов был приурочен к неделе, предшествующей началу Великого поста. А поскольку сроки Пасхи, завершавшей длительное весеннее воздержание христиан, зависели от лунного календаря, то и время

масленичной недели непостоянно в году. Чаще всего оно падает на конец февраля - начало марта.

Масленица у древних славян была связана с культом Ярилы-солнца. Блины, которые пекут на масленичной неделе, символизируют солнечный жар. Горящие, обмазанные смолой колёса, которые скатываются ночью с горы, - это тоже напоминание о солнечном свете и тепле. Сжигание соломенного чучела наглядно демонстрирует неукротимую силу огня и света, побеждающего зимнюю стужу и тьму.

На Масленицу устраивались катания с гор на санях, катание по селу на тройках, устраивались кулачные бои. Считалось, что вся сельская молодёжь должна участвовать в уличных масленичных увеселениях. На масленицу можно было справлять последние в текущую зиму свадьбы: затем в течение двух месяцев, вплоть до Красной горки венчаться было запрещено. Свадьбы накануне поста назывались «бешеными».

Собственно масленичные обрядовые песни обычно весьма экономны в отношении выразительных средств – узки по диапазону, декламационны, исполняются преимущественно в унисон. Во многих масленичных песнях отражены картины обычных для того времени гуляний и пиров:

1)- Ой, Масленица, кривошейкя, Покатай-ка меня хорошенько.

-Ой, Масленица, я к табе иду Кувшин масла несу, блюдо творогу…

2)- От сыра гора сыра

Аот масла гора ясна…

Особую группу составляют грустные масленичные песни-жалобы. В них выражается печаль молодой женщины, после замужества разлучённой с родительским домом.

Известны в Белгородской области (с. Фощеватово Волоконовского района) частушки, которые пелись на Масленицу. Эти песни частушками можно назвать только потому, что в них звучит частушечный рефрен, остальные же признаки являются характерными для протяжной многоголосной песни:

- Э-ох, провёл Масле…, Маслену святуя Е, да ну, только за колечко, ой, да золотуя Ой, тарарыра, да ну, толькя золотуя…

Неделя, предшествующая Великому посту сначала она называлась мясопустной, название «масленица» появилось примерно в XVI века.

Вславянском народном календаре Масленица разделяла два главных сезона – зиму и весну. Поэтому основной едой во время Масленицы были блины, своей формой, напоминавшие о близком приходе солнца и, следовательно, лета. Обряды же были связаны с проводами зимы и встречей весны.

Вмасленичных празднествах соединились черты многих древних культов. Главным из них был культ усопших. Поэтому первый блин не ели, а

помещали на слуховое окошко дома. Считалось, что ночью туда прилетят навии. Иногда этот блин отдавали нищим на помин души.

Все дни масленичной недели имеют свои названия: встреча, заигрыш, лакомка, разгул, тещины вечерки, золовкины посиделки, прощеное воскресенье.

Кануном Масленицы считается Вселенская, или большая родительская суббота, в этот день обязательно поминают усопших родителей.

Масленичная неделя начиналась с «встречи праздника». В этот день дети и молодежь собирались на высоких местах или на горах для катания. Там они грелись около костров, пели масленичные песни, в которых приветствовали приходящую к ним Масленицу. Обычно день завершался семейным пиршеством.

С каждым днем масленичной недели связан свой комплекс обычаев и ритуальных действий. Во время встреч угощали тонкими блинчиками. Собственно гулянье начиналось во второй день, во вторник, во время заигрыша.

Уже поутру посылали к родным и знакомым позываток – тех, кто передавал приглашение прийти вечером в гости. Обычно позыватка произносил благопожелание и получал в обмен какое-нибудь подношение. Во вторник в большинстве районов катались на снежных горах и «брали» снежные города: участники делились на две группы, одна из которых обороняла, а другая пыталась захватить специально построенную снежную крепость. Те, кому удавалось взять город, получали право целовать всех девушек, присутствовавших на празднике.

Значительная часть обычаев масленичной недели была посвящена чествованию молодоженов, тех, кто женился во второй половине прошедшего года. Молодым устраивали своеобразные смотрины. Их могли поставить в воротах и заставить целоваться под крики «горько», но иногда молодых зарывали в снег или осыпали снегом в знак будущего благополучия.

Всреду наступало время лакомки, когда теща приглашала в дом молодого зятя с женой. Поэтому за столом и после окончания угощения произносились благопожелания в честь молодых.

Вмасленичный, или широкий, четверг начинались народные гулянья. Сам день получил название «загула». С четверга начинали работать балаганы, происходили кулачные бои и начинались катания на тройках.

Вечером по улицам ходили ряженые и колядовщики. Они приходили в дома и произносили коляды – благопожелания, адресованные хозяину и хозяйке. В ответ хозяин одаривал колядовавших специально приготовленными блинами или хлебом округлой формы.

Вплоть до начала XX века сохранялся обычай «возить дерево». Какоенибудь сухое дерево (чаще всего березу или ольху), спиливали и укрепляли в санях. Затем дерево украшали лентами, лоскутами и бубенчиками и провозили его вдоль деревни.

Иногда вместо дерева в сани клали колесо, на ступицу сажали юношу или молодого мужчину, держащих в руках вино и калачи. Сани проезжали через всю деревню. За санями с деревом ехали уже другие сани, в которых

участники ритуала пели песни. Этот обряд открывал череду масленичных празднеств.

Обязательной составляющей масленой недели были взаимные визиты недавно породнившихся семей. Приходившим в гости молодые должны были выставлять угощение.

В пятницу происходили «тещины вечерки – молодожены принимали своих родителей. Обычно зять посылал в дом родителей сватов, передавших приглашение. Их также одаривали подарками. Специальные дары зять готовил для тещи, как бы демонстрируя, что в молодой семье все благополучно.

Масленичная суббота – золовкины посиделки – считалась праздником молодых женщин. Обычно в этот день молодая невестка принимала своих подруг и сестер мужа. С этого дня она становилась полноправным членом женского коллектива. Обычно угощение сопровождалось взаимным обменом подарками.

Воскресенье посвящалось проводам Масленицы, поэтому его называли целовальником, или Прощёным днем. С одной стороны, близкие люди просили друг у друга прощения за причинённые в году обиды. С другой – полагалось сходить на кладбище, чтобы попрощаться с умершими. Ритуал прощания (прощения) совершали после обеда. Хозяин и хозяйка садились в переднем углу. К ним поочередно подходили все родственники: сначала шли сыновья, а за ними – дочери и жёны.

Каждый из них кланялся и произносил: «Прости меня, дедушка». Потом, собравшиеся прикладывались к щеке хозяина, у хозяйки целовали руку. В обряде сохранились языческие представления: в древнерусском языке слово «дедушка» являлось синонимом слова «предок». Хозяин и хозяйка олицетворяли умерших предков.

Угощение и веселье продолжались до начала вечернего богослужения. Считалось, что с него начинался Великий пост. Поэтому с первым ударом колокола веселье прекращалось. Обычно во второй половине дня по деревням зажигали костры и хоронили Масленицу. Значение ритуала состояло в том, чтобы изгнать, похоронить силы, враждебные человеку.

Во время масленичной недели также совершались и обряды, направленные на обеспечение будущего урожая. Их всегда совершали женщины. Так, они катались с гор и старались съехать как можно дальше. Существовало поверье, что тогда летом уродятся высокие лён и конопля.

Наиболее важным днем Масленицы было последнее воскресенье. В этот день отмечали заговенье перед началом Великого поста.

Основным же эпизодом последнего дня Масленицы были «проводы». Специально к этому дню изготовляли чучело из соломы или тряпок. Его одевали в женскую одежду и сажали на колесо. Затем чучело несли через всю деревню с песнями и играми, сажали на заранее приготовленный шест и сжигали или разрывали на части. Чучело всегда сопровождали ряженые, одетые в вывернутые наизнанку тулупы, специальные маски или шкуры животных. Он танцевали и кривлялись, а также задевали всех своими

шутками. После сожжения чучела собранные золу или солому разбрасывали по полю – для обеспечения будущего урожая. Иногда чучело топили в речной проруби.

Во время проводов Масленицы костры зажигали и на других возвышенных местах. Туда приносили старые вещи и вышедшую из употребления утварь. Их обычно собирали дети по всей деревне. Посередине костра ставили колесо как символ приближающейся весны. Иногда в костры бросали и остатки от масленичного пира: блины, масло, молоко.

Последний день Масленицы завершался пиром, на который приглашали всех знакомых. После ухода гостей со стола не убирали, поскольку вслед за живыми в гости приходили навии. Прощание с Масленицей завершалось в первый день Великого поста. В этот день, называемый Чистым понедельником, очищались от совершенных грехов и, прежде всего, от употребления скоромной пищи: мылись в бане, парили посуду (в первую очередь молочную утварь), очищая её от жира и скверны.

Список литературы:

1.Щуров В.М. Жанры русского музыкального фольклора: Учеб. пособие для музыкальных вузов и училищ. В 2-х ч. Ч. 1: История, бытование, музыкально-поэтические особенности. – М.: Музыка,

2007. – 400 с., нот.

2.Чичеров В. Зимний период народного русского земледельческого календаря. XVI-XIX вв. – М., 1957.

3.Некрылова А.Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. –

М., 1989.

3. Весенние и семицкие песни

Первым собственно весенним обрядом можно считать закликание весны. Чаще всего оно совершалось в день весеннего равноденствия, 22 марта (по новому стилю). К этому дню, по народным наблюдениям прилетают жаворонки. Во многих местностях в этот день выпекали из теста фигурки птиц, детвора выходила за околицу села и, разламывая плетёные фигурки, разбрасывали куски печева по сторонам, припевая при этом закличку весны и птиц:

- Ой, кулики, жаворонушки Прилетайте к нам, у Адонушки…

Иногда птиц закликали с крыш амбаров и домов, на буграх. По христианскому календарю 22 марта отмечается день сорока мучеников, в Севастийском озере мучившихся. Поэтому в народе эту дату называют «сороки».

Во многих Брянских сёлах девушки выходили за околицу в пору разлива рек, становились на первую весеннюю проталину и пели веснянки лирического настроения. Также девушки выходили на берег и гадали с песнями, бросая в воду коренья растений (утонут или всплывут). От этого зависело, будет ли счастье в любви. На грани обряда и необрядовой лирики

стоят задумчивые песни, которые песни весенними вечерами девушки, стоя кружком на улице.

Особая костромская разновидность весенних песен – припевки с начальными словами «кресты-бересты» (средокрестные). С ними в Великий Пост дети ходили по дворам с выпеченными из теста крестами, величая хозяев. Эта форма по обрядовому смыслу близка зимним колядкам.

Среди песен весеннего цикла особое место принадлежит так называемым волочебным песням. Они были приурочены к празднованию Пасхи и звучали при обходе дворов главным образом в исполнении парней (иногда пели в Егорьев день, при первом выпасе скота). Волочёбники пели под сопровождение волынки, скрипок. По содержанию, по ритму, по композиционному строению волочёбные песни близки колядкам. По мысли В.М. Щурова, они были связаны с празднованием у древних славян Нового года весной. Со временем такие песни приобрели новый рефрен, славящий Христа, отчего стали называться христославными. Главное содержание песен данного жанра – это благопожелания хозяину и его семье. За исполнение участники обряда получали крашеные пасхальные яйца. Волочёбные обряды известны на той территории нынешней России, которая некогда входила в состав Польско-Литовского государства (Белоруссия, Брянская, Смоленская, Псковская области).

Главной музыкальной особенностью календарных песен весеннего периода служит их призывность, направленность вдаль. Они представляют собой музыкальный зов, клич. Это проявляется в звонкой, зычной манере музыкального произнесения, с обязательным гуканием. По народной терминологии эти песни нужно скричать.

«Егорьевские» песни принято было петь на Юрьев день (6 мая совр.). В этот день, начиная с утра, совершались разнообразные обряды, призванные предохранить скотину от сглаза, от болезней, от нападения хищников. Так, в Костромской области существовал обычай, по которому хозяйка дома перед восходом солнца должна была нагой трижды проскакать вокруг хлева верхом на метле. На Смоленщине при выходе коровы из хлева под неё подкатывали яйца. Также совершалось особое коллективное шествие вокруг стада с пением обрядовых песен. Вечером начинались Юрьевские гуляния со специальными песнями. Своего рода календарным ритуалом можно считать и обычай выбора пастухов на весенних ярмарках в центральных областях России, когда пастухи «струбливались», собираясь в специальные хоры.

Исключительно важное значение в ряду земледельческих обрядов на Руси имели магические ритуалы, знаменующие собой переход от весны к лету. И, прежде всего это цикл троицко-семицких действ. Они попадали на «русальную» неделю. На Брянщине её называют «гряной». Начиналась она через семь недель после Пасхи. Учёные считают, что древние славяне связывали с семицкими обрядами надежду на хороший урожай, на приплод скота, на рождение детей в семьях. Существовало представление, что особыми магическими свойствами обладает покрывшаяся молодой листвой берёза, а молоденькие девушки могли воздействовать на неё с помощью

особых ритуальных действий. Мужчины к совершению основных семицких обрядов не допускались.

Так известен обряд кумления: («Кукушечки-любушечки» с. Фощеватово Волоконовского района). Под берёзой устраивалась трапеза. Ритуальной едой была яичница (яйцо – символ продолжения жизни). Считалось, что остатки трапезы нужно оставить крылатым русалкам, которые слетались по призыву богинь-рожаниц Мокоши, Лели, Лады. В честь русалок пелись особые песни. Семицкие песни выражают чувства единения человека с природой, в них слышится призыв к таинственным потусторонним силам с надеждой, что они оплодотворят землю. В белгородской области известен обряд «похороны кукушки». Из кленовой ветки делали фигурку птицы, одевали её в женский наряд, украшали лентами, бусами. «Кукушку» торжественно, с песнями женщины несли через всё село в поле и закапывали в землю:

- Хочим, хочим кукушачкю перекстить, На лазоревай цветочек посадить, Ты, сиди, сиди, кукушачкя,

Пока вырастя игрушачкя… (с. Нижние Пены Ракитянского района) Существовал обряд гадания на венках. По этому поводу также пелись

специальные песни. В то же время общей для всех ритуалов была опора на главные даты «духовских» празднеств: Семик, Троица, Духов день. Каждому дню соответствовали специальные ритуальные действия, что нашло отражение в народных пословицах и поговорках: «Троица на цветках, а семик на ветвях». В словах песен праздники иногда объединяются: Семик- Троица-Богородица; или:

- Пойдёмтя, девочки во луги, лужочки, Мы завьём веночки на все Духовские, На все Петровские…

Литература:

1.Щуров В.М. Жанры русского музыкального фольклора: Учеб. пособие для музыкальных вузов и училищ. В 2-х ч. Ч. 1: История, бытование, музыкально-поэтические особенности. – М.: Музыка,

2007. – 400 с., нот.

2.Некрылова А.Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь.

– М., 1989.

3.Соколова В. Весеннее-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов. – М., 1979.

4. Летние и жатвенные песни

Это обрядовые песни, не имеющие прикрепления к определённой дате. Так, в ряде сёл на юге России бытовали летние «полевые» песни, в которых парня припевали к девушке. Их можно отнести и к календарной, и к семейной обрядности:

- Да зашло солнце за виконце Да за сад, виноград Да цалуйтеся, да милуйтеся, А и хто кому рад,

Дай Мареюшка да Иванушке раденькя была… (с. Фощеватово Волоконовского района)

Или:

- Да на том боке, да на толоке Там Ванькя орёть, Дай Мареюшке, да Степановне

Голос подаёть.

А Иванушка дай Андреевич, Да напни холодок, Чтоб у нашей, дай у Марюшки

Не вгорел видок… (с. Фощеватово Волоконовского района)

Эти песни села Фощеватово являются политекстовыми (на один напев). На Псковщине известен обычай «толоки» - совместной помощи односельчанам в поле – с близкими по характеру песнями. В Брянской и Белгородской областях известны «прополочные» песни. Их было принято петь при прореживании конопли, когда женщины выбирали ранний и особо ценный сорт этого растения – так называемые «замашки», после обработки

которых изготавливались «замашные» ткани: - Коноплень, ты моя, Ох(ы), конопленуш(и)ка, Тонка, высока, Листом широка.

Как на той конопленке Пташачкя сидела… (Белгородская область)

Не закреплены за определёнными датами календаря обрядовые заклички дождя.

Особая группа летних обрядовых песен относится к праздникам Ивана Купала и Петрову дню. Купальские и петровские песни близки по содержанию и по характеру напевов, образуя единый летний цикл.

Ивана Купала – 24 июня/7 июля – праздник наибольшей силы природы и природных стихий. Поклонению огню и воде предназначались все обрядовые действия славян: прыгать через костры, купаться в реках, на рассвете кувыркаться в высокой траве по утренней росе. Хороводы водили вокруг дерева, что символизировало круговращение солнца и небесных светил. Направление движения было «посолонь», то есть по солнцу. Особенно знаменателен был момент встречи солнца, когда процессия девушек направлялась навстречу восходящему солнцу. Их возглавляла «русалка», в руках у неё был большой венок из дубовых листьев. В честь солнца звучали песни.

На Псковщине в Купальскую ночь обряды совершались лишь женщинами. В большинстве же местностей в обрядовом веселье участвовали

парни и девушки, поэтому существовали песни-припевания. Утром выходили собирать лечебные травы, что также сопровождалось пением.

В некоторых местностях более значительным считался Петров день (29 июня/12 июля). По сведениям В. Даля, в Замоскворечье на Петра кстили кукушку, кумились с яичницей в лесу. А в южных губерниях с этого времени начинался второй сенокос. Покосные песни нельзя назвать обрядовыми, по характеру – это разновидность лирики:

- Да побувай мой милай на покосе, Сено-траву ён(ы) косе, Ён косушку оббивае,

Мене младу вспоминае… (с. Фощеватово Волоконовского района). Завершает годовой календарный круг разнообразный по составу и в то же время цельный, единый цикл жнивных песен, связанных с уборкой урожая. По музыкально-поэтической стилистике они продолжают линию летней песенной обрядности. Это чисто женские песни. По поэтическому содержанию и по форме напевов песни жатвы различались в зависимости от времени и характера полевых работ. Первыми были зажиночные песни. Они оповещали о начале жатвы и были связаны с обычаем срезать серпом «первую пястку» - горсть колосьев. Её относили в дом и прятали за иконой. Когда начинался сев, зёрна из первой пястки бросали в борозду первыми. Жатвенные песни звучали во время отдыха жниц или при возвращении с работы в село. Богатые хозяева приглашали жней на «помочи». Специальные «помочанские» песни оповещали хозяина об окончании рабочего дня. Важную роль играл обряд дожинок. Несколько последних колосьев пригибали особым образом к земле, обвязывали яркими лентами так, чтобы получилось своеобразное изображение бородатого козла – «завить козлу бороду» (иногда «Велесу на бородку»). В некоторых местностях жнивные песни разделялись по форме напевов на две части – ранние «аржаные» и поздние – «яринские». Существовали на Псковщине песни в более детальном разграничении: зажиночные, пажиночные, пахонские, дажонские, обжиночные. На Пинеге существовал обычай «бороды», когда родители молодухи звали родственников сжать последний сноп. При этом пелась особая «бородная» песня.

Особым чисто местным обрядовым действием, приуроченным ко времени жатвы, был псковский плач, обращённый к кукушке. Жница одна выходила в поле и, обращаясь к кукушке, просила её, чтобы та передала покойной матушке, какие беды приходится переживать её дочери. В данном случае кукушка выступает в роли вещей птицы, связывающей мир живых с миром духов предков. В Псковской области по сжатой стерне женщины катались, кувыркались, стремясь перенять силу от сжатых злаков, что тоже сопровождалось пением.

Список литературы:

1. Щуров В.М. Жанры русского музыкального фольклора: Учеб. пособие для музыкальных вузов и училищ. В 2-х ч. Ч. 1: История,