3.2. Особенности княжеского нищелюбия.

«Русская Правда» Ярослава Мудрого так отражает эти тенденции — под защиту

княжего суда берутся изгои: «изгои будет, либо славенин, то 40 гривен положити за него».

Словом, вырабатываются патронно-клиентские связи в средневековом обществе, т.е. там, где

раньше в основном господствовали семейно-родовые отношения. Князь Ярослав Владимирович

также учредил сиротское училище, в котором призревал и обучал на своем иждивении 300

юношей. Призрение бедных у него было в особом внимании.

Но больше всех, как отмечают предания, напоминал своей благотворительной

деятельность Владимира его правнук Владимир Мономах, отличающийся особой заботой о

бедных и убогих. Большое воспитательное значение имела для многих поколений на Руси

составленная им «Духовная детям», в которой он выражал заботу свою о нравственном

состоянии, о необходимости быть внимательным к нуждам народа. Следует отметить, что

завещание великого князя исполняли и современники, и потомки.

Такое княжеское нищелюбие во многом было данью литературному этикету,

требовавшему изображать князей идеальными правителями. Княжеское нищепитательство

явление более сложное и противоречивое, так в летописях практически не зафиксировано его

проявления в периоды голода и мора, случавшиеся почти каждые 7 лет. Отсутствие княжеского

вмешательства можно охарактеризовать высказыванием: «Бог наказывает вас за ваши грехи». Так

в 1034 г. в Ярославле вспыхнул голод, князь Ярослав не предпринял никаких действий по его

ликвидации. Как передает Лаврентьевская летопись, он только философски констатирует: «Бог

наводит по грехом на каюждо землю гладо или моръ ли ведромь ли иною казнью, а члвк не весь

ничтоже». Аналогичная ситуация наблюдалась в 1128 и 1230 гг. в Новгороде. Характерно для

данной ситуации то, что общественная самопомощь была, как и в случае голода в г. Ярославле,

более эффективной и она затрагивала различные аспекты. Среди них можно выделить

«санитарные мероприятия». Голод в Новгороде 1128 г. сопровождался «мором», эпидемией,

новгородцы приглашают «наймитов» для вывоза и похорон мертвых. В 1230 г. организацию

погребения умерших взял на себя архиепископ Спиридон и Станила, «муж блага и смиренн».

Согласно летописи, Станила вывез и захоронил в скудельнице более 3000 человек. По некоторым

сведениям, в Новгороде за два года было похоронено умерших от голода 6530 человек.

Эти тенденции развития благотворительности и зарождения первичных форм

общественного призрения в Киевской Руси были прерваны татаро-монгольским нашествием. На

первый план в этот период выдвигается русская православная церковь, ставшая одновременно

единственным прибежищем для нуждающихся в помощи людей. Церковь фактически полностью

взяла на себя благотворительные функции, пользуясь тем, что татарские ханы уважительно

относились к духовенству, неоднократно давали российским митрополитам грамоты (ярлыки),

освобождавшие церкви и монастыри от дани и поборов, тем самым не лишая духовенства средств

для призрения нуждающихся.

Когда русские княжества находились под властью Золотой Орды, выполнение этих

требований практически было невозможно. Поэтому весь период характеризуется спадом

княжеской охранной деятельности, и лишь отдельные князья находили новую парадигму действий

по защите и поддержке земель — вотчин, а значит, и населения (к ним относятся князья

Александр Ярославич, позднее Иван Калита). Московский царь Иван Данилович получил

прозвище Калита (мешок с деньгами), за обыкновение постоянно носить с собой кошелек и

раздавать из него милостыню убогим и нищим.

Княжеская благотворительность в Древней Руси не переступала рамок частного призрения,

отсюда исследователи и выделяют е основные черты:

Княжеская благотворительность основывается на личном участии и желании нищелюбца, а

государственной системы благотворительности не существует.

Участие в призрении оказывается не обязательностью, а правом князя. Нищелюбие, тем

самым, есть черта, достойная подражания, но не обязательная для исполнения.

Отличительной чертой благотворительности этого периода была «слепая» раздача

милостыни, при которой какие - либо расследования и расспросы нищих не производились, но

даже запрещались учениями святых отцов. Св. Иоанн Златоуст говорит: «Ты не должен

разузнавать бедных, что они за люди, потому что ты принимаешь их во имя Христа». Такая форма

помощи не преследовала целей общественного благоустройства, но она, несомненно, имела

нравственно - воспитательное значение для тогдашнего общества. Она способствовала появлению

такого явления как профессиональное нищенство. В «Домострое» - редком памятнике

древнерусской письменной культуры, раскрывается не только внутренний мир семьи 16 века, но и

нравственные начала того времени. Многие правила поведения, уважения к слабому и неимущему

актуальны и в настоящее время. «Домострой» – это мудрое поучение молодым и старым, всем

православным христианам. По нему вели хозяйство, воспитывали детей и участвовали в делах

общественного призрения не одно поколение русского народа. «Домострой» сформировал их

отношение к благотворительной деятельности. В девятой главе рассматривается как посещать

нуждающихся: «В монастыри и больницы заключенных посещай и милостыню по силе всяких

потребных подай, сколько требуют; и, видев беду их и скорбь и всякую нужду, сколько возможно

помогай им; и всякого скорбного, и нищего, и бедного, и нуждающегося не призри; и введи в дом

свой, напои, накорми, согрей и одень со всей любовью и чистой совестью: теми молитвами Богу

сотворишь милость и свободу грехов получишь»23.

Очень интересно описывает жизнь и нравы русского народа в 16 и 17 веках историк Н. И.

Костомаров: «В праздники в то время благочестивые люди почитали приличным ознаменовать

делами благочестия и христианского благотворения и считали долгом кормить нищих и подавать

милостыню. Цари учреждали трапезы для нищих в своих собственных хоромах и, покормив их, из

собственных рук, раздавали деньги, отправлялись в богадельни, посещали тюрьмы и давали

милостыню заключенным. Такие благотворительные путешествия происходили особенно перед

большими праздниками. Обычай этот соблюдался повсеместно знатными господами и вообще

зажиточными людьми.

Чувствуя приближение смерти, русский составлял завещание, распределял свое состояние

и вместе с тем назначал для успокоения своей души какие-нибудь дела. Богоугодными делами,

достойными великой минуты смерти, почиталось раздавание милостыни, наделение монастырей.

Русские также были сострадательны к колодникам, преступникам, содержавшимся в

тюрьмах, которые посылали со сторожами просить милостыню для пропитания. Благочестивые

люди отправляли в тюрьмы и раздавали колодникам одежды перед праздником. Сам царь в

урочные святые дни отправлялся лично в тюрьму к заключенным и подавал им милостыню из

собственных рук. Даже иногда «тюремные сидельцы» получали сравнительно больше, чем

содержавшиеся в богадельнях раненые воины» вот так была устроена жизнь у наших предков».

Эти праздничные традиции были записаны в «Домострое» – редком памятнике древнерусской

письменной культуры, определявшем быт русских не одно столетие.

Со времени княжения Владимира Мономаха и вплоть до середины XVI столетия каких-

либо узаконений, касавшихся организации благотворительной деятельности не появлялось.

Объяснялось это двумя основными причинами. Во-первых, с середины XII в. Русь перестала

представлять из себя единое государство, вступив в период феодальной раздробленности.

Произошел упадок Киева как общерусского центра, великокняжеский престол первоначально был

перенесен во Владимир, и Русь стала в меньшей степени подвергаться влиянию Византии и

греческой христианской культуры. Во-вторых, установление золотоордынского ига расстроило

государственное управление.

Впервые о помощи бедным, как о государственной задаче, заговорили на собранном

Иваном Грозным Стоглавом Соборе (1551 г.), по числу глав его решений. Иван Грозный

поставил перед духовенством 37 вопросов, три из которых касались проблем

благотворительности. В 1551 году Иваном IV был создан собор для разработки внутреннего