3.4. Мыслители о благотворительности того времени.

Зарождение идей помощи и защиты в древнейший период в России связано с развитием

письменности и проникновением через христианскую литературу представлений о призрении и

милосердии к ближнему. «Ветхий завет являл для Древней Руси, как и для всякого

формирующегося раннефеодального государства, те исторические образцы, на которые

ориентировались создающие государственную идеологическую традицию книжники»27.

В христианстве, как и у Платона, высшей становится идея добра. «Добром считается все,

что соответствует требованиям и предписаниям идеологии и ее создателю – Богу»28. С развитием

благотворительной деятельности на Руси стало развиваться и философско-религиозное

трактование этого явления. И первая проблема, которую пытались разрешить русские мыслители,

– была проблема соотношения духовной и телесной благотворительности. Григорий Богослов

рассматривает два вида милосердия: «высшее благодеяние» «меньшее благодеяние». К высшим

благодеяниям относятся вещи приносящие пользу душе, это законы Пророков, Учителей, а к

меньшим – помощь едой, одеждой, лекарствами, то есть помощь телу. Эта идея о разделению

уровней благотворительности крепко закрепилась в сознании русских, существовали особые

святые олицетворяющие благотворительную деятельность. Эта сестры Лазаря – Марфа и Мария,

воплощающие две стороны благотворительности: реальную помощь обездоленным и духовное

милосердие29.

Иоанн Златоуст как и его предшественники делит милосердие на два уровня: милости

телесные и милости духовные. К первой группе относятся «питать алчущих, напоить жаждущего,

одеть нагого, или имеющего недостаток в приличной одежде, посетить находящегося в темнице,

27 Из истории Русской культуры. Т.1 (Древняя Русь). – м. – 2000. – 277с.

28 Бондарь с.В. Философско-мировозренческое содержание «Изборников» 1073 и 1076 г.

Киев:. 1990 – 47с.

29 Жукова л. По заветам Марфы и Марии.// Родина. № 3, 1996. –23с.

посещать больных, странника в дом принять и успокоить, погребать умерших в убожестве».

Духовные милостыни – это словом научить истине и добру, избавить от заблуждений, подать

ближнему совет, молиться за ближнего Богу, не возвращать зло, прощать обиды. Более важной

мыслителями признается духовная милостыня, которая позволяла по их мнению вылечить душу и

открыть ее для Бога. Но они понимали, что с голодным и нагим человеком очень сложно говорить

о возвышенном. Поэтому телесная благотворительность должна претворять духовное спасение.

Соответственно духовная благотворительность более значима и для оказывающего ее, это

приводит нас к еще одной проблеме занимавшей умы древнерусских мыслителей – проблеме

спасения души через милосердные поступки. Русское православие – это, прежде всего

добролюбие, любить добро – это главное для истинного православного. По мнению Платонова

О.А.: «Такое отношение к вере идет из глубины русского национального сознания, согласно

которому человек по природе добр, а зло в мире – отклонение от нормы»30. Сам Иоанн Златоуст

рассматривает милостыню как символ принадлежности к определенной общности – «учеников

Христовых», тем самым милостыня становится как бы новой формой единения. Только через

обучение милосердию возможно восхождение человека к своей сущности и уже через нее далее к

«признаку Божества».

Феодосий Печерский также отводил важное место в нравственном развитии человека

милосердию. Оно связано с самосовершенствованием личности, работой по спасению души. Он

сравнивает милосердие с «маслом» в светильнике души31. Феодосий Печерский считает

милосердие важнейшей человеческой добродетелью, за которой следует воздаяние Бога.

«Милостынею одаряйте не только единоверцев, но и чужих. Если видишь раздетого, или

голодного или от студи или какой беды страдающего, будет ли то иудей, или сарацин, или

болгарин, или еретик, или латинянин, или язычник, любой – всякого помилуй и от беды избавь,

если можешь, - и не будешь лишен воздаяния Бога»32.

Кирилл Туровский рассматривает идею милосердия в контексте христианских

добродетелей. Он развивает эту идею в притче “О человеческой душе”33, где по аналогии с

мировым деревом жизни дается классификация христианских добродетелей. Дерево жизни, а в

данном случае дерево добродетелей — традиционный для средневековой философии способ

классификации. Рассматривая категории «смиренномудрие», «покаяние», «милосердие»,

«нищелюбие» и другие, Кирилл Туровский располагает их в определенной логике и

последовательности. Основа дерева жизни — смиреннолюбие, его начало — покаяние. Ствол

дерева — благоверие. От него исходят различные ветви. Каждая из них соответствует своему виду

покаяния: «слезы, пост, частая молитва, милостыни, смирение, воздыхания и прочее»34. На тех

ветвях находятся различные плоды, среди которых послушание, любовь, покаяние, нищелюбие.

Таким образом, этический и онтологический смысл милосердия раскрывает в данных подходах

его же социальную направленность, когда милосердие выступает необходимым атрибутом власти,

принципом жизнедеятельности.

Милосердие как источник спасения рассмотрено Максимом Греком оно возможно и при

помощи слова. В этом смысле Максимом Греком понимается более широко сущность духовных

дел милосердия. Примечательно и то, что слово как спасение, милосердие выступает в качестве

акта обыденной литургии жизни отдельного человека, утешительного канона «на любой час по

желанию». Ермолай-Еразм критикуя богатых, социальное неравенство обращается к достаточно

распространенной идее возмездия или «праведного суда», в результате которого Бог «отыимет

власть его».

Но самая важная проблема, которую пытались разрешить наши предки – это объяснение

несправедливого социального устройства общества. Они пытались доказать, что через

милосердную практику можно прийти к социальной справедливости. Что благотворительность

призвана сглаживать и решать социальные проблемы, которые возникают в обществе.

30 Платонов О.А. Русская цивилизация. М. 1995. – 19с.

31 Златоструй. Древняя Русь X – XIII веков. М. 1990 – 157с.

32 Златоструй. Древняя Русь X – XIII веков. М. 1990 – 162с.

33 Златоструй. Древняя Русь X – XIII веков. М. 1990 – 193 - 213с.

34 Златоструй. Древняя Русь X – XIII веков. М. 1990 – 205с.

Так Василий Великий говорит о необходимости помощи, так как этот мир изменчив и не

зависит от самого человека. Он писал: «Милосердуем о том, кто из великого богатства впал в

крайнюю нищету, кто из крепкого телесного здоровья перешел в крайнее изнеможение, кто

прежде восхищался красотой и свежестью своего тела, и потом поврежден обезображивающими

болезнями»35.

Принцип милостыни в Изборнике 1076 года по мнению Бондаря С.В. «подразумевал

стремление человека к установлению социальной справедливости…»36. По его наблюдения в

Изборнике делается акцент на то, что Бог обязательно «выменит» человеку его стремление к

установлению справедливости и защите пострадавших от произвола. Одним из оснований

принципа милостыни является идея о равенстве «по духу» всех людей независимо от их

социального статуса и материального положения. Так в главе «Наставление богатым» Изборника