Тема 7. Европейская философия XIX века.

7.1. Философия Сёррена Кьеркегора.

7.2. Волюнтаризм Артура Шопенгауэра.

7.3. Философские взгляды Фридриха Ницше.

7.4. Цивилизационный подход (Данилевский, Шпенглер, Тойнби).

7.1. Философия Сёррена Кьеркегора.

Сёррен Кьеркегор (1813 – 1855) – датский философ. Основатель экзистенциализма.

Подлинное бытие – экзистенция. Это внутренняя сущность человека. Внешнее же предметное бытие – неподлинное бытие. Экзистенция постоянно переходит в предметное бытие.

Переход к подлинному бытию (экзистенции) предполагает осуществление человеком осознанного выбора. Он проходит 3 этапа на пути к экзистенции:

1-й – эстетический. Ориентация на наслаждение. Человек детерминирован окружающей средой. Выбор строго ограничен. Человек выбирает только то, что приятно.

2-й – этический. Главный принцип – долг. Человек делает сознательный, но абстрактный выбор. Опора на рассудок и мораль.

3-й – религиозный. Главный принцип – страдание. Конкретное обретение своей экзистенции (человек обретает ту правду, ради которой он готов жить и за которую готов пострадать). Отказ от старых привычек.

Упор на единичное (а не всеобщее). Человек, его проблемы – главное. Цель философии – помочь человеку найти его правду, заложенные в нём истины.

7.2. Волюнтаризм Артура Шопенгауэра.

Артур Шопенгауэр (1788 – 1860) – немецкий философ. Основоположник современного европейского ирра-ционализма.

Родился в Данциге в семье банкира. Осенью 1809 г. поступил в Гёттингенский университет, где изучал медицину и философию. Затем Шопенгауэр покидает Гёттинген и перебирается Берлинский университет. После окончания университета Шопенгауэр работает над диссертацией по философии, которую успешно защищает в 1813 году и получает диплом доктора наук.

В 1818 году Шопенгауэр завершает свой главный философский труд «Мир как воля и представление», кото-рый, по его словам, представляет новую философскую систему, отличную от тех, которые создавали Кант, Фихте и Гегель. 2-й том этой работы вышел в 1844 г. Однако лекции в Берлинском университете, которые он начал читать в должности приват-доцента, так и не смогли привлечь внимание слушателей. Студенты предпочитали Гегеля.

Выступив против диалектики и историзма Гегеля, Шопенгауэр примыкал к Канту и сочетал кантианство с платонизмом и волюн­таризмом, который провозгласил основным универсальным принципом всей своей филосо-фии.

а) Сущность мира – слепая, неразумная воля (волюнтаризм). Мир – это объективация воли. Мир – неразумен и бессмыслен. Жизнь ничего, кроме страданий, принести человеку не может (пессимизм). Воля – развивается, раскрывая себя на различных ступенях объективации – от элементарных частиц до человека.

На определённых ступенях развития в качестве вспомогательного орудия действия возникает познание и вместе с ним мир как представление с присущими ему формами: соотносительными объектом и субъектом, прост-ранством и временем, множественностью и причинностью.

Представление – 1-й факт сознания. Оно распадается на соотносительные объект и субъект. Форма объекта – «закон достаточно­го основания», который и выступает в четверояком виде:

а) как закон бытия (для пространства и времени);

б) закон причинности (для ма­териального мира);

в) закон логического основания (для познания);

г) закон мотивации (для наших действий).

Закон основания не касается субъекта и служит формой лишь для объектов. Как форма всякого объек­та закон основания всецело относителен и имеет силу только в преде­лах мира явлений. Познание в различных формах закона основания осуществляется либо как интуитивное, или непосредственное познание, либо как отвлеченное, или рефлективное познание.

Подобно тому, как наша воля вызывает наши поступки, так и действующая во всем мире воля вызывает движение мира. Этому закону подчиняются не только органические процессы, но и неорганическая природа. Чтобы выяснить, каким образом воля может участвовать в чисто механических, лишен­ных сознания движениях, Шопенгауэр пользуется введенным Лейбницем принципом «дремлющего» или «слепого» сознания.

б) О человеке.

Главное свойство человека – эгоизм. Шопенгауэр – сторонник тезисов Т. Гоббса: «Человек человеку – волк» и «Естественное состояние людей – война всех против всех». Большинство человеческих поступков продиктовано не доводами разума, а инстинктами и желаниями, даже если заранее известно, что они принесут больше неприятнос-тей, чем пользы (свидетельство приоритета воли над интеллектом).

в) О душе.

Шопенгауэр отрицал бессмертие души (как и другие догматы христианства). Господство в мире Зла несов-местимо с верой в Бога. Человек может надеяться только на себя. У него есть единственный выход – погасить «волю к жизни», отказаться от её ложных соблазнов. Идеал Шопенгауэра – нирвана, неприятие мира (как и в буддизме).

г) О государстве.

Государство не способно победить страдания и человеческий эгоизм (так как это в принципе невозможно). Если на какое-то время и удаётся этого достичь, им на смену приходит скука. Внутренние конфликты сменяются внешними войнами. Когда долгое время царит мир, происходит перенаселение.

Философия Шопенгауэра проникнута пессимизмом и иррационализмом.

7.3. Философские взгляды Фридриха Ницше.

Фридрих Ницше (1844 – 1900). В 1869 г. стал профессором филологии в Базельском университете. С 1873 г. его начали преследовать сильные головные боли. Из-за болезни в 1879 г. оставил преподавательскую деятельность. В 1889 г. началось безумие. В 1900 г. он умер.

Осн. работы:

1. «Сумерки богов»;

2. «Так говорил Заратустра»;

3. «По ту сторону добра и зла»;

4. «Антихрист»;

5. «Воля к власти».

Последняя работа – издана после его смерти его сестрой. Подлинность её подвергается сомнению.

1. Мировая воля – в своей сущности является волей к власти, а не просто стремлением «быть». Время – характеристика самой воли, а не форма, привносимая субъектом (как у Шопенгауэра). На протяжении всей человеческой истории волю к власти, проявляющуюся открыто у отдельных индивидов (вождей, аристократов и др.) серая людская масса пытается смирить, заставить служить собственным низменным интересам.

2. Критика христианства. Лучшее средство обуздания людей сильной воли – христианская религия, мораль которой навязывает любовь к слабым и убогим, отвращение к сильным и здоровым.

3. Лозунг «Бог умер». Место умершего Бога займёт «сверхчеловек». Современный человек – не цель, а «мост» между животным и сверхчеловеком. Сверхчеловек – цель, которую современный человек должен достичь.

4. Идея вечного возвращения. То, что происходит в данный момент, уже происходило бесчисленное количество раз и будет происходить снова и снова. Несмотря на весь трагизм жизни, самоотречение от радостей жизни недостойно человека.

5. Призыв к переоценке ценностей. Предшествующие философы сделали человека (который является биологически несовершенным) мерой всего сущего. Это неправильно. Переоценку ценностей смогут провести только свободные умы, ставшие по ту сторону добра и зла, то есть вырвавшиеся за рамки устоявшейся морали.

7.4. Цивилизационный подход (Данилевский, Шпенглер, Тойнби).

Классическими представителями цивилизационного направления в ми­ровой философии истории стали Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби.

а) Н. Я. Данилевский (1822 – 1885) – русский философ и публицист.

Осн. труд – «Россия и Европа» (1871 г.).

Н. Я. Данилевский, по сути, впервые рассмотрел проблему цивилизации не с позиций европоцентризма – как становление и развитие одной и един­ственной цивилизации западноевропейской – в противовес всем иным «доцивилизационным» народам, а как проблему множества цивилизаций. Он рас­сматривает временное движение человеческого общества как ряд автоном­ных последовательных и сосуществующих социальных организмов, которые он называет культурно-историческими типами, а на стадии зрелости – циви­лизациями. Относительно общего количества названий тех культурно-исто­рических типов, развитие которых достигло уровня соответству-ющих циви­лизаций и «составляет содержание всемирной истории», Данилевский допус­кает некоторое расхож-дение.

В главе пятой работы «Россия и Европа» он на­считывает 10 таких типов: 1) Египетский; 2) Китайский; 3) Ассиро-вавилоно-финикийский, халдейский или древнесимитический; 4) Индийский; 5) Иранский; 6) Европейс-кий; 7) Греческий; 8) Римский; 9) Новосемитический или аравийский; 10) Германско-романский.

Некоторые из них существуют как «уединённые» цивилизации (Китай, Индия), другие – как преемственные (Египетская, Греческая, Римская, Европейская).

К народам же, которые образовали подобного уровня культурно-исто­рические типы и были движущей силой в истории человечества, он зачис­ляет еще мексиканский и перуанский, считая, однако, что они погибли насильст-венной смертью и не успели осуществить своего развития, в то время как первые десять уже доросли до периода «цветения и плодоношения».

В истории каждого типа Данилевский выделял 3 этапа развития: 1. Этнографический; 2. Политический (гос.); 3. Цивилизационный. Не каждый народ проходит все 3 этапа. Некоторые народы так никогда и не создали государства (послужили этнографическим материалом для других кул.-ист. типов). Другие, создав государство, ещё не достигли стадии цивилизации.

Каждый кул.-ист. тип должен выполнить определённую историческую миссию. Соединить религию, искусство, политику и экономику в 1 типе предстоит русскому народу (Славянский кул.-ист. тип).

б) Освальд Шпенглер (1880 – 1936) – немецкий философ.

Осн. работа – «Закат Европы» (1918 – 1922 гг.).

Осн. идея – идея культурно-исторического переворота. Шпенглер создаёт биологическую философию истории: всемирная история не является всё дальше текущим процессом. Она есть существование и чередование различных культур, каждая из которых имеет свою «душу».

Культуры – своего рода живые организмы, живущие под знаком подъёма и упадка, роста и увядания, юности и старости.

Цивилизованный человек – это человек, который всё знает.

Выделил 8 (у Данилевского – 10, у Тойнби – 23) культурно-исторических типов. Это: 1. Египетская; 2. Вавилонская; 3. Индийская; 4. Китайская; 5. Мексиканская; 6. Античная; 7. Магическая (арабская); 8. Европейская (Фаустовская).

Каждая из этих культур имеет сложное строение. Все они имеют свою эпоху расцвета и «окостенения» (период «окостенения», омертвения, когда культура уже не способна создавать новое, и называется у Шпенглера цивилизацией). После «окостенения» культура впадает в «феллахство» (упадок).

Смена культур происходит по биологическим законам. Поэтому, изучив прошлое какой-либо культуры, можно прогнозировать её будущее.

Прогноз для Европы – наблюдаются признаки упадка.

в) Арнольд Тойнби (1889 – 1975) – английский историк и социолог.

Осн. работа – «Постижение истории» (1934 – 1961 гг.).

Всемирная история, по Тойнби, представ­ляет собой совокупность историй отдельных своеобразных и относитель­но развитых цивилизаций (кул.-ист. типов). В первоначальном варианте он их насчитывал 21, затем сократил до 13. Из них до нашего времени сохранилось лишь 6: западная, византийско-ортодоксальная, российско-ортодоксальная, арабская, индийская, дальневосточная (китайская, японско-корейская). Каждая из цивилизаций проходит в своем развитии стадии возникнове­ния, роста, надлома и разложения, после чего, как правило, гибнет, усту­пая место другой.

Цивилизации возникают как результат поиска адекватных ответов на вызовы, которые предъявляются людям либо природой, либо человеческим окружением. Новая цивилизация обычно возникает 2-мя путями: 1. В прими-тивном обществе возникает некое творческое меньшинство (элита), которое берёт на себя решение общественных задач; 2. Страна опирается на опыт соседней или предшествовавшей цивилизации.

Считая социальные процессы, последовательно проис­ходящие в этих цивилизациях аналогичными, Тойнби на этом основании пытается вывести некоторые формальные «эмпирические законы» повторяемости общественного развития, позволяющие предвидеть главные со­бытия в обозримом будущем.

Мировые религии (или идеология) – единственное связующее звено между этими цивилизациями.

Литература.

1. Воловик В. И. Введение в философию. Запорожье. 2000. С. 21 – 27, 38 – 41.

2. История философии. Конспект лекций. Запорожье. 1994. С. 188 – 194, 209 – 226, 226 – 230, 269 – 283.

3. Спиркин А. Г. Философия. М., 2001. С. 157 – 166, 192 – 194.

4. Філософія. Навчальний посібник. Київ – Львів, 2001. С. 156 – 171.