Билет 5. Модель княжеского попечения (9-13в.В.)

Княжеское попечительство – явление сложное и неоднозначное, обусловленное факторами экономического, социального, духовно-нравственного характера. Развивается вместе с церковно-монастырской системой помощи и поддержки в контексте существующих семейно-родовых форм защиты.

Этапы:

1. Связан с распространением христианства в Киевской Руси (Владимир1 – вторая половина 12в.)

Несет в себе языческие и христианские тенденции. Формируется княжье право в отношении защиты и «наряда» людей, не связанных с семейно-родовыми отношениями.

Изменение соц. отношений к сер.10в приводит к тому, что «отдельные индивиды могли отказываться от коллективной ответственности: не вкладываться в дикую виру, теряя тем самым помощь и защиту со стороны родичей» (причины отказа от родовых связей могли быть различными). Постепенно старая система соц. защиты разрушается и «повышается общественно-устроительное значение князя и дружины». Вырабатываются патронно-клиентские связи в средневековом обществе, т.е. там, где раньше в основном господствовали семейно-родовые отношения. . создавшаяся новая клиентела получает не только экономическую поддержку, но и защиту от сторонних гос. сил. «Нищелюбие» князей не было связано с «гос. обязанностями», а носило благотворительный, добровольный характер, исходя из «регилиозных нравственных побуждений».

2. Границы этапа - вторая половина 12-13 в.В. Благотворительные функции князя постепенно сливаются с церковно-монастырскими призрениями.

Княжеская помощь и защита нуждающихся претерпевает существенное изменение в функциях, мерах и средствах их осуществления. Это обусловлено тем, что: 1) наметились тенденции роста монастырского и церковного призрения; 20 князь становится хозяином-вотчинником своего удела; 3) административное правление князя осложняют монголо-татарские набеги и данничество.

Удельное княжение вырабатывает свою корпоративную культуру помощи и поддержки. Но все же имеются и общие тенденции, связанные с княжеской помощью и поддержкой – это дальнейший процесс проникновения христианства, строительство городов, охрана земель от набегов соседей.

Билет 6. Идеи общественного благотворения и милосердия в литературе (10-12в.В.)

Зарождение идей помощи, поддержки и защиты в древнейший период связано с развитием письменности и проникновением через христианскую литературу представлений о призрении и милосердии к ближнему.

Из заимствованной литературы переводились библейские тексты, а также сочинения нравоучительного содержания, принадлежавшие отцам церкви. Среди них особое распространение получили труды Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Федора Студита, Иоанна Дамаскина, Афанасия Александрийского и других представителей «нравоучительной литературы».

И здесь большую роль сыграла византийская школа красноречия, каппадокийский кружок, в который входили блестящие полемисты — Василий Кесарийский, или Великий, Григорий Нисский, Григорий Богослов. Они внесли в богословскую полемику диалектические методы неоплатонизма, где слово представляло собой практический инструмент изменения общественного сознания. Проблемы милосердия, сострадания, любви к ближнему рассматриваются ими на основе комментариев евангелических текстов. Василий Великий сущность милосердия интерпретирует как «болезнование об угнетаемых сверх их вины, ощущаемое сострадательными».

Милосердие связано с болезнованием, с состраданием к ближнему, поскольку человек не может постичь предначертание свыше и тем более свое состояние, которое постоянно меняется или может измениться по воле провидения.

Григорий Богослов конкретизирует идеи своей школы, придает ей характер практического наставления и служения: «Будь для несчастного Богом». Однако милосердие, благотворение к ближнему предполагают возможности выбора для творящего милосердие. Причем различается определенная иерархия милосердия: «высшее благодеяние» и «меньшее благодеяние».

Каппадокийские мыслители, безусловно, оказали влияние на становление представлений о милосердии, что нашло отражении в Изборнике 1076 г. В нем особым образом переплетаются главы, отображающие различные стороны жизни, Теория «милостыни», а точнее теория «милосердия», представлена в Изборнике в четырех основных главах: «В слове некого отца к сыну», «Наказание богатым», «О звании сильных» и «О златолюбце». Дела милосердия в главе «В слове некого отца к сыну» отображаются в такой последовательности, которая принята в христианской традиции. Милостыня — средство достижения «царствия Божия». Только исполняя определенные правила милосердия, можно спасти свою душу и обрести вечный покой и блаженство. но тема милосердия занимает ведущую роль.

«Теория милосердия» в подходах древнерусских книжников

Милосердие как необходимая составная часть христианской этики осмысляется Феодосием Печерским на материале монастырской жизни. Кормление «убогих странников» — необходимый атрибут монастырской жизнедеятельности. Оно тесно связано с нравственным самосовершенствованием личности, с ее постоянной «работой» по спасению своей души. Милосердие в этом отношении выступает как «масло» в светильнике души. Феодосии Печерский подчеркивает в притче о десяти девах мудрых и пяти неразумных: несмотря на то, что первые выполняли все христианские правила жития, тем не менее для них «затворились двери человеколюбия Божьего», поскольку они «масла милостыни не принесли».

Однако милосердие осмысляется в контексте не только проблематики личности, но и христианских добродетелей. Кирилл Туровский последовательно развивает эту идею в притче «О человеческой душе», где по аналогии с мировым деревом жизни дается классификация христианских добродетелей. Дерево жизни, а в данном случае дерево добродетелей — традиционный для средневековой философии способ классификации. Рассматривая категории «смиренномудрие», «покаяние», «милосердие», «нищелюбие» и другие, Кирилл Туровский располагает их в определенной логике и последовательности. Основа дерева жизни — смиреннолюбие, его начало — покаяние. Ствол дерева — благоверие. От него исходят различные ветви. Каждая из них соответствует своему виду покаяния: «слезы, пост, частая молитва, милостыни, смирение, воздыхания и прочее». На тех ветвях находятся различные плоды, среди которых послушание, любовь, покаяние, нищелюбие.

Впервые тема «милостивой» деятельности и ответственности субъекта за свои поступки появляется у Нестора в «Повести временных лет ». По словам Нестора, вся ответственность за бедствия на Руси лежит на ее правителях. Но когда они следуют заветам церкви, происходит расцвет Русской земли. Эти положения раскрываются в трудах Илариона и монаха Иакова, где в качестве аргументов они приводили страницы жизнедеятельности князя Владимира. Рассматривая княжение Владимира Святого как «образцовое», митрополит Иларион выделяет несколько причин: «закон был предтече и служителем благодати и истины», отказ от идолопоклонства, принятие «спасительного учения». Эти главные стороны его общественного реформирования, а также «щедроты и милостыни», творимые князем и особо хранимые в памяти народной, привели к социальной стабильности.

Важная тема, которая проходит красной нитью в древнерусских сочинениях, — учение о богоустановленности власти, которая приобретает свой особый смысл в контексте концепции милосердия и правды. Учение о богоустановленности власти рассматривается в канонах христианских традиций. Однако русские книжники ставили вопрос не только о предначертании власти свыше, но и об особенной ответственности ее перед Богом.

В «Поучении духовника исповедующимся» в логике христианской морали призывают добрых христиан следовать делам милосердия: призревать сирот и вдовиц, нищих и «страньна». Для призрения советуют выделять десятину от своих доходов, которую необходимо держать у себя. «Десятину же от всего имения своего ... держи у себя, да от того даешь сироте, и вдовице, и страному, и попу, и чернице, и убогим». Таким образом, десятина становится средством индивидуального вспомосуществования нуждающимся.

Данный памятник отражает основные направления первых представлений о процессе социальной помощи и поддержки в период раннего средневековья.

Та же тема милосердия и суда находит отражение и в светской литературе, особую роль здесь играет «Поучение» Владимира Мономаха и «Моление» Даниила Заточника.

Надо сказать, что тема богоизбранности власти и ответственности ее перед ликом Бога пронизывает весь текст Владимира Мономаха. Призыв постоянно иметь в сердце страх Божий («в средневековой семантике это означает неустанное стремление отлучаться от зла, помнить тяжесть греха и ужас преступления») проходит рефреном через все «Поучение». Владимир Мономах считает, милосердие несет в себе определенное знание о мире, о человеке, о том пути, которому должен следовать «верующий человек», значит, от него требуется «научение», чтобы стать «благочестию свершителем».

В отличие от «Поучения» Владимира Мономаха проблема ответственности у Даниила Заточника рассматривается как бы от лица нуждающегося, обиженного. Обращение к князю как защитнику и милостивцу имеет строгую логику и последовательность, схему раскрытия проблемы. Таким образом, можно говорить об определенной философии помощи.

Проблема соотношения княжьей помощи и нуждающегося ставится Даниилом Заточником, исходя из трактовки ее в Священном Писании: «...просящему у тебя дай, стучащему открой, да не отвергнут будешь царствия небесного». Иными словами, он подтверждает необходимость милосердия к нуждающимся как необходимый атрибут власти. В своем сочинении Даниил Заточник показывает сущность нищеты, нищенства как явления, негативным образом влияющего на человека вообще и на его отношение с миром. Тем самым он как бы делает князя ответственным за происходящие изменения с нуждающимся.