Коллективная монография ВлГу. 2013. Том 1

Глава 3. Народная вера в традиционной культуре и фольклоре Владимирской области

Состояние традиционной культуры Владимирской области в наши дни представляет собой сложную и неоднозначную картину, которая формировалась под влиянием целого ряда факторов. Главная особенность региона связана с древнейшей историей края и условиями его заселения. Этот регион является местом нераздельного проживания финно-угорских и славянских племен. И в настоящее время на территории области проживают представители финно-угорских племен: мордва и марийцы. Именно поэтому в народной культуре финские компоненты связаны как с исходным муромским и мерянским субстратом, так и с контактами, с удерживающими свой финский этнос, народами156. Второй особенностью региона является его местоположение

156 Подробнее о финно-угорском влиянии см. Финно-угры в эпоху Средневековья. М., 1987; Седов В.В. Древнерусская народность. М., 1999. С.221, 236, 251; Дубов И.В. Се- веро-Восточная Русь в эпоху раннего Средневековья. Л., 1982. С.44, 200.

91

на границе субареалов русских: Мещеры и Поволжья. Особенности свойственные фольклорной культуре двух этих субареалов создали на территории Владимирщины специфическое единство, элементы которого указывают как на влияние Мещеры (что особенно ярко видно на примерах музыкальной традиции), так и на традицииповолжской культурной зоны (примерами чего может служить религиозная проза и духовные стихи). Третья особенность является размещение Владимирских земель на основных торговых путях Великороссии, что приводит к появлению здесь выходцев из самых разных этнотерриториальных групп, образованию съезжих сел и т.п. В разное время здесь селились выходцы с разоренного монголами юга, юго-востока и лесостепного рубежа Руси, немецкие колонисты и завербованные для работы на военных заводах жители других областей СССР. Еще одной особенностью региона является постоянное изменение его территориальных границ. Это приводит к тому, что многие жители Владимирской области осознают себя ивановцами, нижегородцами или даже москвичами. Внутри районов также нет четкого осознания своей этнической идентичности. Так, например, гороховчани могут осознавать себя нижегородцами, ивановцами, с одной стороны, и вязняковцами и меленковцами, с другой. Необходимо так же отметить, что на этой территории соседствует православие и старообрядчество. И хотя местные жители на настоящий момент довольно четко разделяют никониан и старообрядцев, нельзя не сказать о том, что элементы старообрядческой культуры мы наблюдает в ритуальных практиках и религиозном фольклоре, репертуар которого тяготеет к старообрядческим печатным стиховникам. Таким образом, фольклорная традиция Владимирщины представляет собой сложное соединение разноэтнических, разнорегиональных, разноконфессиональных элементов157.

Традиционная культура и фольклор представляют собой в настоящее время неоднозначное явление, которое характеризуется затуханием и исчез-

157 Подробнее об этом см. Добровольская В.Е. Традиционная культура Гороховецкого края // Традиционная культура Гороховецкого края: В 2-х т. Т.1. М., 2004. С. 19-30; Каргин А.С. Традиционная культура Муромского края. Исторические и современные аспекты // Традиционная культура Муромкого края. Экспедиционные, архивные, аналитические материалы. Т.1. М., 2008. С.9-20.

92

новением одних жанров народной культуры, активным бытованием других, возникновением и формированием третьих. И конечно вопросы, связанные с верой и верованиями в настоящее время как никогда актуальны.

Г.К. Завойко писал, что «нельзя сказать о владимирце, что он отличается робостью, скорее наоборот, он храбр и смел даже перед более сильным врагом, но нельзя же того же сказать о нем, когда дело коснется духов, и в частности нечистой силы»158. В тоже время нельзя полностью согласиться с А. Герценом в том, что «Русский крестьянин суеверен, но равнодушен к религии, которая для него, впрочем, является непроницаемой тайной. Он для очистки совести точно соблюдает все внешние обряды культа; он идет в воскресенье к обедне, чтобы шесть дней не думать о церкви»159.

В мировоззрении владимирского крестьянина вера в Бога и суеверные представления тесно переплетались между собой. Русский человек на протяжении многих веков осознавал себя, прежде всего, человеком православным. Религиозное сознание играло роль той «матрицы», в рамках которой формировалась психологическая реакция людей на объективные ситуации окружающего мира. Однако в повседневной жизни основная масса людей руководствовалась не только догматами и предписаниями православия, но и укоренившимися веками и освященными народной традицией мировосприятием и поведенческими стереотипами, зачастую слабо осознаваемыми.

Проблема веры в фольклоре и традиционной культуре многоаспектна. Для носителей традиционного мировоззрения вера это убеждѐнность в существовании Бога и высших божественных сил. Почти всегда «вера» синонимична понятию «вероисповедание». Как доказательство существования истинной веры и истинных верующих фольклорная традиция использует тексты легенд, народных житий местночтимых святых, рассказы о явлении и мироточении икон, строительстве церквей и божьей каре за их разрушение, чудесах, божественных знамениях, пророчествах и т.п. Доказательством истин-

158Завойко Г.К. Верования, обряды и обычаи великороссов Владимирской губернии // Этнографическое обозрение. 1914. Вып. 3-4. С. 106.

159Герцен А.И. Россия (о русской общине) // Собрание сочинений в 30-и т.Т.6.М., 1955.

С.211.

93

ной веры человека являются и пророческие сны, ведения и обмирания. Особым разделом фольклористики, в котором особенно наглядно проявляется отношение человека к вере, является религиозная поэзия: духовные стихи, канты и религиозные стихотворения.

Ситуация с изучением данного направления традиционной культуры не всегда была простой. До революции 1917 г. этот материал довольно активно собирался (прежде всего, это касается духовных стихов и легенд). Достаточно вспомнить книги А.Н. Афанасьева, В.Г.Варенцова, П.А.Бессонова,А. Н. Веселовского, А. И. Кирпичникова, В. Н. Мочульского, А. В. Маркова, В. П. Адриановой-Перетц, Г.П. Федотова и др160. Обращаясь к проблемам, связанным с народной верой и народным православием, исследователи стояли на позиции, которую наиболее четко выразил Г.П. Федотов:«Когда … говорят о русской религиозности, редко задумываются над различием между этой религиозностью и православием …. Забывают о том, что православие греческое, например, а вероятно, и грузинское, и сербское, и болгарское, — отличны кое в чем от православия русского. Забывают и о том, что русская религиозность таит в себе и неправославные пласты, раскрывающиеся в сектантстве, а еще глубже под ними — пласты языческие, причудливо переплетенные с народ-

160Афанасьев А.Н.Народные русские легенды: В 3т./ Собр. А.Н. Афанасьевым. Казань, 1914; Варенцов В. Сборник русских духовных стихов. СПб., 1860; Бессонов П. А. Калеки перехожие. М., 1861—1864, т. 1—2; Веселовский А.Н. Опыт по истории развития христианской легенды // Журнал министерства народного просвящения. 1875. №4. С.282-331; №5, С. 48-130; Веселовский А.Н. Разыскания в области русского духовного стиха // Сборник отдела русского языка и словесности. СПб., 1892. Т.53. С. 91104;Мочульский В.Н. Следы народной Библии в славянской и древнерусской письменности. Одесса: Тип. Шт. Войск Одесского воен. окр., 1893; Мочульский В.Н. Историколитературный анализ стиха о Голубиной книге. Варшава: В тип. Михаила Земкевича, 1887; Марков А.В. Марков А. В. Определение хронологии русских духовных стихов в связи с вопросом об их происхождении // Богословский вестник. Сергиев Посад, 1910. № 6. С. 357—367; № 7—8. С. 415—425; № 10. С. 314—323; Кирпичников А.И. Святой Георгий и Егорий Храбрый // Журнал Министерства народного просвещения. Ч. ССI. Кн. 12. 1878. С. 268-327; Ч. ССI. Кн.1. 1879. С.36-64; Ч. ССI. Кн.2. 1879. С. 175-278; Андриянова В.П. Житие Алексея, человека Божия, в древней русской литературе и народной словесности. Пг., 1917; Федотов Г.П. Стихи духовные (Русская народная вера по духовным стихам). Париж, 1935.

94

ной верой»161 . Именно Г.П. Федотову принадлежит замечание о том, что представления народа о вере отражаются не только в жанрах религиозного фольклора, но и во многих других фольклорных текстах, номинально вопросов веры не затрагивающих.

Если за пределами России и после 1917 г. продолжали изучать религиозную составляющую традиционной культуры, то для советских исследователей долгое время тема веры в фольклоре была закрыта по идеологическим причинам. Безусловно, были определенные исключения. Так, например, фольклорная экспедиция под руководством Ю.И. Самарина в 1930-31 гг. записывала духовные стихи от старообрядцев Нижегородской области (ГЛМ. Ф.262. П.9). В 1958 г. духовные стихи записывала археографическая экспедиция ИРЛИ. Но в основном подобный материал был под негласным запретом. Так, Ю.М. Соколов в 1924 г., проводя студенческую экспедицию на территорию тогдашней Владимирской губернии, видимо, следовал негласной установке записывать современные ему формы фольклора, оставляя в стороне значительный пласт религиозной прозы162. Можно было бы считать, что подобные материалы исчезли из бытования на данной территории, если бы не записи краеведа С.Е. Елховского163. Поскольку краеведение до определенного времени значительно меньше, чем фольклористика зависело от официальной идеологии, то местные энтузиасты могли фиксировать фольклорные факты самой разной направленности, в том числе и религиозной. Кроме того, хранящиеся в архивах материалы экспедиции Ю.М. Соколова, позволяют гово-

161Федотов Г.П. Стихи духовные (Русская народная вера по духовным стихам) / Вступ. ст. Н. И. Толстого; Послесл. С. Е. Никитиной; Подготовка текста и коммент. A. JI. Топоркова. — М.: Прогресс, Гнозис, 1991. — (Традиционная духовная культура славян / Из истории

изучения). С. 11.

162Смолицкий В.Г. Русская деревня.1924 год. Фольклорная экспедиция в ПереславльЗалесский под руководством Ю.М. Соколова // Славянская традиционная культура и современный мир:Сб. науч. ст. М.: ГРЦРФ, 2006.Вып. 9. С. 141–158; Добровольская В.Е.Экспедиция Ю. М. Соколова в Переславль-Залесский уезд Владимирской губернии в 1924 году // Тверское фольклорное поле - 2010: доклады и публикации: памяти Ю М. Соколова (1889-1941) / Ред. А. А. Петров, М. В. Строганов. Тверь: Твер. гос. ун-т, 2011.

С. 7-19.

163 Переславское Залесье. Фольклорно-этнографическое собрание С.Е. Елховского. Вып.1. М.: Индрик. 2010; Переславское Залесье. Фольклорно-этнографическое собрание С.Е. Елховского. Вып.2. М.: Индрик. 2012.

95

рить о том, что многие участники, вопреки идеологическим установкам фиксировали фольклорные тексты, связанные с верой и суевериями крестьян164.

С 1970-х гг. в рамках историко-этнографического направления началось исследование такого феномена как «народное православие». Исследователи обратились к его месту в системе народного мировосприятия, уделяя внимание описанию его обрядовой стороны. Отклонения от религиозной нормы трактовались как неприятие православия, как свидетельство религиозной индифферентности165. Между тем, фольклорные материалы показывают глубокую связь между православной верой и народными представлениями.

Но именно в это время возникла другая проблема в изучении данного материала. Она оказалась связанна со сбором информации по народному православию. Поскольку христианская вера подвергалась гонениям, то в народной среде бытовали не столько обрядовые практики, сколько этические нормы, а это в свою очередь затрудняло составление вопросников и разработку программ по сбору текстов религиозного содержания, мешало полноценно представить систему народных религиозных представлений. Это привело к тому, что до самого последнего времени религиозные представления, бытующие в фольклоре во многих научных работах, представляются как язычество с определенными элементами христианства. Исключения составляют лишь работы, связанные с фольклором старообрядцев, где убедительно доказывается, что в народной среде бытует христианская модель мира166. Единственной полноценной программой по сбору материалов входящих в систему бытового православия является программа, разработанная О.В. Беловой, О.А.

164Добровольская В.Е. Рассказы о святой Варваре в Переславском районе Ярославской области (экспедиционные записи 1924 и 1990-х годов) // Живая старина. 1998. №4. С.20-22.

165Подробнее об этом см. Кошкаров Д.А. Религиозное сознание русского населения Южного Зауралья второй половины XVII – первой половине XIX в. /Диссертация на соискание степени к.и.н.. Курган. 2000.

166Подробнее см.: Русские письменные и устные традиции и духовная культура. М.,

1982.

96

Терновской и А.В. Максимовым, которая была опробована сначала в Полесье, а затем в этнолингвистических экспедициях на Русском Севере167

В настоящее время ситуация изменилась. Фольклор, связанный с народным православием активно собирают и публикуют, но как отметил Н.И. Толстой «Русская народная вера по духовным стихам (а насколько можно сейчас судить, и не только по духовным стихам) не соответствует многим догматам православия или соответствует им не в полной мере. … В то же время эта народная вера — не упрощенный, сильно обедненный вариант книжной, «церковной» веры, а достаточно сложная и структурно единая система «народной этики»»168

Безусловно, говоря о вере в традиционной культуре, мы должны помнить о том, что фольклорные тексты это явление, отличающееся от постулатов ортодоксального христианства, в фольклоре язычество (хотя в значительной степени сильно преображенное и искаженное) стало необходимой частью мировоззренческой системы.При этом в каждомфольклорном жанре соединение христианства и язычества получает свою специфическую реализацию, и наличие элементов, связанных с православием в мифологической прозе и в христианских легендах различено. Но, даже тесты религиозного фольклора не являются прямыми пересказами церковных догматов169. О.В. Белова в своей работе убедительно показала, что интерпретация библейских сюжетов в фольклорных текстах отличается неординарностью и многоплановостью трактовки религиозных сюжетов. При этом она отметила, что довольно свободное обращение с текстами священной истории «далеко не всегда свиде-

167Мороз А.Б., Каспина М.М. Программа «Народное православие» // Актуальные проблемы полевой фольклористики. М., 2002. С. 113-117; Каспина М.М. Программа «Народная Библия» // Актуальные проблемы полевой фольклористики. М., 2002. С.117-120. 168Толстой Н.И.Вступительная статья // Стихи духовные (Русская народная вера по духовным стихам) / Вступ. ст. Н. И. Толстого; Послесл. С. Е. Никитиной; Подготовка текста и коммент. A. JI. Топоркова. —

М.: Прогресс, Гнозис, 1991. — (Традиционная духовная культура славян / Из истории изучения). С.9.

169Достаточно посмотреть материалы, представленные в работах: Белова О.В. «Народная Библия»: Восточнославянские этиологические легенды. М., 2004 или Мороз А.Б. Святые Русского Севера: народная агиография. – М.: 2009. (Нация и культура/Фольклор:Новые исследования).

97

тельствует лишь о поверхностном знакомстве носителей фольклорной традиции с библейскими текстами»170. Напротив, материалы по данной тематике свидетельствуют о том, что носители фольклорной традиции не только прекрасно знакомы как с канонической, так и с апокрифической версией библейской истории, но и прекрасно владеют фольклорной традицией в целом, что позволяет им не просто рассказывать тот или иной сюжет, а привнести в него «черты национального менталитета и элементы архаических верований»171.

В настоящее время совершенно очевидно, что в систему текстов религиозной тематики входят самые различные жанры: легенды, молитвы, духовные стихи и т.д.Однако помимо текстов религиозной направленности понятие «вера» встречается и в другой группе материалов фольклорной прозы. Это тексты мифологической прозы: былички, поверья, магические запреты и предписания. Отнюдь не всегда тексты данной группы соответствуют догматам христианского вероучения. Иногда они явно противоречат им. Особенно часто подобная ситуация наблюдается в текстах, представляющих собой рассказы о ритуально-магических действиях, мифологической прозе и т.д.

Всовременных условиях верой могут называться явления крайне далекие от нее. Анализ материалов показывает, что в современных условиях носители традиции расширяют понятие «вера», дополняя его новыми значениями. Для носителя традиции понятие «вера» и «суеверие» не противопоставляются, а представляют собой некий единый комплекс, который можно назвать народные верования172.

Втоже время понятно, что каждый из этих аспектов должен рассматриваться отдельно.

170Белова О.В. «Народная Библия»: Восточнославянские этиологические легенды. М., 2004. С.8.

171Там же. С. 12.

172Подробнее об этом см. Добровольская В.Е. Семантическая наполненность понятия «вера» по материалам фольклорной прозы Центральной России / Semantic softhenotionoffaithin the folk prose of Central Russia // Abstracts. BeliefNarrativeGenres. NoviSad, Serbia. 1912. C. 19-21.

98

Жанром наиболее тесно связанным с понятием веры является религиозная поэзия. Это явление сложное, сочетающее в себе художественный опыт разных эпох. Ф.М. Селиванов писал, что религиозная поэзия есть «есть результат освоения народом идей христианского вероучения»173. Важной особенностью этого жанра фольклора является его нацеленность на книжную традицию: Библию, жития святых, поучения отцов Церкви. Знания из церковных книг могут попадать в фольклор опосредовано, под воздействием богослужений и икон. В то же время у религиозной поэзии могут быть и фольклорные корни, особенно это заметно на текстах начала ХХ века, когда происходит смена эстетики духовного стиха и появляется лирическая религиозная поэзия, испытавшая на себе влияние песенной и романсовой лирики.

У религиозной лирики можно выделить несколько функций. Стихи на ветхозаветные, евангелистические и житийные сюжеты выполняют повествовательную функцию, напоминая важнейшие эпизоды священного писания. Назидательные стихи являются своего рода проповедями. Молитвенные стихи воспринимаются как прямое обращение к святым. Стихи на тему смерти являются неотъемлемой частью похоронно-поминального обряда.

Другим жанром, связанным с понятием «вера» являются легенды. Это тексты самого разнообразного содержания, которые могут освещать самые разные стороны религиозной жизни. Эти тексты могут быть активно связаны с письменной традицией. Так, например, народные жития представляют собой пересказы житийной литературы. В книге А.Б. Мороза174исследуются механизмы формирования народных агиографических представлений. В своей работе исследователь демонстрирует, что книжный текст, будучи переосмысленным устной традицией, приобретает такую черту как вариативность. И в отличие от канонического жития в текстах об одном и том же святом могут встречаться самые различные варианты его деяний, причем зачастую многие эпизоды канонического жития просто выпадают, так как не соответствуют народными представлениями о святости. В работе отмечено, что легенда о

173Селиванов Ф.М. Народно-христианская поэзия // Стихи духовные. М., 1991. С.4.

174 Мороз А.Б. Святые Русского Севера: народная агиография. – М.: 2009. (Нация и культура/Фольклор:Новые исследования).

99

святом обычно не существует вне связи с другими жанрами, такими как верования, обряды, отражение народного культа святых в языке, заговорах, молитвах, паремиях и т.д. Все это формирует единый текст, на который в равной мере оказывают влияние как книжная, так и устная фольклорная традиция. Создается определенный народный культ святого, который поддерживается религиозными нарративами и функционирует благодаря существованию некого сакрального объекта, связанного с жизнью и деяниями святого (монастыря, ключа, камня и т.д.).

Но и другие типы легенд обычно не фиксируются как самостоятельные изолированные тексты. Обычно они бытуют в богатом и разнообразном контексте поверий, описаний ритуалов, различных письменных форм современной народной религиозной культуры. Заметим, что поверья и ритуалы могут во многом определять сюжетику легенд, например в случаях, связанных с почитанием местных святынь или местночтимых святых. Такие материалы, довольно сильно отличаются от догматических текстов, как и так называемые «народные апокрифы», встречающиеся в рукописных тетрадях, наряду с духовными стихами, церковным календарем и заговорами.

Устная религиозная проза Владимирской области представляет собой большой корпус текстов, который включает в себя пересказы библейских текстов (так называемую «Народную Библию»), классические устные и книжные легенды, рассказы исполнителей о личном духовном опыте, а так же размышления людей о религиозных и околорелигиозных нормативах. Интерес к вопросам веры связан, прежде всего, с религиозным возрождением последних лет. Владимирская земля знаменита своими храмами, монастырями, святыми, жизнь и деяния которых связаны с этими местами. Безусловно, религиозная память на данной территории связана в значительной степени с книжной традицией. И это влияние на характер местных церковных преданий ощутим.

Наиболее показательным случаем можно считать утверждение культа преподобного Ильи Муромца как святого покровителя города Муром. Все что местные жители знают об Илье Муромце можно разделить на две части. С одной стороны, это тексты о земляке-богатыре, с другой – рассказы о святом

100