46.Проблемы человеческой свободы и ответственности.

Спиноза: свобода – осознанная необходимость

Кант: сущность человека напрямую связана с сущностью природу. Свобода – самостоятельное бытие, способность человека определить свою сущность

Общество, общественные условия – необходимое условие свободы личности. Однако нельзя забывать и о внутренней свободе человека, его духовном самоопределении (свободе духа, власти человека над своим телом и душой). Личная свобода самым непосредственным образом связана с ответственностью человека за все свои дела и поступки.

Ответственность – сознательная установка, готовность личности отвечать за себя и свои действия на предъявляемые со стороны общества, группы, других индивидуумов требования. Ответственность, как и свобода, может быть только осознанной. Она принимается человеком как его прямой долг, право, обязанность поступать в сложившихся обстоятельствах именно так, а не иначе, и брать на себя всю полноту вины в случае поражения или неудач. Ответственность как внутреннее чувство и принцип мышления и действия личности не возникает спонтанно, она формируется в процессе воспитания и является результатом всей практической деятельности личности. Ответственность, как и свобода, целостна. Однако, как и свобода, она может специфически проявляться в разных ее видах: правовой, нравственной, политической, экономической, эстетической. Чем шире рамки свободы личности в обществе, тем более значима ее ответственность не только за свои поступки, но и за действия других людей, и, наоборот, вместе с ограничением личной и общественной свободы сужается и ответственность. Ответственность – это регулятор поступков личности, внутренняя пружина дисциплины и самодисциплины человека, не позволяющая рассматривать и использовать свободу как вседозволенность. Именно такого рода связь свободы и ответственности отражает объективный конкретно исторический характер взаимоотношения между личностью и обществом.

Мера свободы и ответственности зависят от объективных условий жизнедеятельности личности, равно как и от нее самой, ее целей, которые она ставит перед собой и которые претворяет в своей деятельности

47. Проблема смысла жизни, смерти и бессмертия в духовном опыте человечества.

Человек – единственное живое существо, осознающее свою смертность. Поэтому проблема жизни и смерти занимает важнейшее место в общественном сознании, прежде всего в философии и религии. Интерес к этой проблеме возник в глубокой древности. В истории философии сложились различные подходы к ее пониманию.

Для ранней античной философии характерен космоцентричный подход к пониманию проблемы жизни и смерти. Смерть здесь воспринимается не как конец бытия, а только как метаморфозы вещей и живых существ внутри вечного, гармоничного и неизменного Космоса.

Древнегреческие атомисты Демокрит и Эпикур выражали материалистические взгляды на данную проблему. Они не признавали никакой другой реальности, кроме мира, в котором живет человек. А этот мир состоит из атомов и пустоты. По их мнению, душа после смерти так же, как и тело, распадается на атомы и прекращает свое существование. Религиозно-идеалистическая линия в понимании проблемы жизни и смерти восходит к философии Сократа и Платона. Сократ считал, что земная жизнь является подготовкой к вечной жизни после смерти, но это вечное блаженство нужно заслужить достойным поведением. Платон в своих диалогах разрабатывает учение о бессмертной душе, которая заключена в смертном теле. Он утверждал, что посредством души смерть переходит в жизнь, как переходят одна в другую все противоположности. Взгляды Сократа и Платона предвосхитил христианские представления о бессмертии души.

Теоцентризм Средних веков обесценивает естественные радости земного существования, считая их греховными. Аскетизм считался высшей добродетелью в человеческой жизни. Религия рассматривает смерть человека как конец его земной, плотской, греховной жизни и переход к жизни вечной, духовной. С утверждением христианства тема жизни и смерти надолго перемещается из философии в область религии.

Антропоцентризм эпохи Возрождения и Нового времени провозгласил смыслом человеческой жизни не стремление к бессмертию, а возможность достижения счастья в земном мире на основе рационального познания и преобразования реальной действительности.

В русской религиозной философии конца XIX – начала ХХ вв. сложился своеобразный подход к проблеме жизни, смерти и бессмертия человека. Яркое выражение он нашел в философии русского космизма. Основоположник космизма Н.Ф. Федоров считал смерть главным злом на Земле, поэтому целью человечества, «общим делом» всех людей, по мнению философа, должно стать преодоление смерти и воскрешение умерших предков. Во взглядах Н.Ф. Федорова сплелись воедино религиозные и естественнонаучные представления. Идеи Н.Ф. Федорова оказали влияние на взгляды основоположника философии всеединства В.С. Соловьева. Проблема смерти и бессмертия занимает значительное место в его работе «Смысл любви». Отношение В.С. Соловьева к этой проблеме может быть понято только с позиций идеи всеединства. По мнению В.С. Соловьева, смерть ставит человека на один уровень с животными, стоящими на более низкой ступени эволюции.

Взгляды на проблему жизни, смерти и бессмертия в творчестве русских мыслителей являются глубоко своеобразными и принципиально отличаются от идей представителей западной философии. Особое место эта проблема заняла в творчестве представителей «философии жизни» и экзистенциализма.

Основоположник «философии жизни» А.Шопенгауэр утверждал, что человеку лишь кажется, что его жизнь – это подлинное существование; на самом деле истинным и вечным существованием обладает лишь мировая воля – начало и конец мимолетных индивидуальных существований.

Представитель экзистенциализма М.Хайдеггер считал, что особенность человеческого существования заключается в том, что это понимающее существование. Человек осознает то, что он есть, только благодаря тому, что он осознает свою смертность, т.е. то, что он может не быть. Проблема смерти является основной в «Мифе о Сизифе» другого представителя экзистенциализма, А.Камю. Камю писал: «Есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема – проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, – значит, ответить на фундаментальный вопрос философии». Вопрос о самоубийстве Камю связывает с проблемой смысла человеческой жизни, ценности существования. По его мнению, мир чужд человеку, безразличен к его стремлениям. Когда человек начинает это осознавать, он приходит к выводу об абсурдности существования. Человеческий разум не в состоянии понять, для чего существует мир. Если бы мир мог быть понятым, если бы он не был безразличен к человеку, то мыслям о самоубийстве не было бы места. Тема жизни и смерти является одной из основных в философии. Кроме названных мыслителей, она нашла свое глубокое осмысление и оригинальное решение в творчестве Гегеля, Ф.Ницше, К.Ясперса, З.Фрейда, Э.Фромма, Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстого и др.

Решение проблемы жизни и смерти тесно связано с пониманием проблемы смысла человеческого бытия. В решении вопроса о смысле жизни можно выделить несколько основных подходов:

-смысл жизни в самой жизни;

-смысл жизни лежит за ее пределами, земное бытие лишь подготовка к истинной, вечной жизни;

-смысл жизни создается самим человеком и проявляется в деятельности, всестороннем развитии способностей человека и в его достижениях, в прогрессе общества в целом. 48. Природа и классификация ценностей. Духовность общества как проблема аксиологии.

Аксиология - философское учение о ценностях и их природе. Но прежде чем сложиться в ее современном виде, эта теория прошла исторический путь развития, равный становлению самой философии, в рамках которой она и формировалась. В античной, а затем и средневековой философии ценности отождествлялись с самим бытием, а ценностные характеристики включались в его понятие. Ценности, таким образом, не отделялись от бытия, а рассматривались как находящиеся в самом бытии. Начиная уже с Сократа и Платона основными вопросами были: Что есть благо? Что есть справедливость? Они же являлись и главными критериями истинного бытия. Не случайно Платон в учении об идеальном государстве положил в основу такого государства принцип справедливости. Уже в античной философии наблюдаются разные подходы к вопросу об абсолютном и относительном характере ценностей. Если, например, по мнению Платона, высшие ценности носят абсолютный характер, то с точки зрения софистов, все ценности индивидуальны и относительны. Это вытекало из их основного тезиса: «человек есть мера всех вещей». Попытка различного подхода к ценностям содержится в философии Аристотеля, который, с одной стороны, признает самодостаточные ценности, или «самоценности», к которым, в частности, относятся человек, счастье, справедливость и т. д. Но вместе с тем он утверждает и относительный характер большинства ценностей, ибо разные вещи кажутся ценными детям и мужам, добрым и мудрым людям. Мудрость состоит как раз в «постижении умом вещей по природе наиболее ценных». Различные исторические эпохи и разные философские системы накладывают свой отпечаток на понимание ценностей. В Средние века они связываются с божественной сущностью, приобретают религиозный характер. Эпоха Возрождения выдвигает на первый план ценности гуманизма. В Новое время развитие науки и новых общественных отношений во многом определяют и основной подход к рассмотрению предметов и явлений как ценностей. И. Кант впервые употребляет понятие ценности в специальном, узком смысле. Предпосылкой аксиологии у него является разведение сущего и должного, реальности и идеала.

Ценность — значимость для жизни людей природных и культурных предметов, явлений, мыслей и поступков, выявляющаяся в процессе преобразования человеком мира и самого себя.

Гегель особое внимание уделяет разграничению ценностей на экономические и духовные. Первые выступают как товары и характеризуются со стороны их «количественной определенности». По существу, здесь имеется в виду абстрактная, меновая стоимость товара. Поскольку вещи имеют ценность, — пишет он, — мы рассматриваем их как товары. Их значимость состоит в ценности, и только в ценности, не в их специфических качествах. Эти ценности всегда относительны, т.е. зависят от спроса, «от продажи, от вкуса публики». Во втором смысле ценности связываются со свободой духа, и все, «что имеет ценность и значимость, — духовно по своей природе». После выделения аксиологии в самостоятельную область философских исследований сформировалось несколько типов теорий ценностей. Натуралистический психологизм рассматривает ценности как объективные факторы реальности, которые эмпирически наблюдаемы, а их источник связывает с биологическими и психологическими потребностями человека. С этой точки зрения любой предмет, удовлетворяющий какую-либо потребность людей, является ценностью. Аксиологический трансцендентализм. Здесь ценность — не объективная реальность, а идеальное бытие. Ценности рассматриваются как не зависимые от человеческих желаний. Это добро, истина, красота, которые имеют самодостаточное значение, являются целями сами по себе и не могут служить средством для каких-то иных целей. Ценность, таким образом, — это не реальность, а идеал, носителем которого является «сознание вообще», т.е. трансцендентальный (потусторонний, запредельный) субъект. Кроме того, ценности рассматриваются в этой концепции как нормы, которые не зависят от человека и образуют общую основу конкретных ценностей и культуры. Наиболее видный представитель этого направления М. Шелер утверждал объективный характер ценностей. По его мнению, они образуют онтологическую основу личности. Но ценности, находящиеся в предметах, не следует отождествлять с их эмпирической природой. Так же, как, например, цвет существует независимо от предметов, которым он принадлежит, так и ценности (приятное, величественное, доброе) могут созерцаться вне зависимости от тех вещей, свойствами которых они являются. Познание ценностей и их созерцание основано в конечном счете на чувстве любви или ненависти. Ценности тем выше, чем они долговечнее и чем выше удовлетворение, которое мы от них получаем. В этом смысле наименее долговечными являются ценности, связанные с удовлетворением чувственных желаний и с материальными благами. Более высокие ценности — это ценности «прекрасного» и «познавательные» ценности. Высшей ценностью является ценность «святого», идея Бога, а любовь к Богу рассматривается как высшая форма любви. Все ценности имеют поэтому свою основу в ценности божественной личности. Основатель этой концепции М. Вебер ввел проблему ценностей в социологию. С его точки зрения, ценность — это норма, которая имеет определенную значимость для социального субъекта. В этой связи он особо подчеркивал роль этических и религиозных ценностей в развитии общества. Все многообразие мира может выступать в качестве «предметных ценностей», т.е. оцениваться с точки зрения добра и зла, истины и лжи, прекрасного и безобразного, справедливого и несправедливого и т. д. К таким ценностям относятся предметы материальной и духовной деятельности людей, общественные отношения и включенные в их круг природные явления, имеющие для человека положительное значение и способные удовлетворять их многообразные потребности. Другим видом ценностей являются «субъектные ценности», к которым относятся установки, оценки, требования, запреты и т.д., выраженные в форме норм. Они выступают ориентирами и критериями деятельности людей. Таким образом, в центре понимания ценностей находится ценностное отношение человека к миру, сторонами которого и являются «предметные ценности» и «субъектные ценности». Ценности всегда являются человеческими ценностями и носят социальный характер. Они формируются на основе общественной практики, индивидуальной деятельности человека и в рамках определенных конкретно-исторических общественных отношений и форм общения людей. На ценностное восприятие и процесс формирования ценностей оказывают влияние все сколько-нибудь значимые факторы человеческого существования — биологические, социальные, психические и т.д. Их индивидуальное сочетание обусловливает личностный характер ценностей человека, который, однако, не отрицает наличия общечеловеческих ценностей. Не следует только думать, что общечеловеческие ценности существуют наряду с индивидуальными ценностями. Общечеловеческие ценности — это в то же самое время и индивидуальные, личностные ценности. И каждая личность по-своему их воспринимает и осознает. На базе человеческой практики, потребностей и социальных отношений возникают интересы людей, которые непосредственно обусловливают заинтересованность человека в чем-то.